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Cronología del Bhagavad Gita


  • C. 1500 a. C. - c. 500 a. C.

    Los eruditos indios del llamado Período Védico comprometen los Vedas en forma escrita; Se establecen los principios básicos del hinduismo.

  • C. 400 a. C. - c. 200 d.C.

    El Bhagavad Gita, parte del Mahabharata, se escribió en algún momento entre 400 a. C. y 200 d. C.


Primera pose documentada

Durante este lapso de tiempo, las primeras poses se registraron en tablas de piedra.

Surge la filosofía tantra

La filosofía tantra es la filosofía de que el cuerpo es un templo y un recipiente espiritual. La forma de vida espiritual que surge de las filosofías Tantra incluye mujeres y otros miembros de la sociedad que anteriormente habían sido excluidos del ritual espiritual. El estilo de vida Tantra fue el primer ejemplo de igualdad en la espiritualidad, y es la raíz del yogui moderno.


Bhagavad Gita

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Bhagavad Gita, (Sánscrito: "Canción de Dios") un episodio registrado en el gran poema sánscrito de los hindúes, el Mahabharata. Ocupa los capítulos 23 al 40 del Libro VI de la Mahabharata y está compuesto en forma de diálogo entre el príncipe Arjuna y Krishna, un avatar (encarnación) del dios Vishnu. Compuesto quizás en el siglo I o II d.C., es comúnmente conocido como el Gita.

Al borde de una gran batalla entre ramas en guerra de la misma familia, Arjuna se siente repentinamente abrumado por los recelos acerca de la justicia de matar a tanta gente, algunos de los cuales son sus amigos y parientes, y expresa sus escrúpulos a Krishna, su auriga, un combinación de guardaespaldas e historiador de la corte. La respuesta de Krishna expresa los temas centrales del Gita. Él persuade a Arjuna para que cumpla con su deber como hombre nacido en la clase de guerreros, que es luchar, y la batalla tiene lugar. El argumento de Krishna incorpora muchas de las enseñanzas básicas de los Upanishads, textos especulativos compilados entre 1000 y 600 a. C., así como de la filosofía del Samkhya Yoga, que enfatiza un dualismo entre el alma y la materia (ver dualismo mente-cuerpo). Él argumenta que uno puede matar solo el cuerpo, el alma es inmortal y transmigra a otro cuerpo al morir o, para aquellos que han entendido las verdaderas enseñanzas, logra la liberación (moksha) o extinción (nirvana), libertad de la rueda del renacimiento. Krishna también resuelve la tensión entre el mandato védico de sacrificar y acumular un registro de buenas acciones (karma) y el mandato Upanishadic tardío de meditar y acumular conocimiento (jnana). La solución que proporciona es el camino de la devoción (bhakti). Con el entendimiento correcto, uno no necesita renunciar a las acciones, sino simplemente al deseo (kama) por los frutos de las acciones, actuando sin deseo (nishkama karma).

El impasse moral no se resuelve tanto como se destruye cuando Krishna asume su forma apocalíptica —una boca abierta y ardiente que se traga a todas las criaturas del universo al final del eón— después de que Arjuna le pide a Krishna que revele su verdadera naturaleza cósmica. En medio de esta aterradora epifanía, Arjuna se disculpa con Krishna por las muchas veces en las que, precipitada y casualmente, lo llamó como amigo. Le ruega a Krishna que vuelva a su forma anterior, lo que el dios consiente en hacer, retomando su papel de íntimo compañero humano del guerrero Arjuna.

los Gita Siempre ha sido apreciado por muchos hindúes por su guía espiritual, pero alcanzó una nueva prominencia en el siglo XIX, cuando los británicos en la India lo elogiaron como el equivalente hindú del Nuevo Testamento y cuando los filósofos estadounidenses, en particular los trascendentalistas de Nueva Inglaterra Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau, lo consideró el texto hindú fundamental. También fue un texto importante para Mohandas K. Gandhi, quien escribió un comentario al respecto.


Nuevas escuelas de yoga

Entre 500 y 1500 d.C., surgieron varias ramas del yoga. Si bien cada uno mantuvo un tema general similar al Raja Yoga, diferían en técnicas y prácticas.

El bhakti yoga comenzó en el sur de la India entre los siglos VI y IX y se centra en la devoción amorosa a un dios personal.

Tomó prestadas algunas prácticas de los Yoga Sutras de Patanjali, predominantemente la meditación. El capítulo 7 del Bhagavad Gita menciona el Bhakti Yoga. En esta rama del yoga, los practicantes practican la devoción consciente al dios o diosa de su elección.

Jnana Yoga se ocupa del camino del conocimiento y se menciona en el Bhagavad Gita, así como un medio para lograr la liberación.

Jnana Yoga incluye prácticas meditativas para ayudar a uno a realizar su Ser supremo y su relación con Brahman, o el Absoluto. Esta tradición también se menciona en los Upanishads.

La tercera rama del yoga a la que se hace referencia en el Bhagavad Gita es el Karma Yoga o el "yoga de la acción". Karma Yoga se enfoca en el desinterés y la actuación de acuerdo con el dharma o deber Divino de uno.

El Bhagavad Gita se refiere al Karma Yoga como un medio para purificar la mente. La idea es que la acción desinteresada y el vivir de acuerdo con el dharma de uno ayudan a una persona a darse cuenta de su semejanza con el Absoluto o, en otras palabras, con la liberación.

El Brihadaranyaka Upanishad alude a la acción kármica, aunque no nombra específicamente al Karma Yoga.

El Hatha Yoga surgió aproximadamente durante el siglo X y se atribuye a Matsyendranath, un yogui que practicaba tanto la tradición budista como la hindú.

El Hatha Yoga temprano se preocupaba por las habilidades espirituales como la levitación y la liberación. Las prácticas incluían posturas corporales (asanas) y control de la respiración para regular la energía vital.

El Hatha Yoga también profundizó en la limpieza de los chakras, el despertar del espíritu divino de Kundalini y el control del flujo de fluidos corporales.

Los primeros textos de Hatha Yoga todavía se toman prestados de la tradición védica y su enfoque en la no dualidad se atribuye a su crecimiento en la India.


Contenido

los Gita en el título del Bhagavad Gita significa "canción". Los líderes religiosos y los eruditos interpretan la palabra Bhagavad de muchas maneras. En consecuencia, el título ha sido interpretado como "la palabra de Dios" por las escuelas teístas, [17] "las palabras del Señor", [18] "la Canción Divina", [19] [20] y "Canción Celestial". por otros. [21] En India, su nombre sánscrito se escribe a menudo como Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (las dos últimas palabras a menudo se escriben como una sola palabra भगवद्गीता), donde el prefijo Shrimad se usa para denotar un alto grado de respeto. Esto no debe confundirse con el Shrimad Bhagavatam, que es un Purana que trata sobre la vida del dios hindú Krishna y varios avatares de Vishnu.

El trabajo también se conoce como el Iswara Gita, los Ananta Gita, los Hari Gita, los Vyasa Gita, o simplemente el Gita. [22]

En la tradición india, el Bhagavad Gita, así como el épico Mahabharata del que forma parte, se atribuyen al sabio Vyasa, [23] cuyo nombre completo era Krishna Dvaipayana, también llamado Veda-Vyasa. [24] Otra leyenda hindú afirma que Vyasa lo narró mientras la deidad con cabeza de elefante Ganesha rompió uno de sus colmillos y escribió el Mahabharata junto con el Bhagavad Gita. [25] [26] [nota 3]

Los eruditos consideran que Vyasa es un autor mítico o simbólico, en parte porque Vyasa es también el compilador tradicional de los Vedas y los Puranas, textos que datan de diferentes milenios. [25] [29] [30] La palabra Vyasa literalmente significa "arreglista, compilador" y es un apellido en la India. Según Kashi Nath Upadhyaya, un Gita erudito, es posible que varios individuos diferentes con el mismo nombre hayan compilado textos diferentes. [31]

Swami Vivekananda, el monje hindú y vedantista del siglo XIX, afirmó que el Bhagavad Gita puede ser antiguo, pero en su mayoría era desconocido en la historia de la India hasta principios del siglo VIII, cuando Adi Shankara (Shankaracharya) lo hizo famoso escribiendo su muy seguido comentario sobre eso. [32] [33] Algunos infieren, afirma Vivekananda, que "Shankaracharya fue el autor de Gitay que fue l quien lo meti en el cuerpo del Mahabharata. "[32] Esta atribución a Adi Shankara es poco probable en parte porque el propio Shankara se refiere a los comentarios anteriores sobre el Bhagavad Gita, y porque otros textos y tradiciones hindúes que compiten con las ideas de Shankara se refieren a literatura mucho más antigua que hace referencia al Bhagavad Gita. , aunque gran parte de esta literatura secundaria antigua no ha sobrevivido hasta la era moderna. [32]

Según J. A. B. van Buitenen, un indólogo conocido por sus traducciones y su erudición sobre Mahabharata, los Gita está tan contextual y filosóficamente bien entrelazado con el Mahabharata que no se trataba de un texto independiente que "de alguna manera se adentraba en la epopeya". [34] El Gita, afirma van Buitenen, fue concebido y desarrollado por el Mahabharata autores para "llevar al clímax y la solución del dilema dhármico de una guerra". [34] [nota 4]

Según Alexus McLeod, un estudioso de Filosofía y Estudios Asiáticos, es "imposible vincular el Bhagavad Gita a un solo autor", y puede ser el trabajo de muchos autores. [25] [37] Este punto de vista es compartido por el indólogo Arthur Basham, quien afirma que hubo tres o más autores o compiladores del Bhagavad Gita. Esto se evidencia por la mezcla discontinua de versos filosóficos con versos teístas o apasionadamente teístas, según Basham. [38] [nota 5]

Las teorías sobre la fecha de la composición del Gita varían considerablemente. Algunos eruditos aceptan fechas desde el siglo V hasta el siglo II a. C. como rango probable, el último probablemente. La erudita del hinduismo Jeaneane Fowler, en su comentario sobre el Gita, considera que el siglo II a. C. es la fecha probable de composición. [39] J. A. B. van Buitenen también afirma que el Gita probablemente se compuso alrededor del 200 a. C. [40] Según el indólogo Arvind Sharma, el Gita se acepta generalmente como un texto del siglo II a. C. [41]

Kashi Nath Upadhyaya, por el contrario, lo fecha un poco antes. Afirma que el Gita siempre fue parte del Mahabharata, y que fechar este último es suficiente para fechar el Gita. [42] Sobre la base de las fechas estimadas del Mahabharata como lo demuestran las citas exactas del mismo en la literatura budista por Asvaghosa (c. 100 d. C.), Upadhyaya afirma que el Mahabharata, y por lo tanto Gita, debe haber sido bien conocido para entonces para que un budista lo esté citando. [42] [nota 6] Esto sugiere una terminus ante quem (última fecha) del Gita en algún momento anterior al siglo I d.C. [42] Cita citas similares en los textos del Dharmasutra, el Sutras de Brahmay otra literatura para concluir que el Bhagavad Gita se compuso en el siglo V o IV a. C. [44] [nota 7]

Según Arthur Basham, el contexto del Bhagavad Gita sugiere que fue compuesto en una época en la que la ética de la guerra estaba siendo cuestionada y la renuncia a la vida monástica se estaba volviendo popular. [46] Esta era surgió después del surgimiento del budismo y el jainismo en el siglo V a. C., y particularmente después de la vida semilegendaria de Ashoka en el siglo III a. C. Por lo tanto, la primera versión del Bhagavad Gita puede haber sido compuesta en o después del siglo III a. C. [46]

Lingüísticamente, el Bhagavad Gita está en sánscrito clásico de la variedad temprana, afirma el Gita el erudito Winthrop Sargeant. [47] El texto tiene elementos preclásicos ocasionales del idioma sánscrito, como el aoristo y el prohibitivo. mamá en lugar de lo esperado n / A (no) del sánscrito clásico. [47] Esto sugiere que el texto se compuso después de la era Pāṇini, pero antes de que los compuestos largos del sánscrito clásico se convirtieran en la norma. Esto dataría el texto transmitido por la tradición oral a los siglos posteriores del primer milenio a. C., y la primera versión escrita probablemente al siglo II o III d. C. [47] [48]

Según Jeaneane Fowler, "la datación del Gita varía considerablemente "y depende en parte de si uno lo acepta como parte de las primeras versiones del Mahabharata, o un texto que se insertó en la epopeya en una fecha posterior. [49] Por lo tanto, se cree que los primeros componentes "supervivientes" no son más antiguos que las primeras referencias "externas" que tenemos a la Mahabharata épico. los Mahabharata - el poema más largo del mundo - es en sí mismo un texto que probablemente fue escrito y compilado a lo largo de varios cientos de años, fechado entre "400 a. C. o poco antes, y el siglo II d. C., aunque algunos afirman que algunas partes se pueden poner tan tarde como 400 d. C. ", afirma Fowler. La datación del Gita depende, por tanto, de la datación incierta de la Mahabharata. Las fechas reales de composición del Gita permanecen sin resolver. [49] Si bien el año y el siglo son inciertos, afirma Richard Davis, [50] la evidencia interna en el texto fecha el origen de la Gita discurso al mes lunar hindú de Margashirsha (también llamado Agrahayana, generalmente diciembre o enero del calendario gregoriano). [51]

El Bhagavad Gita es la más conocida, [52] y la más influyente de las escrituras hindúes. [13] Si bien el hinduismo es conocido por su diversidad y su síntesis a partir de ella, el Bhagavad Gita tiene una influencia pan-hindú única. [14] [53] Gerald James Larson, un indólogo y estudioso de la filosofía clásica hindú, afirma que "si hay algún texto que se acerque a encarnar la totalidad de lo que es ser hindú, sería el Bhagavad Gita." [13] [15]

El Bhagavad Gita es parte del Prasthanatrayi, que también incluye los Upanishads y Brahma sutras. Estos son los tres puntos de partida de la escuela Vedanta de filosofía hindú. [54] Los sutras de Brahma constituyen el Nyāya prasthāna o el "punto de partida de la base canónica del razonamiento", mientras que los principales Upanishads constituyen el Sruti prasthāna o el "punto de partida de las escrituras escuchadas", y el Bhagavad Gita constituye el Smriti prasthāna o el "punto de partida de la base canónica recordada". [54] El Bhagavad Gita es una "suma del Vedanta", afirma Sargeant. [55] Es, pues, uno de los textos clave del Vedanta, [56] [57] una escuela que proporciona uno de los fundamentos teóricos del hinduismo, [58] y que ha tenido una enorme influencia a lo largo del tiempo, convirtiéndose en el centro ideología del renacimiento hindú en el siglo XIX, según Gavin Flood, un estudioso del hinduismo. [59]

Algunos hindúes le dan el estatus de un Upanishad, y algunos lo consideran un "texto revelado". [60] [61] [62] Otros consideran el Bhagavad Gita como un Smriti importante, [63] o un texto secundario que existe en versiones alternativas como el que se encuentra en Cachemira, aunque no afecta el mensaje básico del texto. [64] [65] [66]

Síntesis hindú Editar

El Bhagavad Gita es el logro de sellado de la síntesis hindú, que incorpora sus diversas tradiciones religiosas. [10] [11] [12] La síntesis es tanto a nivel filosófico como socio-religioso, afirma el Gita el erudito Keya Maitra. [67] El texto se abstiene de insistir en un derecho. marg (camino) a la espiritualidad. Sintetiza abiertamente y acepta de manera inclusiva múltiples formas de vida, armonizando las búsquedas espirituales a través de la acción (karma), conocimiento (gyaana) y devoción (bhakti). [68] Según el Gita traductor Radhakrishnan, citado en una reseña de Robinson, el discurso de Krishna es una "síntesis comprensiva" que unifica de manera inclusiva las corrientes en competencia del pensamiento hindú como "ritual védico, sabiduría upanishadica, teísmo devocional y perspicacia filosófica". [69] Aurobindo describió el texto como una síntesis de varios yogas. El indólogo Robert Minor y otros, [web 1] en cambio, afirman que Gita se "define más claramente como una síntesis de Vedanta, Yoga y Samkhya" filosofías del hinduismo. [70]

La síntesis del Bhagavad Gita aborda la cuestión de qué constituye el camino virtuoso y el necesario para la liberación espiritual y la liberación de los ciclos de renacimiento (moksha). [71] [72] Discute si uno debe renunciar a un estilo de vida de cabeza de familia por una vida de asceta, o llevar una vida de cabeza de familia dedicada al deber y profesión de uno, o seguir una vida de cabeza de familia dedicada a un dios personalizado en la forma revelada de Krishna. . Por lo tanto Gita analiza y sintetiza las tres tendencias dominantes en el hinduismo: la renunciación basada en la iluminación, la vida del amo de casa basada en el dharma y el teísmo basado en la devoción. Según Deutsch y Dalvi, el Bhagavad Gita intenta "forjar una armonía" entre estos tres caminos. [12] [nota 8]

La respuesta sintética del Bhagavad Gita recomienda que uno debe resistir el punto de vista de "uno o uno" y considerar un punto de vista de "ambos y". [73] [74] [75] Afirma que el cabeza de familia dhármico puede lograr los mismos objetivos que el monje que renuncia a través de la "renuncia interna", es decir, la "acción sin motivo". [71] [nota 9] Uno debe hacer lo correcto porque ha determinado que es correcto, afirma Gita, sin ansias de sus frutos, sin preocuparse por los resultados, pérdidas o ganancias. [77] [78] [79] Los deseos, el egoísmo y el ansia de frutos pueden desviarnos de la acción dhármica y la vida espiritual. [78] El Gita La síntesis va más allá, según sus intérpretes, como Swami Vivekananda, y el texto afirma que hay un Dios vivo en cada ser humano y el servicio devoto a este Dios vivo en todos, sin ansias de recompensas personales, es un medio para el desarrollo espiritual y liberación. [80] [81] [82] Según Galvin Flood, las enseñanzas en Gita difieren de otras religiones indias que fomentaban la austeridad extrema y la auto-tortura de diversas formas (karsayanta). los Gita los desaprueba, afirmando que no solo está en contra de la tradición sino en contra del propio Krishna, porque "Krishna habita dentro de todos los seres, al torturar el cuerpo el asceta lo estaría torturando", afirma Flood. Incluso un monje debería luchar por la "renuncia interior", en lugar de pretensiones externas. [83]

los Gita sintetiza varios caminos hacia la realización espiritual basada en la premisa de que las personas nacen con diferentes temperamentos y tendencias (guna).[84] Según Winthrop Sargeant, el texto reconoce que algunos individuos son más reflexivos e intelectuales, algunos afectivos y comprometidos con sus emociones, algunos impulsados ​​por la acción, mientras que otros favorecen la experimentación y la exploración de lo que funciona. [84] Luego presenta diferentes caminos espirituales para cada tipo de personalidad respectivamente: el camino del conocimiento (jnana yoga), el camino de la devoción (bhakti yoga), el camino de la acción (karma yoga), y el camino de la meditación (raja yoga). [84] [85] El guna La premisa es una síntesis de las ideas de la escuela del hinduismo Samkhya. Según Upadhyaya, el Gita afirma que ninguno de estos caminos hacia la realización espiritual es "intrínsecamente superior o inferior", sino que "convergen en uno y conducen al mismo objetivo". [86]

Según Hiltebeitel, Bhakti forma un ingrediente esencial de esta síntesis, y el texto incorpora Bhakti dentro Vedanta. [87] Según Scheepers, El Bhagavad Gita es un texto brahmánico que utiliza la terminología shramánica y yóguica para difundir la idea brahmánica de vivir de acuerdo con el deber de uno o dharma, en contraste con el ideal ascético de liberación evitando todo karma. [88] Según Galvin Flood y Charles Martin, el Gita rechaza el camino shramánico de la no acción, enfatizando en cambio "la renuncia a los frutos de la acción". [89] El Bhagavad Gita, afirma Raju, es una gran síntesis de las ideas del monismo espiritual impersonal con el Dios personal, de "la yoga de acción con el yoga de trascendencia de la acción, y estos de nuevo con yogas de devoción y conocimiento ". [11]

El manuscrito del Bhagavad Gita se encuentra en el sexto libro de los manuscritos del Mahabharata: el Bhisma-parvan. Allí, en la tercera sección, el Gita forma los capítulos 23–40, es decir 6.3.23 a 6.3.40. [90] El Bhagavad Gita a menudo se conserva y se estudia por sí solo, como un texto independiente con sus capítulos renumerados del 1 al 18. [90]

Los manuscritos del Bhagavad Gita existen en numerosas escrituras índicas. [91] Estos incluyen sistemas de escritura que están actualmente en uso, así como escrituras tempranas como la escritura Sharada, ahora inactiva. [91] [92] Variantes de manuscritos del Gita se han encontrado en el subcontinente indio [64] [93] A diferencia de las enormes variaciones en las secciones restantes de los sobrevivientes Mahabharata manuscritos, el Gita los manuscritos muestran solo variaciones menores y el significado es el mismo. [64] [93]

Según Gambhirananda, los manuscritos antiguos pueden haber tenido 745 versos, aunque está de acuerdo en que 700 versos es el estándar histórico generalmente aceptado. [94] El punto de vista de Gambhirananda está respaldado por algunas versiones del capítulo 6.43 del Mahabharata. Estas versiones establecen el Gita es un texto donde "Kesava [Krishna] habló 620 slokas, Arjuna 57, Samjaya 67 y Dhritarashtra 1", declara los Estudios Religiosos y Gita el erudito en exégesis Robert Minor. [95] Esto se suma a 745 versos. Un auténtico manuscrito del Gita con 745 versos no se ha encontrado. [96] De todos los manuscritos históricos existentes conocidos, la versión más grande contiene 715 versos. [95] Adi Shankara, en su comentario del siglo VIII, declara explícitamente que el Gita tiene 700 versos, lo que probablemente fue una declaración deliberada para evitar más inserciones y cambios en el Gita. Desde la época de Shankara, los "700 versos" han sido el punto de referencia estándar para la edición crítica del Bhagavad Gita. [96]

Estructura Editar

El Bhagavad Gita es un poema escrito en sánscrito. [97] Sus 700 versos [93] están estructurados en varios metros poéticos indios antiguos, siendo el principal el shloka (Anushtubh chanda). Tiene 18 capítulos en total. [98] Cada uno shloka consta de un pareado, por lo que el texto completo consta de 1400 líneas. Cada shloka La línea tiene dos versos cuartos con exactamente ocho sílabas. Cada uno de estos cuartos se organiza además en "dos pies métricos de cuatro sílabas cada uno", afirman Flood y Martin. [97] [nota 10] El verso medido no rima. [99] Mientras que shloka es el metro principal en el Gita, despliega otros elementos de la prosodia sánscrita. [100] En momentos dramáticos, utiliza el Tristubh metro encontrado en los Vedas, donde cada línea del pareado tiene dos cuartos de versos con exactamente once sílabas. [99]

Edición narrativa

los Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna justo antes del comienzo de la culminante Guerra de Kurukshetra en la epopeya hindú Mahabharata. [101] [nota 11] Dos ejércitos masivos se han reunido para destruir al otro. El príncipe Pandava, Arjuna, le pide a su auriga Krishna que conduzca hasta el centro del campo de batalla para poder ver bien tanto a los ejércitos como a todos aquellos "tan ansiosos por la guerra". [103] Ve que algunos de sus enemigos son sus propios parientes, amigos amados y maestros venerados. No quiere luchar para matarlos y, por lo tanto, está lleno de dudas y desesperación en el campo de batalla. [104] Deja caer su arco, se pregunta si debería renunciar y simplemente abandonar el campo de batalla. [103] Se dirige a su auriga y guía a Krishna, en busca de consejos sobre la justificación de la guerra, sus elecciones y lo que debe hacer. El Bhagavad Gita es la recopilación de las preguntas y el dilema moral de Arjuna, las respuestas y las percepciones de Krishna que elaboran una variedad de conceptos filosóficos. [103] [105] El diálogo compilado va mucho más allá de la "justificación de la guerra", toca muchos dilemas éticos humanos, cuestiones filosóficas y opciones de la vida. [103] Según Flood y Martin, aunque el Gita está ambientada en el contexto de una épica de guerra, la narrativa está estructurada para aplicarse a todas las situaciones en las que lucha con preguntas sobre "quiénes somos, cómo debemos vivir nuestras vidas y cómo debemos actuar en el mundo". [106] Según Sargeant, profundiza en cuestiones sobre el "propósito de la vida, la crisis de la identidad propia, el alma humana, los temperamentos humanos y las formas de búsqueda espiritual". [5]

Personajes Editar

    , uno de los cinco Pandavas, auriga y gurú de Arjuna que en realidad era una encarnación de Vishnu, consejero del rey Kuru Dhritarashtra (narrador secundario), rey Kuru (audiencia de Sanjaya) y padre de los Kauravas

Capítulos Editar

El Bhagavad Gita comprende 18 capítulos (sección 23 a 40) [109] [web 2] en el Bhishma Parva de la epopeya Mahabharata. Debido a las diferencias en las recensiones, los versos del Gita puede estar numerado en el texto completo de la Mahabharata como capítulos 6.25–42 o como capítulos 6.23–40. [web 3] El número de versículos de cada capítulo varía en algunos manuscritos de la Gita descubierto en el subcontinente indio. Sin embargo, las lecturas variantes son relativamente pocas en contraste con las numerosas versiones del Mahabharata se encuentra incrustado y el significado es el mismo. [93]

El Bhagavad Gita original no tiene títulos de capítulos. Algunas ediciones en sánscrito que separan el Gita de la epopeya como un texto independiente, así como los traductores, sin embargo, agregan títulos de capítulos como que cada capítulo es una forma particular de yoga. [110] [web 3] Por ejemplo, Swami Chidbhavananda describe cada uno de los dieciocho capítulos como un yoga separado porque cada capítulo, como el yoga, "entrena el cuerpo y la mente". Él etiqueta el primer capítulo como "Arjuna Vishada Yogam" o el "Yoga del abatimiento de Arjuna". [111] Sir Edwin Arnold tituló este capítulo en su traducción de 1885 como "La angustia de Arjuna". [18] [nota 12]

Capítulo 1 (47 versos) Editar

Algunos traductores han titulado de diversas formas el primer capítulo como Arjuna vishada yoga, Prathama Adhyaya, La angustia de Arjuna, La guerra interna, o El dolor de Arjuna. [18] [114] [115] El Bhagavad Gita comienza preparando el escenario del campo de batalla de Kurukshetra. Dos ejércitos masivos que representan diferentes lealtades e ideologías se enfrentan a una guerra catastrófica. Con Arjuna está Krishna, no como participante en la guerra, sino solo como su auriga y consejero. Arjuna le pide a Krishna que mueva el carro entre los dos ejércitos para poder ver a los "ansiosos por esta guerra". Ve a familiares y amigos del lado enemigo. Arjuna está angustiado y afligido. [116] La cuestión es, afirma Arvind Sharma, "¿es moralmente correcto matar?" [117] Este y otros dilemas morales en el primer capítulo se establecen en un contexto donde la epopeya hindú y Krishna ya han ensalzado ahimsa (la no violencia) para ser la virtud divina y suprema del ser humano. [117] La ​​guerra se siente mal para Arjuna y cuestiona la moralidad de la guerra. Se pregunta si es noble renunciar y marcharse antes de que comience la violencia, o debería luchar, y por qué. [116]

Capítulo 2 (72 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Sankhya Yoga, El libro de las doctrinas, Autorrealización, o El yoga del conocimiento (y la filosofía). [18] [114] [115] El segundo capítulo comienza las discusiones filosóficas y las enseñanzas que se encuentran en Gita. El guerrero Arjuna, cuyo pasado se había centrado en aprender las habilidades de su profesión, ahora se enfrenta a una guerra de la que tiene dudas. Lleno de introspección y preguntas sobre el significado y el propósito de la vida, le pregunta a Krishna sobre la naturaleza de la vida, el alma, la muerte, el más allá y si existe un significado y una realidad más profundos. [118] Krishna responde. El capítulo resume la idea hindú de renacimiento, samsara, alma eterna en cada persona (Ser), alma universal presente en todos, varios tipos de yoga, divinidad interior, la naturaleza del Autoconocimiento y otros conceptos. [118] Las ideas y conceptos del segundo capítulo reflejan el marco de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Yoga. Este capítulo es una descripción general de los dieciséis capítulos restantes del Bhagavad Gita. [118] [119] [120] Mahatma Gandhi memorizó los últimos 19 versos del segundo capítulo, considerándolos como su compañero en su movimiento no violento por la justicia social durante el gobierno colonial. [121]

Capítulo 3 (43 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Karma yoga, Virtud en el trabajo, Servicio desinteresado, o El Yoga de la Acción. [18] [114] [115] Arjuna, después de escuchar las enseñanzas espirituales de Krishna en el Capítulo 2, se confunde más y regresa a la situación que enfrenta. Se pregunta si pelear la guerra "no es tan importante después de todo" dada la visión general de Krishna sobre la búsqueda de la sabiduría espiritual. Krishna responde que no hay forma de evitar la acción (karma), ya que la abstención del trabajo también es una acción. [122] Krishna afirma que Arjuna tiene la obligación de comprender y cumplir con su deber (dharma), porque todo está conectado por la ley de causa y efecto. Todo hombre o mujer está sujeto a la actividad. Aquellos que actúan de manera egoísta crean la causa kármica y, por lo tanto, están sujetos al efecto, que puede ser bueno o malo. [122] Aquellos que actúan desinteresadamente por la causa correcta y se esfuerzan por cumplir con su deber dhármico hacen la obra de Dios. [122] Aquellos que actúan sin ansias de frutos están libres de los efectos kármicos, porque los resultados nunca los motivaron. Sea cual sea el resultado, no les afecta. Su felicidad viene de adentro y el mundo externo no les molesta. [122] [123] Según Flood y Martin, el capítulo 3 en adelante desarrolla "una respuesta teológica al dilema de Arjuna". [124]

Capítulo 4 (42 versos) Editar

Algunos traductores titulan el cuarto capítulo como Jñāna – Karma-Sanyasa yoga, La religión del conocimiento, Sabiduría en acción, o El Yoga de la Renuncia a la Acción a través del Conocimiento. [18] [114] [115] Krishna revela que ha enseñado este yoga a los sabios védicos. Arjuna se pregunta cómo Krishna pudo hacer esto, cuando esos sabios vivieron hace tanto tiempo y Krishna nació más recientemente. Krishna le recuerda que todos están en el ciclo de los renacimientos, y aunque Arjuna no recuerda sus nacimientos anteriores, sí lo hace. Cuando sea dharma declina y el propósito de la vida es olvidado por los hombres, dice Krishna, regresa para restablecer dharma. [nota 13] Cada vez que regresa, enseña sobre el Yo interior en todos los seres. Los últimos versículos del capítulo vuelven a la discusión de la acción sin motivo y la necesidad de determinar la acción correcta, realizándola como uno. dharma (deber) renunciando a los resultados, recompensas, frutos. La acción exterior simultánea con la renunciación interior, afirma Krishna, es el secreto de la vida en libertad. La acción conduce al conocimiento, mientras que la acción desinteresada conduce a la conciencia espiritual, declara los últimos versículos de este capítulo. [3] El capítulo 4 es la primera vez que Krishna comienza a revelar su naturaleza divina a Arjuna. [125] [126]

Capítulo 5 (29 versos) Editar

Algunos traductores titulan este capítulo como Karma – Sanyasa yoga, La religión renunciando a los frutos de las obras, Renunciar y regocijarse, o El Yoga de la Renuncia. [18] [114] [115] El capítulo comienza presentando la tensión en la tradición india entre la vida de sannyasa (monjes que han renunciado a sus apegos domésticos y mundanos) y la vida de grihastha (cabeza de familia). Arjuna le pregunta a Krishna qué camino es mejor. [127] Krishna responde que ambos son caminos hacia el mismo objetivo, pero el camino de "acción y servicio desinteresado" con renunciación interior es mejor. Los diferentes caminos, dice Krishna, apuntan al autoconocimiento, y si se siguen adecuadamente, conducen al mismo. Este conocimiento conduce a la Deidad universal y trascendente, la esencia divina en todos los seres, a Brahman, el mismo Krishna. Los versículos finales del capítulo afirman que las personas conscientes de sí mismas que han alcanzado la autorrealización viven sin miedo, ira ni deseo. Son libres por dentro, siempre. [128] [129] El capítulo 5 muestra signos de interpolaciones y contradicciones internas. Por ejemplo, afirma Arthur Basham, los versículos 5.23-28 establecen que la meta espiritual de un sabio es realizar al Brahman impersonal, sin embargo, el siguiente verso 5.29 afirma que la meta es realizar al Dios personal que es Krishna. [38]

No son los que carecen de energía
ni los que se abstienen de actuar,
pero los que trabajan sin esperar recompensa
que alcanzan la meta de la meditación,
La suya es la verdadera renuncia.

Bhagavad Gita 6.1
Eknath Easwaran [130] [nota 14]

Capítulo 6 (47 versos) Editar

Algunos traductores titulan el sexto capítulo como Dhyana yoga, Religión por autocontrol, La práctica de la meditación, o El Yoga de la Meditación. [18] [114] [115] El capítulo comienza como una continuación de las enseñanzas de Krishna sobre el trabajo desinteresado y la personalidad de alguien que ha renunciado a los frutos que se encuentran en el capítulo 5. Krishna dice que esas personas autorrealizadas son imparciales con los amigos. y enemigos, están más allá del bien y del mal, igualmente dispuestos a quienes los apoyan o se oponen a ellos porque han alcanzado la cima de la conciencia. Los versículos 6.10 y siguientes proceden a resumir los principios del Yoga y la meditación en un formato similar pero más simple que el de Patanjali. Yogasutra. Discute quién es un verdadero yogui y qué se necesita para llegar al estado en el que uno no alberga malicia hacia nadie. [136] [137]

Capítulo 7 (30 versos) Editar

Algunos traductores titulan este capítulo como Jnana – Vijnana yoga, Religión por discernimiento, Sabiduría de la realización, o El yoga del conocimiento y el juicio. [18] [114] [115] El capítulo 7 una vez más comienza con Krishna continuando su discurso. El discute jnana (conocimiento y vijnana (realización, comprensión) utilizando el marco Prakriti-Purusha (materia-alma) de la escuela Samkhya de filosofía hindú y el marco Maya-Brahman de su escuela Vedanta. El capítulo afirma que el mal es la consecuencia de la ignorancia y el apego a lo impermanente, engañoso maya. Iguala el autoconocimiento y la unión con Purusha (Krishna) como el Ser como la meta más alta de cualquier búsqueda espiritual. [138]

Capítulo 8 (28 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Aksara – Brahma yoga, Religión por devoción al único Dios supremo, La divinidad eterna, o El Yoga del Brahman imperecedero. [18] [114] [115] El capítulo comienza con Arjuna haciendo preguntas como qué es Brahman y cuál es la naturaleza de karma. Krishna afirma que su propia naturaleza más elevada es el Brahman imperecedero, y que vive en cada criatura como el adhyatman. Cada ser tiene un cuerpo impermanente y un alma eterna, y ese "Krishna como Señor" vive dentro de cada criatura. El capítulo analiza la cosmología, la naturaleza de la muerte y el renacimiento. [139] Este capítulo contiene escatología del Bhagavad Gita. Se describe la importancia del último pensamiento antes de la muerte, las diferencias entre los mundos material y espiritual, y los caminos de luz y oscuridad que toma un alma después de la muerte. [139]

Capítulo 9 (34 versos) Editar

Algunos traductores titulan el noveno capítulo como Raja – Vidya – Raja – Guhya yoga, Religión por el conocimiento real y el misterio real, El camino real, o El yoga de la ciencia soberana y el secreto soberano. [18] [114] [115] El capítulo 9 comienza con Krishna continuando su discurso mientras Arjuna escucha. Krishna afirma que está en todas partes y en todo en una forma no manifestada, sin embargo, no está limitado de ninguna manera por ellos. Eones terminan, todo se disuelve y luego recrea otro eón sometiéndolos a las leyes de Prakriti (naturaleza). [140] Se equipara a sí mismo con ser el padre y la madre del universo, el Om, los tres Vedas, la semilla, la meta de la vida, el refugio y la morada de todos. El capítulo recomienda la adoración devocional de Krishna. [140] Según el teólogo Christopher Southgate, los versículos de este capítulo de la Gita son panenteístas, [141] mientras que el físico y filósofo alemán Max Bernhard Weinstein considera que el trabajo es pandeísta. [142] Puede, de hecho, no ser ninguno de ellos, y su contenido puede no tener definición con términos occidentales previamente desarrollados.

Capítulo 10 (42 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Vibhuti – Vistara – yoga, Religión por las perfecciones celestiales, Esplendor divino, o El Yoga de las Manifestaciones Divinas. [18] [114] [115] Krishna revela su ser divino con mayor detalle, como la causa última de toda existencia material y espiritual, uno que trasciende todos los opuestos y que está más allá de cualquier dualidad. Krishna dice que es el atman en todos los seres, el Ser más íntimo de Arjuna, también el compasivo Vishnu, el Surya (dios del sol), Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama, así como el Om, los sabios védicos, el tiempo, el mantra Gayatri y la ciencia del autoconocimiento. . Arjuna acepta a Krishna como el purushottama (Ser Supremo). [143]

Capítulo 11 (55 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Vishvarupa – Darshana yoga, La manifestación del uno y el múltiple, La Visión Cósmica, o El Yoga de la Visión de la Forma Cósmica. [18] [114] [115] A petición de Arjuna, Krishna muestra su "forma universal" (Viśvarūpa). [144] Esta es una idea que se encuentra en el Rig veda y muchos textos hindúes posteriores, donde es un simbolismo para atman (alma) y brahmán (Realidad Absoluta) impregnando eternamente todos los seres y toda la existencia. [145] [146] El capítulo 11, afirma Eknath Eswaran, describe a Arjuna entrando primero en savikalpa samadhi (un particular), y luego nirvikalpa samadhi (un universal) a medida que obtiene una comprensión de Krishna. Robert Oppenheimer recitó una parte del versículo de este capítulo al presenciar la primera explosión de una bomba atómica. [144]

Capítulo 12 (20 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Bhakti yoga, La religión de la fe, El camino del amor, o El Yoga de la Devoción. [18] [114] [115] En este capítulo, Krishna glorifica el camino del amor y la devoción a Dios. Krishna describe el proceso del servicio devocional (Bhakti yoga). Este capítulo de la Gita, afirma Easwaran, ofrece un camino "mucho más fácil" para que la mayoría de los seres humanos identifiquen y amen a Dios en una representación antropomórfica, en cualquier forma. [147] Se le puede proyectar como "un padre misericordioso, una madre divina, un amigo sabio, un amado apasionado o incluso un niño travieso", según Ishvaran. El texto afirma que la combinación de "acción con renunciación interior" con el amor de Krishna como Dios personal conduce a la paz. En los últimos ocho versículos de este capítulo, Krishna afirma que ama a aquellos que tienen compasión por todos los seres vivientes, que están contentos con todo lo que se les presenta, que viven una vida indiferente, imparcial y desinteresada, que no se ven afectados por el placer o el dolor fugaces, ni ansia de elogios ni deprimido por la crítica. [147] [148]

Capítulo 13 (34 versos) Editar

Algunos traductores titulan este capítulo como Ksetra – Ksetrajna Vibhaga yoga, Religión por separación de materia y espíritu, El campo y el conocedor, o El yoga de la diferencia entre el campo y el conocedor del campo. [18] [114] [115] El capítulo comienza con Krishna continuando su discurso del capítulo anterior. Describe la diferencia entre cuerpo físico perecedero transitorio (kshetra) y el alma eterna inmutable (kshetrajna). La presentación explica la diferencia entre ahamkara (ego) y atman (alma), desde allí entre la conciencia individual y la conciencia universal. El conocimiento del verdadero yo de uno está vinculado a la realización del alma. [149] [150] El capítulo 13 de la Gita ofrece la enunciación más clara de la filosofía Samkhya, afirma Basham, al explicar la diferencia entre el campo (mundo material) y el conocedor (alma), prakriti y purusha. [151] Según Miller, este es el capítulo que "redefine el campo de batalla como el cuerpo humano, el reino material en el que uno lucha por conocerse a sí mismo" donde los dilemas humanos se presentan como un "campo simbólico de guerra interior". [152]

Capítulo 14 (27 versos) Editar

Algunos traductores titulan el decimocuarto capítulo como Gunatraya – Vibhaga yoga, Religión por separación de las cualidades, Las Fuerzas de la Evolución, o El Yoga de la División de las Tres Gunas. [18] [114] [115] El capítulo una vez más se abre con Krishna continuando su discurso del capítulo anterior. Krishna explica la diferencia entre purusha y prakriti, mapeando las experiencias humanas en tres Guṇas (tendencias, cualidades). [153] Estos se enumeran como sattva, rajas y tamas. Todos los fenómenos y personalidades individuales son una combinación de los tres gunas en proporciones variables y cambiantes. los gunas afectan al ego, pero no al alma, según el texto. [153] Este capítulo también se basa en las teorías Samkhya. [154] [155] [156]

Capítulo 15 (20 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Purushottama yoga, Religión al alcanzar el Krishna Supremo, El Ser Supremo, o El Yoga del Supremo Purusha. [18] [114] [115] El capítulo quince expone la teología de Krishna, en la tradición del hinduismo Vaishnava Bhakti. Krishna discute la naturaleza de Dios, según Ishvaran, donde Krishna no solo trasciende el cuerpo impermanente (materia), sino que también trasciende el atman (alma) en cada ser. [157] Según Franklin Edgerton, los versículos de este capítulo en asociación con versos selectos de otros capítulos hacen que la metafísica del Gita ser dualista. Su tesis general es, afirma Edgerton, más compleja sin embargo, porque otros versos enseñan las doctrinas Upanishadic y "a través de su Dios el Gita Después de todo, parece que para llegar a un monismo final, la parte esencial, el elemento fundamental, en todo, es después de todo Uno, es Dios "[158].

Capítulo 16 (24 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Daivasura – Sampad – Vibhaga yoga, La separación de lo divino y lo indivino, Dos caminos, o El yoga de la división entre lo divino y lo demoníaco. [18] [114] [115] Según Ishvaran, este es un capítulo inusual donde se exponen dos tipos de naturaleza humana, uno que conduce a la felicidad y el otro al sufrimiento. Krishna identifica estos rasgos humanos como divinos y demoníacos respectivamente. Afirma que la veracidad, el autocontrol, la sinceridad, el amor por los demás, el deseo de servir a los demás, el desapego, evitar la ira, evitar el daño a todas las criaturas vivientes, la justicia, la compasión y la paciencia son marcas de la naturaleza divina. Lo opuesto a estos son demoníacos, como la crueldad, la vanidad, la hipocresía y el ser inhumano, afirma Krishna. [159] [160] [161] Algunos de los versículos del capítulo 16 pueden ser polémicas dirigidas contra religiones indias en competencia, según Basham. [46] La tradición en competencia puede ser la de los materialistas (Charvaka), afirma Fowler. [161]

Capítulo 17 (28 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Shraddhatraya-Vibhaga yoga, Religión por las tres clases de fe, El poder de la fe, o El yoga de la fe triple. [18] [114] [115] Krishna califica las tres divisiones de fe, pensamientos, acciones e incluso hábitos alimenticios correspondientes a las tres modalidades (gunas). [162]

Capítulo 18 (78 versos) Editar

Algunos traductores titulan el capítulo como Moksha – Sanyasa yoga, Religión por liberación y renuncia, Libertad y Renuncia, o El Yoga de la Liberación y la Renuncia. [18] [114] [115] En el capítulo final y extenso, el Gita ofrece un resumen final de sus enseñanzas en los capítulos anteriores. [163] Cubre muchos temas, afirma Easwaran. [164] Comienza con una discusión de las búsquedas espirituales a través de sannyasa (renuncia, vida monástica) y búsquedas espirituales mientras vivía en el mundo como cabeza de familia. Vuelve a enfatizar el karma-phala-tyaga enseñar, o "actuar renunciando a los frutos de tu acción". [164]

Resumen de capítulos Editar

Capítulo Título Versos
1 Vishada Yoga de Arjuna 47
2 Sankhya Yoga 72
3 Karma yoga 43
4 Jnana Yoga 42
5 Karma-Sanyasa Yoga 29
6 Atma Samyama -Yoga 47
7 Vijnana Yoga 30
8 Aksara-ParaBrahma Yoga 28
9 Raja-Vidya-Raja-Guhya Yoga 34
10 Vibhuti-Vistara Yoga 42
11 Viswarupa-Darsana Yoga 55
12 Bhakti Yoga 20
13 Ksetra-Ksetrajna Vibhaga Yoga 34
14 Gunatraya-Vibhaga Yoga 27
15 Purushottama-Prapti Yoga 20
16 Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga 24
17 Shraddhatraya-Vibhaga Yoga 28
18 Moksha-Sanyasa Yoga 78
Total 700
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Teología Editar

La naturaleza de Dios Editar

El Gita adopta el concepto Upanishadic de Realidad Absoluta (Brahman), un cambio de la anterior religión védica impulsada por rituales a una que abstrae e internaliza experiencias espirituales. [168] [169] Según Jeaneane Fowler, el Gita se basa en el tema del Brahman Upanishadic, conceptualizado como aquello que está en todas partes, inalterado, Absoluto constante, indescriptible y nirguna (resumen, sin características). Este Absoluto en Gita no es un Él ni una Ella, sino un "principio neutro", un "Eso o Eso". [168] [169] Como algunos de los Upanishads, el Gita no se limita a la nirguna Brahmán. Enseña tanto el Brahman (Dios) abstracto como el personalizado, este último en la forma de Krishna. [168] [169] Lleva a cabo esta síntesis proyectando el nirguna Brahman como superior a saguna o Brahman personalizado, donde el nirguna Brahman "existe cuando todo lo demás no existe", afirma Fowler. [170] [171] El texto desdibuja cualquier distinción entre el Dios personalizado y la Realidad Absoluta impersonal al amalgamar su equivalencia, usándola indistintamente en los capítulos posteriores. [170] Este tema ha llevado a los estudiosos a llamar al Gita como panenteísta, [168] teísta y monista. [172] [11] [12]

La naturaleza de Self Edit

los Gita, afirma Fowler, "acepta completamente" atman como concepto fundamental. [173] En los Upanishads, esta es la idea brahmánica de que todos los seres tienen un "yo real permanente", la verdadera esencia, el alma a la que se refiere como Atman (Uno mismo). [174] [175] [176] [nota 15] En los Upanishads que precedieron al Gita tales como el Brihadaranyaka Upanishad, la meta salvífica es conocer y realizar este Ser, un conocimiento que está desprovisto de los engaños del instintivo "yo, mío, egoísta" típicamente conectado con el cuerpo, procesos de vida material que son impermanentes y transitorios. los Gita acepta atman como la esencia real pura, inmutable y última, experimentadora del propio ser. [179]

La naturaleza del mundo Editar

los Gita considera que el mundo es transitorio, todos los cuerpos y la materia como impermanentes. Todo lo que constituye prakriti (naturaleza, materia) es impulsado por procesos y tiene una existencia finita. Nace, crece, madura, decae y muere. Considera esta realidad transitoria como maya. Como los Upanishads, el Gita se centra en lo que considera Real en este mundo de cambio, impermanencia y finitud. [180] [181] Para construir su marco teológico sobre el mundo, el texto se basa en las teorías que se encuentran en las escuelas de hinduismo Samkhya y Vedanta. [181]

Brahman-atman Editar

Los Upanishads desarrollaron la ecuación "Atman = Brahman", afirma Fowler, y esta creencia es fundamental para la Gita. [180] Esta ecuación, sin embargo, es interpretada de varias formas por diferentes subescuelas del Vedanta. En el Gita, el alma de cada ser humano se considera idéntica a la de todos los demás seres humanos y de todos los seres, pero "no admite una identidad con el Brahman", según Fowler. [180] Según Raju, el Gita apoya esta identidad y monismo espiritual, pero como una forma de síntesis con un Dios personal. [11] Según Edgerton, el (los) autor (es) de la Gita confían en su concepto de Dios personalizado (Krishna) para finalmente llegar a un monismo supremo, donde el devoto finalmente se da cuenta de que Krishna es la parte esencial, lo Real, el elemento fundamental en él, todos y todo. Krishna es todo y Uno. [158] Según Huston Smith, el Gita está enseñando que "cuando uno ve el universo entero impregnado por el único Espíritu Universal [Krishna], uno contempla, se maravilla y se enamora de su asombrosa gloria. [.] Habiendo experimentado esa Verdad uno mismo, todas las dudas se disipan. Este así es como la flor de la devoción evoluciona hacia el fruto del conocimiento ". [182]

Medios para Dios Editar

los Gita enseña varios caminos espirituales - jnana, bhakti y karma - hacia lo divino. Sin embargo, afirma Fowler, "no eleva a ninguno de estos a un estado que excluya a los demás". [183] ​​El tema que une estos caminos en la Gita es la "renunciación interior" donde uno no está apegado a las recompensas personales durante su viaje espiritual. [183]

Karma yoga Editar

los Gita enseña el camino de Karma yoga en el Capítulo 3 y otros. Defiende la necesidad de actuar. [184] Sin embargo, esta acción "no debe seguir simplemente mandatos espirituales", sin ningún apego a las recompensas personales o debido al ansia de frutos. los Gita enseña, según Fowler, que la acción debe emprenderse después de que se hayan aplicado los conocimientos adecuados para obtener la perspectiva completa de "cuál debe ser la acción". [185] [186]

El concepto de tal acción separada también se llama Nishkam Karma, un término no utilizado en el Gita pero equivalente a otros términos como karma-phala-tyaga. [185] Aquí es donde uno determina cuál debe ser la acción correcta y luego actúa mientras se está desprendido de los resultados personales, los frutos, el éxito o el fracaso. Un karma yogi encuentra ese trabajo inherentemente gratificante y satisfactorio. [187] Para un karma yogi, el trabajo correcto hecho bien es una forma de oración, [188] y karma yoga es el camino de la acción desinteresada. [189]

Según Mohandas Karamchand Gandhi, el objeto de la Gita es mostrar el camino para alcanzar la autorrealización, y esto "puede lograrse mediante la acción desinteresada, mediante la acción sin deseos, renunciando a los frutos de la acción, dedicando todas las actividades a Dios, es decir, entregándose a Él en cuerpo y alma". Gandhi llamó al Gita "El evangelio de la acción desinteresada". [190] Según Jonardon Ganeri, la premisa de "acción desinteresada" es uno de los conceptos éticos importantes en el Gita. [191]

Bhakti yoga Editar

En el Bhagavad Gita, bhakti se caracteriza como la "devoción amorosa, un anhelo, entrega, confianza y adoración" del divino Krishna como el ishta-devata. [192] Si bien el bhakti se menciona en muchos capítulos, la idea cobra impulso después del versículo 6.30, y es en el capítulo 12 donde la idea se desarrolla de manera sostenida. Según Fowler, el bhakti en el Gita no implica renuncia a la "acción", pero la bhakti El esfuerzo es asistido con el "conocimiento correcto" y la dedicación a la propia dharma. [192] La teóloga Catherine Cornille escribe: "El texto [de la Gita] ofrece un repaso de las diferentes disciplinas posibles para alcanzar la liberación a través del conocimiento (Jnana), acción (karma), y amorosa devoción a Dios (bhakti), centrándose en este último como el camino más fácil y más elevado para la salvación "[193].

Según M. R. Sampatkumaran, un erudito del Bhagavad Gita, el mensaje del Gita es que el mero conocimiento de las escrituras no puede conducir a la liberación final, pero "la devoción, la meditación y la adoración son esenciales". [194] El Gita Probablemente generó un movimiento de "devocionalismo poderoso", afirma Fowler, porque el texto y este camino eran más simples, disponibles para todos. [195]

Jnana yoga Editar

Jnana yoga es el camino del conocimiento, la sabiduría y la realización directa de la brahmán. [196] [197] En el Bhagavad Gita, también se lo conoce como buddhi yoga y su objetivo es la autorrealización. [198] El texto afirma que este es el camino que suelen preferir los intelectuales. [199] El capítulo 4 del Bhagavad Gita está dedicado a la exposición general de jnana yoga. [200] [201]

los Gita alaba el camino, llamando al jnana yogin ser sumamente querido por Krishna, pero agrega que el camino es empinado y difícil. [202]

Síntesis de yogas, Raja yoga Editar

El comentario de Sivananda considera que los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita tienen un orden progresivo, por el cual Krishna conduce a "Arjuna en la escalera del Yoga de un peldaño a otro". [203] El influyente comentarista Madhusudana Sarasvati dividió la Gita Tiene dieciocho capítulos en tres secciones de seis capítulos cada una. Swami Gambhirananda caracteriza el sistema de Madhusudana Sarasvati como un enfoque sucesivo en el que el Karma yoga conduce al Bhakti yoga, que a su vez conduce al Jnana yoga: [204]

  • Capítulos 1 a 6 = Karma yoga, los medios para alcanzar la meta final
  • Capítulos 7-12 = Bhakti yoga o devoción
  • Capítulos 13-18 = Jnana yoga o conocimiento, el objetivo en sí

Algunos eruditos tratan el "yoga de la meditación" como un cuarto camino distinto enseñado en el Gita, refiriéndose a él como Raja yoga. [84] [85] [205] Otros lo consideran como una etapa progresiva o una combinación de Karma yoga y Bhakti yoga. [206] Algunos, como Adi Shankara, han considerado su discusión en el capítulo 13 de la Gita y en otros lugares para ser una parte integral de la Jnana yoga. [207] [208]

Ascetismo, renunciación y ritualismo Editar

los Gita rechaza la vida ascética, la renunciación, así como el ritualismo védico brahmínico, donde las acciones externas o la no acción se consideran un medio de recompensa personal en esta vida, después de la vida o un medio de liberación. En cambio, recomienda la búsqueda de una vida activa en la que el individuo adopte una "renuncia interior", actúe para cumplir lo que él determina que es su dharma, sin ansias ni preocupaciones por las recompensas personales, viendo esto como un "sacrificio interior al Dios personal por un bien superior". [209] [210]

Según Edwin Bryant, el indólogo con publicaciones sobre tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, el Gita rechaza el "comportamiento sin acción" que se encuentra en algunas tradiciones monásticas índicas. También "relega el sistema de sacrificios de la literatura védica primitiva a un camino que no lleva a ninguna parte porque se basa en los deseos", afirma Bryant. [211]

Dharma editar

Dharma es un paradigma prominente de la Mahabharata, y se hace referencia en el Gita así como. El término dharma tiene varios significados. [212] Fundamentalmente, significa "lo que es correcto". [212] Contextualmente, también significa la esencia del "deber, la ley, la clase, las normas sociales, el ritual y el cosmos mismo" en el texto, en el sentido de "cómo deben ser las cosas en todas estas diferentes dimensiones", afirma Fowler. [212] Según Zaehner, el término dharma significa "deber" en el contexto de Gita, en el versículo 2.7 se refiere a lo "correcto [e incorrecto]", y en 14.27 a la "ley eterna de justicia". [213]

Pocos versos del Bhagavad Gita tratan sobre dharma, según el indólogo Paul Hacker, pero el tema de dharma es importante en ella. [214] En el capítulo 1, respondiendo al desaliento de Arjuna, Krishna le pide que siga su sva-dharma, [215] "el dharma que pertenece a un hombre en particular (Arjuna) como miembro de un varna, (es decir, el kshatriya - el guerrero varna) ". [216] Según Paul Hacker, el término dharma tiene significados adicionales en el contexto de Arjuna. Es más ampliamente, el "deber" y un "acto congelado metafísicamente" para Arjuna. [217] Según la indóloga Jacqueline Hirst, el dharma El tema es "de importancia sólo al principio y al final de la Gita"y esta puede haber sido una forma de quizás vincular el Gita al contexto de la Mahabharata. [218]

Según Malinar, "la crisis de Arjuna y algunos de los argumentos esgrimidos para llamarlo a la acción están relacionados con los debates sobre la guerra y la paz en el Udyoga Parva. "[219] El Udyoga Parva presenta muchas opiniones sobre la naturaleza de un guerrero, su deber y lo que requiere una acción heroica. Mientras que Duryodhana lo presenta como una cuestión de estatus, normas sociales y destino, Vidura afirma que el guerrero heroico nunca se somete, no conoce el miedo y tiene el deber de proteger a las personas. [220] El Bhishma Parva establece el escenario de dos ideologías en conflicto y dos ejércitos masivos reunidos para lo que cada uno considera como una guerra justa y necesaria. En este contexto, la Gita aconseja a Arjuna que cumpla con su santo deber (sva-dharma) como guerrero, lucha y mata. [221] [222] [223]

Según la indóloga Barbara Miller, el texto enmarca el heroísmo no en términos de habilidades físicas, sino en términos de esfuerzo y compromiso interno para cumplir con los deseos de un guerrero. dharma en el campo de batalla. [224] La guerra se describe como un horror, la matanza inminente una causa de dudas sobre uno mismo, pero lo que está en juego es la lucha espiritual contra el mal. [224] El Gita El mensaje enfatiza que la confusión moral personal y la lucha deben ser abordadas, el guerrero necesita elevarse más allá de los "valores personales y sociales" y comprender lo que está en juego y "por qué debe luchar", afirma Miller. El texto explora la "interconexión paradójica de la acción disciplinada y la libertad". [224]

El campo del dharma Editar

La primera referencia a dharma en el Bhagavad Gita ocurre en su primer verso, donde Dhritarashtra se refiere al Kurukshetra, la ubicación del campo de batalla, como el Campo del Dharma, "El campo de la justicia o la verdad". [212] Según Fowler, dharma en este verso puede referirse a la sanatana dharma, "lo que los hindúes entienden como su religión, porque es un término que abarca amplios aspectos del pensamiento religioso y tradicional y se usa más fácilmente para la religión". [212] Por lo tanto, 'Campo de acción' implica el campo de la justicia, donde la verdad finalmente triunfará, afirma Fowler. [212] Según Jacqueline Hirst, el "campo de dharma"frase en el Gita personifica que la lucha concierne dharma sí mismo. Esta dharma tiene "resonancias en muchos niveles diferentes". [225]

Sri Aurobindo, un luchador por la libertad y filósofo, también llama "El campo del Dharma" el "Campo de acción". [212] Sarvepalli Radhakrishnan, profesor de filosofía en la Universidad de Oxford y segundo presidente de la India, vio "El campo del Dharma" como el mundo (Bhavsagar), que es un "campo de batalla para la lucha moral". [226]

Alegoría de la guerra editar

A diferencia de cualquier otra escritura religiosa, el Bhagavad Gita transmite su mensaje en el centro del campo de batalla. [227] Varios escritores indios modernos han interpretado el escenario del campo de batalla como una alegoría de "la guerra interior". [228] Eknath Easwaran escribe que el Gita El tema es "la guerra interior, la lucha por el autodominio que todo ser humano debe librar si quiere salir victorioso de la vida". [229]

Swami Nikhilananda, toma Arjuna como una alegoría de Ātman, Krishna como una alegoría de brahmán, El carro de Arjuna como el cuerpo, y Dhritarashtra como la ignorancia llenó la mente. [nota 16] Huston Smith comparte la interpretación alegórica de Nikhilananda. [55] Swami Vivekananda interpreta el primer discurso del Gita así como la "guerra de Kurushetra" alegóricamente. [230] Vivekananda afirma, "cuando resumimos su significado esotérico, significa la guerra que se desarrolla constantemente dentro del hombre entre las tendencias del bien y del mal". [231]

Mohandas Karamchand Gandhi, en su comentario sobre la Gita, [232] interpreta la batalla como "una alegoría en la que el campo de batalla es el alma y Arjuna, los impulsos superiores del hombre que luchan contra el mal". [233]

En opinión de Aurobindo, Krishna era una figura histórica, pero su importancia en el Gita es como un "símbolo del trato divino con la humanidad", [234] mientras que Arjuna tipifica un "alma humana en lucha". [235] Sin embargo, Aurobindo rechazó la interpretación de que el Gita, y el Mahabharata por extensión, es sólo "una alegoría de la vida interior", y no tiene nada que ver con nuestra vida y acciones humanas externas. [235] [nota 17]

Promoción de la guerra y el deber justos Editar

Otros eruditos como Steven Rosen, Laurie L. Patton y Stephen Mitchell han visto en el Gita una defensa religiosa del deber de la clase guerrera (Kshatriya Varna) (svadharma), que es conducir el combate y la guerra con valentía y no ver esto solo como una enseñanza alegórica, sino también como una verdadera defensa de la guerra justa. [236] [237]

Los líderes independentistas indios como Lala Lajpat Rai y Bal Gangadhar Tilak vieron el Gita como un texto que defendía la guerra cuando era necesario y lo usaban para promover la rebelión armada contra el dominio colonial. Lajpat Rai escribió un artículo sobre el "Mensaje del Bhagavad Gita". Vio el mensaje principal como la valentía y el coraje de Arjuna para luchar como un guerrero. [238] Bal Gangadhar Tilak consideraba que el Gita defendía la matanza cuando era necesario para el mejoramiento de la sociedad, como, por ejemplo, la matanza de Afzal Khan. [238]

Moksha: Liberation Editar

Liberación o moksha en el Vedanta, la filosofía no es algo que se pueda adquirir. Ātman (Alma) y el autoconocimiento, junto con la pérdida de la ignorancia egoísta, el objetivo de moksha, es algo que está siempre presente como la esencia del yo, y debe ser realizado por cada uno con su propio esfuerzo. Mientras que los Upanishads defienden en gran medida un punto de vista tan monista de la liberación, el Bhagavad Gita también acomoda los aspectos dualistas y teístas de moksha. los Gita, incluyendo impersonal Nirguna Brahman como meta, gira principalmente en torno a la relación entre el Ser y un Dios personal o Saguna Brahman. Krishna ofrece una síntesis de conocimiento, devoción y acción sin deseos como un espectro de opciones para Arjuna; la misma combinación se sugiere al lector como una forma de moksha. [239] Christopher Chapple - un erudito en teología comparada que se centra en las religiones indias, en la traducción de Winthrop Sargeant de la Gita, afirma, "En el modelo presentado por el Bhagavad Gītā, cada aspecto de la vida es de hecho un camino de salvación". [240]

Pancaratra Agama Modificar

Según Dennis Hudson, existe una superposición entre los rituales védicos y tántricos con las enseñanzas que se encuentran en el Bhagavad Gita. [244] Coloca el Pancaratra Agama en los últimos tres o cuatro siglos del primer milenio a. C., y propone que tanto el tántrico como el védico, el Agama y el Gita comparten las mismas raíces Vāsudeva-Krishna. [245] Algunas de las ideas del Bhagavad Gita lo conectan con el Shatapatha Brahmana de Yajurveda. los Shatapatha Brahmana, por ejemplo, menciona al Purusha absoluto que habita en cada ser humano. Una historia en este texto védico, afirma Hudson, resalta el significado del nombre Vāsudeva como el 'resplandeciente (deva) que mora (vasu) en todas las cosas y en quien todas las cosas habitan', y el significado de Vishnu como el ' actor omnipresente '. En el Bhagavad Gita, de manera similar, "Krishna se identificó a sí mismo con Vāsudeva, Vishnu y sus significados". [246] [nota 18] Las ideas en el centro de los rituales védicos en Shatapatha Brahmana y las enseñanzas del Bhagavad Gita giran en torno a esta Persona absoluta, el absoluto primordial sin género, que es el mismo que el objetivo de Pancaratra Agama y Tantra. [248]

La primera traducción al inglés del Bhagavad Gita fue publicada por Charles Wilkins en 1785. [249] La traducción de Wilkins tenía una introducción al Gita de Warren Hastings. Pronto la obra fue traducida a otros idiomas europeos como el francés (1787), el alemán y el ruso. En 1849, Weleyan Mission Press, Bangalore publicó El Bhagavat-Geeta, o diálogos de Krishna y Arjoon en dieciocho conferencias, con sánscrito, canarese e inglés en columnas paralelas, editado por el Rev. John Garrett, y los esfuerzos apoyados por Sir. Mark Cubbon. [250]

En 1981, Larson declaró que "una lista completa de Gita las traducciones y una bibliografía secundaria relacionada serían casi infinitas ". [251]: 514 Según Larson, existe" una enorme tradición de traducción en inglés, iniciada por los británicos, sólidamente fundada filológicamente por los franceses y los alemanes, provista de sus raíces indígenas por una rica herencia de comentarios y reflexiones indias modernas, extendidas a varias áreas disciplinarias por los estadounidenses, y habiendo generado en nuestro tiempo una conciencia transcultural de base amplia sobre la importancia del Bhagavad Gita como expresión de una espiritualidad específicamente india y como uno de los grandes "clásicos" religiosos de todos los tiempos ". [251]: 518

Según Sargeant, el Gita "se dice que ha sido traducido al menos 200 veces, tanto en forma poética como en prosa". [252] Richard Davis cita un recuento de Callewaert & amp Hemraj en 1982 de 1.891 traducciones del Bhagavad Gita en 75 idiomas, incluyendo 273 en inglés. [253] Estas traducciones varían, [254] y son en parte una reconstrucción interpretativa del texto sánscrito original que difiere en su "amabilidad para el lector", [255] y en la cantidad de "violencia al original Gita texto "que hace la traducción. [256] [nota 19]

Las traducciones e interpretaciones del Gita han sido tan diversos que se han utilizado para apoyar valores políticos y filosóficos aparentemente contradictorios. Por ejemplo, afirman Galvin Flood y Charles Martin, estas interpretaciones se han utilizado para apoyar "el pacifismo al nacionalismo agresivo" en la política, desde el "monismo al teísmo" en la filosofía. [261] Según William Johnson, la síntesis de ideas en el Gita es tal que puede soportar casi cualquier matiz de interpretación. [262] Una traducción "nunca puede reproducir completamente un original y ninguna traducción es transparente", afirma Richard Davis, pero en el caso de Gita la distancia lingüística y cultural para muchos traductores es grande y empinada, lo que aumenta el desafío y afecta la traducción. [263] Para algunos traductores nativos, sus creencias personales, motivaciones y subjetividad afectan su comprensión, su elección de palabras y su interpretación. [264] [265] [266] Algunas traducciones de indios, con o sin co-traductores occidentales, tienen un sesgo "orientalista", "apologético", "neovedantino" o "fenómeno gurú". [251]: 525–530

Una muestra de traducciones al inglés del Bhagavad Gita [251]
Título Traductor Año
El Bhagavat geeta, o Diálogo de Kreeshna y Arjoon en dieciocho conferencias con notas Charles Wilkins 1785
Bhagavad Gita Agosto Wilhelm Schlegel 1823
El Bhagavadgita J.C. Thomson 1856
La Bhagavad-Gita Eugene Burnouf 1861
El Bhagavadgita K.T. Telang 1875
La Canción Celestial Sir Edwin Arnold 1885
El Bhagavad Gita William Q. Juez 1890
El Bhagavad-Gita con el comentario de Sri Sankaracarya A. Mahadeva Sastry 1897
Bhagavadgita: La canción del Señor L.D. Barnett 1905
Bhagavad Gita Anne Besant y Bhagavan Das 1905
Die Bhagavadgita Richard Garbe 1905
Der Gesang des Heiligen Paul Deussen 1911
El Srimad Bhagavad-Gita Swami Paramananda 1913
La Bhagavad-Gîtâ Emile Sénart 1922
El Bhagavad-Gita Arthur W. Ryder 1929
La Canción del Señor, Bhagavad-Gita E.J. Thomas 1931
El Yoga del Bhagavat Gita Sri Krishna Prem 1938
El Bhagavad Gita Franklin Edgerton 1944
La canción de Dios: Bhagavad Gita Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood 1944
El Bhagavad Gita Swami Nikhilananda 1944
El Bhagavadgita S. Radhakrishnan 1948
El Bhagavadgita Shakuntala Rao Sastri 1959
El Bhagavad Gita Juan Mascaro 1962
El Bhagavadgita Swami Chidbhavananda 1965
El Bhagavadgita Eliot Deutsch 1968
El Bhagavad-gita tal como es A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1968
El Bhagavad Gita R.C. Zaehner 1969
El Bhagavad Gita: una nueva traducción de un versículo Ann Stanford 1970
El Bhagavad Gita Winthrop Sargeant (Editor: Christopher K Chapple) 1979
El Bhagavadgita en el Mahabharata PINCHAZO. van Buitenen 1980
El Bhagavadgita Eknath Easwaran 1985
El Bhagavad-Gita: el consejo de Krishna en tiempos de guerra Barbara S. Miller 1986
El Bhagavad-Gita Ramananda Prasad 1988
El Bhagavad-Gita W.J. Johnson 1994
El Bhagavad Gita: una nueva traducción George Thompson 2008
El Bhagavad Gita, una nueva traducción Georg Feuerstein 2011
El Bhagavad Gita: texto y comentario para estudiantes Jeaneane D. Fowler 2012
El Bhagavad Gita: una nueva traducción Gavin Flood, Charles Martin 2012
Bhagavad Gita: Ritmo de Krishna (Gita en rimas) Sushrut Badhe 2015
Filosofía del Bhagavad Gita Keya Maitra 2018
El Bhagavad Gita Capítulo 1 al 13 - Inglés ISBN 978-93-87578-96-8 Ravi Shankar 2018

Según el estudioso de la exégesis Robert Minor, el Gita es "probablemente el más traducido de cualquier texto asiático", pero muchas versiones modernas reflejan en gran medida los puntos de vista de la organización o persona que realiza la traducción y distribución. En opinión de Minor, la traducción al inglés del académico de Harvard Franklin Edgerton y la traducción al alemán de Richard Garbe están más cerca del texto que muchas otras. [267] Según Larson, la traducción de Edgerton es notablemente fiel, pero es "dura, forzada y sintácticamente torpe" con un sesgo "orientalista" y carece de "apreciación del significado religioso contemporáneo del texto". [251]: 524

El Gita en otros idiomas Editar

los Gita también se ha traducido a otros idiomas europeos además del inglés. En 1808, pasajes del Gita fueron parte de la primera traducción directa del sánscrito al alemán, apareciendo en un libro a través del cual Friedrich Schlegel se hizo conocido como el fundador de la filología india en Alemania. [268] La traducción francesa más significativa del Gita, según J. A. B. van Buitenen, fue publicado por Emile Senart en 1922. [269] Swami Rambhadracharya publicó la primera versión en Braille de la escritura, con el texto en sánscrito original y un comentario en hindi, el 30 de noviembre de 2007. [web 4]

The Gita Press ha publicado el Gita en varios idiomas indios. [270] R. Raghava Iyengar tradujo el Gita en tamil en forma poética de sandam meter. [271] El Bhaktivedanta Book Trust asociado con ISKCON ha vuelto a traducir y publicado la traducción al inglés de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada de 1972 de la Gita en 56 idiomas no indios. [272] [273] [nota 20] Vinoba Bhave ha escrito el Geeta en lengua marathi como Geetai, es decir, Madre Geeta en la forma shloka similar.

El comentario de Paramahansa Yogananda sobre el Bhagavad Gita llamado Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita se ha traducido al español, alemán, tailandés e hindi hasta ahora. El libro es significativo porque, a diferencia de otros comentarios del Bhagavad Gita, que se centran en karma yoga, jnana yoga y bhakti yoga en relación con el Gita, el trabajo de Yogananda enfatiza el entrenamiento de la mente o raja yoga. [276]

El Bhagavad Gita integra varias escuelas de pensamiento, especialmente Vedanta, Samkhya y Yoga, y otras ideas teístas. Sigue siendo un texto popular para los comentaristas pertenecientes a varias escuelas filosóficas. Sin embargo, su naturaleza compuesta también conduce a diversas interpretaciones del texto y los eruditos históricos han escrito bhashya (comentarios) sobre él. [277] Según Mysore Hiriyanna, el Gita es "uno de los libros más difíciles de interpretar, lo que explica los numerosos comentarios al respecto, cada uno de los cuales se diferencia del resto en un punto esencial o en el otro". [278]

Según Richard Davis, el Gita ha atraído mucho interés académico en la historia de la India y unos 227 comentarios han sobrevivido solo en el idioma sánscrito. [279] También ha atraído comentarios en lenguas vernáculas regionales durante siglos, como el de Sant (Saint) Dnyaneshwar en lengua marathi (siglo XIII). [280]

Comentarios clásicos Editar

El Bhagavad Gita se menciona en los Brahma Sutras, y numerosos eruditos, incluidos Shankara, Bhaskara, Abhinavagupta de la tradición Shaivista, Ramanuja y Madhvacharya escribieron comentarios sobre él. [281] [282] Muchos de estos comentaristas afirman que el Gita está "destinado a ser un moksa-shastra (moksasatra), y no un dharmasastra, un arthasastra o un kamasastra", afirma Sharma. [283]

Śaṅkara (c. 800 d.C.) Editar

El comentario superviviente más antiguo e influyente fue publicado por Adi Shankara (Śaṅkarācārya). [284] [285] Shankara interpreta el Gita en una tradición monista, no dualista (Advaita Vedanta). [286] Shankara comienza sus comentarios afirmando que el Gita Es popular entre los laicos, que el texto ha sido estudiado y comentado por eruditos anteriores (estos textos no han sobrevivido), pero "he descubierto que para los laicos parece enseñar doctrinas diversas y bastante contradictorias". Él llama al Gita como "un epítome de lo esencial de toda la enseñanza védica". [287] Para Shankara, la enseñanza del Gita es cambiar el enfoque de un individuo desde los objetos externos, impermanentes y fugaces del deseo y los sentidos hacia el atman-Brahman-Vasudeva interno, permanente y eterno que es idéntico, en todo y en cada ser. [288]

Abhinavagupta (c. 1000 d.C.) Editar

Abhinavagupta fue un teólogo y filósofo de la tradición del Shivaismo de Cachemira (Shiva). [285] Escribió un comentario sobre el Gita como Gitartha-Samgraha, que ha sobrevivido hasta la era moderna. los Gita El texto que comentó, es una recensión ligeramente diferente a la de Adi Shankara.Interpreta sus enseñanzas en la tradición Shaiva Advaita (monismo) bastante similar a Adi Shankara, pero con la diferencia de que considera que tanto el alma como la materia son metafísicamente reales y eternos. Sus respectivas interpretaciones de jnana yoga también son algo diferentes, y Abhinavagupta usa Atman, Brahman, Shiva y Krishna indistintamente. El comentario de Abhinavagupta es notable por sus citas de eruditos más antiguos, en un estilo similar al de Adi Shankara. Sin embargo, los textos que cita no han sobrevivido hasta la era moderna. [289]

Rāmānuja (c. 1100 d. C.) Editar

Ramanuja fue un teólogo, filósofo hindú y un exponente de la tradición Sri Vaishnavism (Vishnu) en el siglo XI y principios del XII. Como sus pares Vedanta, Ramanuja escribió un bhashya (comentario) sobre el Gita. [290] Ramanuja no estuvo de acuerdo con la interpretación de Adi Shankara del Gita como un texto sobre el no dualismo (el Ser y el Brahman son idénticos), y en su lugar lo interpretó como una forma de filosofía monista dualista y cualificada (Vishishtadvaita). [291] [292]

Madhva (c. 1250 d.C.) Editar

Madhva, un comentarista de la escuela Vedanta Dvaita (taxonomía moderna) Tatvavada (en realidad citado por Madhva), [285] escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita, que ejemplifica el pensamiento de la escuela Tatvavada (Dvaita Vedanta). [284] Según Christopher Chapelle, en la escuela de Madhva hay "una distinción eterna y completa entre el Supremo, las muchas almas y la materia y sus divisiones". [293] Su comentario sobre el Gita se llama Gita Bhāshya. El comentario de Madhva ha atraído obras secundarias de pontífices de los monasterios Dvaita Vedanta como Padmanabha Tirtha, Jayatirtha y Raghavendra Tirtha. [294]

Keśava Kāśmīri (c. 1479 d. C.) Editar

Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, un comentarista de la escuela Dvaitādvaita Vedanta, escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita con el nombre de Tattva-prakāśikā. El texto dice que Dasasloki - posiblemente escrito por Nimbarka - enseña la esencia de la Gita los Gita tattva prakashika interpreta el Gita también de una manera híbrida monista-dualista. [295] [296]

Vallabha (1481-1533 d. C.) Editar

Vallabha, el proponente de "Suddhadvaita" o no dualismo puro, escribió un comentario sobre el Gita, el "Sattvadipika". Según él, el verdadero Ser es el Brahman Supremo. Bhakti es el medio más importante para alcanzar la liberación.

Comentarios de Gauḍīya Vaiṣṇava Editar

    (n. 1486 d.C.) comentarios sobre varias partes del Gita están en el Gaudiya Vaishnavism Bhakti (acintya bhedabheda) [nota 21] La tradición Vedanta en parte es un fundamento de la interpretación de ISKCON (Hare Krishna) de la Gita[298][297]

Otros Editar

Otros comentaristas clásicos incluyen

    (c. 900 d.C.) no estaba de acuerdo con Adi Shankara, escribió su propio comentario sobre el Bhagavad Gita y Brahma Sutras en el Bhedābheda tradicion. [295] Según Bhaskara, el Gita es esencialmente Advaita, pero no exactamente, lo que sugiere que "el Atman (el alma) de todos los seres son como olas en el océano que es Brahman ". Bhaskara también estuvo en desacuerdo con la formulación de Shankara del maya doctrina, afirmando que prakriti, atman y Brahman son metafísicamente reales. [295], el maestro de Ramanuja resumió las enseñanzas del Bhagavadgita en su Gitartha sangraham. (1162 EC) siguió a Bhaskara, pero no está claro si alguna vez escribió el comentario el comentario Gitatattvaprakashika se atribuye generalmente a un estudiante llamado Kesava Bhatta en su tradición, el texto afirma que Dasasloki - posiblemente escrito por Nimbarka - enseña la esencia de la Gita los Gita tattva prakashika interpreta el Gita también de una manera híbrida monista-dualista. [295] [296] (1290 CE), [280] [299] el comentario se titula Dnyaneshwari también llamado Jnaneshwari o Bhavarthadipika [300] es la obra literaria más antigua que se conserva en lengua marathi, [301] uno de los fundamentos de la tradición Varkari en Maharashtra (movimiento Bhakti, Eknath, Tukaram) [301] [302] [303] el comentario interpreta el Gita en la tradición Advaita Vedanta [304] Dnyaneshwar pertenecía a la tradición yogui Nath. Su comentario sobre el Gita se destaca por afirmar que lo que importa es el compromiso devocional y el amor con renuncia interior, no el nombre Krishna o Shiva, cualquiera puede usarse indistintamente. [305] [306]
  • Comentario de Vallabha II, descendiente de Vallabha (1479 d.C.) Tattvadeepika está en la tradición Suddha-Advaita [277] comentario Gudhartha Deepika está en la tradición Advaita Vedanta [277]
  • Comentario de Hanumat Paishacha-bhasya está en la tradición Advaita Vedanta [277]
  • Comentario de Anandagiri Bhashya-vyakhyanam está en la tradición Advaita Vedanta [277]
  • Comentario de Nilkantha Bhava-pradeeps está en la tradición Advaita Vedanta [277]
  • Comentario de Shreedhara (1400 d.C.) Avi gita está en la tradición Advaita Vedanta [277]
  • Comentario de Dhupakara Shastri Subodhini está en la tradición Advaita Vedanta [277] (1548-1596), comentario Prameyadīpikā Bhavabodha está en la tradición Dvaita Vedanta [307] (1595-1671), comentario Artha samgraha está en la tradición Dvaita Vedanta [277]
  • Vanamali Mishra (1650-1720), Gitagudharthacandrika es bastante similar al comentario de Madhvacharya y está en la tradición Dvaita Vedanta [308]
  • Purushottama (1668-1781 d. C.), seguidor de Vallabha, también escribió un comentario sobre el Bhagavadgita.

Comentarios de la era moderna Editar

  • Entre los comentaristas modernos notables del Bhagavad Gita se encuentran Bal Gangadhar Tilak, Vinoba Bhave, Mahatma Gandhi (quien llamó a su filosofía Anasakti Yoga), Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan, B. N. K. Sharma, Osho y Chinmayananda. Chinmayananda adoptó un enfoque sincrético para interpretar el texto del Gita. [309] [310]
  • Tilak escribió su comentario Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya mientras estuvo en la cárcel durante el período 1910-1911 cumpliendo una sentencia de seis años impuesta por el gobierno colonial en la India por sedición. [311] Si bien observa que el Gita enseña posibles caminos hacia la liberación, su comentario pone mayor énfasis en el karma yoga. [312]
  • Ningún libro fue más importante para la vida y el pensamiento de Gandhi que el Bhagavad Gita ', al que se refirió como su "diccionario espiritual". [313] Durante su estancia en la cárcel de Yeravda en 1929, [313] Gandhi escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita en gujarati. El manuscrito gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai, quien proporcionó una introducción y un comentario adicionales. Fue publicado con un prólogo por Gandhi en 1946. [314] [315]
  • La versión de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, titulada El Bhagavad-Gita tal como es, es "con mucho la más ampliamente distribuida de todas las traducciones de Gīta en inglés" debido a los esfuerzos de ISKCON. [273] Su editor, Bhaktivēdānta Book Trust, estima ventas en veintitrés millones de copias, una cifra que incluye la edición original en inglés y las traducciones secundarias a otros cincuenta y seis idiomas. [273] El comentario de Prabhupada interpreta el Gita en la tradición Gaudiya Vaishnavism de Chaitanya, [273] bastante similar a la ideología Dvaita Vēdanta de Madhvacharya. [316] Presenta a Krishna como el Supremo, un medio para salvar a la humanidad de la ansiedad de la existencia material a través de la devoción amorosa. A diferencia de Bengala y las regiones cercanas de la India, donde el Bhagavata Purana es el texto principal de esta tradición, los devotos de la tradición de ISKCON de Prabhupada han encontrado una mejor recepción para sus ideas por parte de aquellos curiosos en Occidente a través del Gita, según Richard Davis. [273]
  • En 1966, Mahārishi Mahesh Yogi publicó una traducción parcial. [273]
  • Ramana Maharishi publicó una versión abreviada con 42 versos y comentarios. [317]
  • Bhagavad Gita - La canción de Dios, es un comentario de Swami Mukundananda. [318] comentario en dos volúmenes sobre el Bhagavad Gita, llamado Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita, fue lanzado en 1995 y está disponible en 5 idiomas. [319] El libro es significativo porque, a diferencia de otros comentarios del Bhagavad Gita, que se centran en karma yoga, jnana yoga y bhakti yoga en relación con el Gita, el trabajo de Yogananda enfatiza el entrenamiento de la mente o raja yoga. [276] Es publicado por Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India. El comentario interpreta el Gita por su colección de problemas de la vida cotidiana moderna. [320]
  • Otros escritores modernos como Swami Parthasarathy y Sādhu Vāsvāni han publicado sus propios comentarios. [321]
  • Los comentarios académicos incluyen los de Jeaneane Fowler, [322] Ithamar Theodor, [323] y Robert Zaehner. [324]
  • Una colección de comentarios cristianos sobre el Gita ha sido editado por Catherine Cornille, comparando y contrastando una amplia gama de puntos de vista sobre el texto de teólogos y estudiosos de la religión. [325]

Narendra Modi, el decimocuarto primer ministro de la India, llamó al Bhagavad Gita "el mayor regalo de la India al mundo". [326] Modi le dio una copia al entonces presidente de los Estados Unidos de América, Barack Obama, en 2014 durante su visita a Estados Unidos. [327]

Con su traducción y estudio por parte de los eruditos occidentales a principios del siglo XVIII, el Bhagavad Gita ganó un reconocimiento y una popularidad cada vez mayores. [web 1] Según el historiador y escritor indio Khushwant Singh, el famoso poema de Rudyard Kipling "Si—" es "la esencia del mensaje de El gita en inglés ". [328]

Alabanza y popularidad Editar

En un momento en que los nacionalistas indios buscaban una base indígena para la acción social y política contra el dominio colonial, el Bhagavad Gita les proporcionó un fundamento para su activismo y lucha contra la injusticia. [334] Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi utilizaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India. [nota 22] [nota 23] Mahatma Gandhi expresó su amor por la Gita en estas palabras:

Encuentro un consuelo en el Bhagavad Gita que echo de menos incluso en el Sermón de la Montaña. Cuando la decepción me mira a la cara y solo no veo ni un rayo de luz, vuelvo a la Bhagavad Gita. Encuentro un verso aquí y un verso allá e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de tragedias abrumadoras, y mi vida ha estado llena de tragedias externas, y si no han dejado ninguna cicatriz visible o indeleble en mí, lo debo todo. a la enseñanza de Bhagavad Gita. [335] [336]

Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India independiente, comentó sobre la Gita:

los Bhagavad Gita trata esencialmente del fundamento espiritual de la existencia humana. Es un llamado a la acción para cumplir con las obligaciones y deberes de la vida, pero teniendo en cuenta la naturaleza espiritual y el propósito más grandioso del universo. [337]

A. P. J. Abdul Kalam, undécimo presidente de la India, a pesar de ser musulmán, solía leer el Bhagavad Gita y recitar mantras. [338] [339] [340] [341] [342]

J. Robert Oppenheimer, físico estadounidense y director del Proyecto Manhattan, aprendió sánscrito en 1933 y leyó el Bhagavad Gita en su forma original, citándolo más tarde como uno de los libros más influyentes para dar forma a su filosofía de vida. Oppenheimer recordó más tarde que, mientras presenciaba la explosión de la prueba nuclear Trinity, pensó en versos del Bhagavad Gita (XI, 12):

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Si el resplandor de mil soles estallara de una vez en el cielo, sería como el esplendor del poderoso. [343]

Años más tarde explicaría que otro verso también se le había pasado por la cabeza en ese momento:

Sabíamos que el mundo no sería el mismo. Algunas personas se rieron, algunas personas lloraron. La mayoría de la gente guardó silencio. Recordé la línea de las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita Vishnu está tratando de persuadir al Príncipe de que debe cumplir con su deber y, para impresionarlo, toma su forma de múltiples brazos y dice: 'Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor'. de mundos. Supongo que todos pensamos eso, de una forma u otra. [344] [nota 24]

Ralph Waldo Emerson, comentó lo siguiente después de su primer estudio de la Gita, y posteriormente citó con frecuencia el texto en sus diarios y cartas, particularmente la idea del "trabajo con renuncia interior" en sus escritos sobre la búsqueda del hombre de energía espiritual: [347]

Le debía - mi amigo y yo le debíamos - un día magnífico al Bhagavad Geeta. Era el primero de los libros, era como si nos hablara un imperio, nada pequeño o indigno, pero grande, sereno, consecuente, la voz de una vieja inteligencia que en otra época y clima había reflexionado y así dispuesto de las mismas cuestiones que ejercitarnos. [347]

El Bhagavad Gita más grande del mundo se encuentra en el Templo ISKCON de Delhi, que es el libro sagrado más grande del mundo de cualquier religión. Pesa 800 kg y mide más de 2,8 metros. Fue presentado por Narendra Modi, el Primer Ministro de la India el 26 de febrero de 2019. [348] [349] El 27 de febrero de 2021, el Bhagavad Gita, fue lanzado al espacio exterior en una tarjeta SD, en un cohete PSLV-C51 lanzado por la Organización de Investigación Espacial de la India (ISRO) del Centro Espacial Satish Dhawan en Sriharikota. [350]

Críticas y apologéticas Editar

Guerra con uno mismo Editar

los Gita presenta su enseñanza en el contexto de una guerra en la que el guerrero Arjuna está en crisis interior sobre si debe renunciar y abandonar el campo de batalla, o luchar y matar. Krishna le aconseja que haga su sva-dharma, término que ha sido interpretado de diversas formas. Según el indólogo Paul Hacker, el significado contextual en el Gita es el "dharma de un varna particular". [351] Neo-hindúes como Bankim Chandra Chatterjee, afirma Hacker, han preferido no traducirlo en esos términos, o "dharma" como religión, pero dejar De Gita mensaje como "todos deben seguir su sva-dharma". [352] Según Chatterjee, los hindúes ya entienden el significado de ese término. Para traducirlo en inglés para los no hindúes para su mejor comprensión, uno debe preguntar ¿Qué es el sva-dharma para los no hindúes?? El Señor, afirma Chatterjee, creó millones y millones de personas, y no ordenó dharma sólo para los indios [hindúes] y "hacer a todos los demás sin dharma", porque "¿no son los no hindúes también sus hijos"? Según Chatterjee, la religión de Krishna de Gita es "no tan estrecho de miras". [352] Este argumento, afirma Hacker, es un intento de "universalizar el hinduismo". [352]

los Gita ha sido citado y criticado como un texto hindú que apoya varna-dharma y el sistema de castas. [353] [354] [355] B. R. Ambedkar, nacido en una familia dalit y principal artífice de la Constitución de la India, criticó el texto por su postura sobre las castas y por "defender ciertos dogmas de la religión sobre bases filosóficas". [355] Según Jimmy Klausen, Ambedkar en su ensayo Krishna y su Gita declaró que el Gita fue una "herramienta" del hinduismo brahmánico y para sus santos de los últimos días como Mahatma Gandhi y Lokmanya Tilak. Para Ambedkar, afirma Klausen, es un texto de "particularismos religiosos en su mayoría bárbaros" que ofrece "una defensa de la kshatriya deber de hacer la guerra y matar, la afirmación de que varna deriva del nacimiento más que del valor o la aptitud, y el mandato de realizar karma"ni de manera superficial ni egoísta. [356] Crítica similar de la Gita ha sido publicado por Damodar Dharmananda Kosambi, otro historiador marxista. [357]

El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con igual visión a un brahmana erudito y amable, una vaca, un elefante, un perro y un devorador de perros [paria]

Nadkarni y Zelliot presentan el punto de vista opuesto, citando a los primeros santos Bhakti de la tradición de Krishna, como el Dnyaneshwar del siglo XIII. [359] Según Dnyaneshwar, el Gita comienza con la discusión de sva-dharma en el contexto de Arjuna, pero en última instancia muestra que las diferencias de casta no son importantes. Para Dnyaneshwar, las personas yerran cuando se ven a sí mismas distintas entre sí y con Krishna, y estas distinciones se desvanecen tan pronto como aceptan, comprenden y entran con amor a Krishna. [360] [361]

Según Swami Vivekananda, sva-dharma en el Gita no significa "deber de casta", más bien significa el deber que viene con la situación de la vida de uno (madre, padre, esposo, esposa) o profesión (soldado, juez, maestro, médico). Para Vivekananda, el Gita era una escritura igualitaria que rechazaba las castas y otras jerarquías debido a sus versículos como 13.27-28, que dice: "El que ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, al Imperecedero en las cosas que perecen, lo ve en verdad. Para ver al Señor como el mismo presente en todas partes, no destruye el Sí mismo por el Sí mismo, y así va a la meta más alta ". [362] [nota 25]

Aurobindo moderniza el concepto de dharma y svabhava internalizándolo, alejándose del orden social y de sus deberes hacia las propias capacidades personales, lo que conduce a un individualismo radical, [365] "encontrando el cumplimiento del propósito de la existencia sólo en el individuo". [365] Dedujo de la Gita la doctrina de que "las funciones de un hombre deben estar determinadas por su giro natural, don y capacidades", [365] que el individuo debe "desarrollarse libremente" [365] y así estar en mejores condiciones para servir a la sociedad. [365]

La opinión de Gandhi difería de la opinión de Aurobindo. [366] Reconoció en el concepto de sva-dharma su idea de svadeshi (a veces deletreado Swadeshi), la idea de que "el hombre debe su servicio sobre todo a los más cercanos a él por nacimiento y situación". [366] A él, svadeshi era "sva-dharma aplicado al entorno inmediato de uno "[367].

Según Jacqueline Hirst, las interpretaciones neo-hindúes universalistas de dharma en el Gita es el modernismo, aunque cualquier estudio de culturas extranjeras lejanas premodernas está inherentemente sujeto a sospechas sobre el "control del conocimiento" y el sesgo en los diversos lados. [368] Los hindúes tienen su propia comprensión de dharma que va mucho más allá del Gita o cualquier texto hindú en particular. [368] Además, afirma Hirst, el Gita debe ser visto como un "texto unitario" en su totalidad y no como un versículo particular analizado por separado o fuera de contexto. Krishna se presenta como un maestro que "conduce a Arjuna y al lector más allá de las ideas preconcebidas iniciales". los Gita es un texto pedagógico cohesivamente tejido, no una lista de normas. [369]

Hinduismo moderno Editar

Nuevas interpretaciones de la Gita, junto con la apologética, han sido parte del revisionismo de la era moderna y los movimientos de renovación dentro del hinduismo. [370] Bankim Chandra Chatterji, autor de Vande Mataram - la canción nacional de la India, desafió la literatura orientalista sobre el hinduismo y ofreció sus interpretaciones de la Gita, afirma Ajit Ray. [371] [216] Bal Gangadhar Tilak interpretó el karma yoga enseñanzas en Gita como una "doctrina de liberación" enseñada por el hinduismo, [372] mientras que S Radhakrishnan declaró que el Bhagavad Gita enseña una religión universalista y la "esencia del hinduismo" junto con la "esencia de todas las religiones", en lugar de una religión privada. [373]

Las obras de Vivekananda contenían numerosas referencias a la Gita, como sus conferencias sobre los cuatro yogas: Bhakti, Jnana, Karma y Raja. [374] A través del mensaje del Gita, Vivekananda buscó energizar a la gente de la India para recuperar su identidad latente pero fuerte. [375] Aurobindo vio el Bhagavad Gita como una "escritura de la religión futura" y sugirió que el hinduismo había adquirido una relevancia mucho más amplia a través de la Gita. [376] Sivananda llamó al Bhagavad Gita "la joya más preciosa de la literatura hindú" y sugirió su introducción en el plan de estudios de las escuelas y universidades indias. [377]

Según Ronald Neufeldt, fue la Sociedad Teosófica la que dedicó mucha atención y energía a la interpretación alegórica de la Gita, junto con textos religiosos de todo el mundo, posteriores a 1885 y escritos de H. P. Blavatsky, Subba Rao y Anne Besant. [378] Su intento fue presentar su "religión universalista". Estos escritos teosóficos de finales del siglo XIX denominados Gita como un "camino de verdadera espiritualidad" y "enseñar nada más que la base de cada sistema de filosofía y esfuerzo científico", triunfando sobre otros "caminos Samkhya" del hinduismo que "han degenerado en superstición y desmoralizado a la India al alejar a la gente de la práctica acción". [378]

Violencia política Editar

En el Gita, Krishna persuade a Arjuna para que emprenda una guerra donde el enemigo incluye a algunos de sus propios parientes y amigos. A la luz de la Ahimsa (no violencia) en las escrituras hindúes, el Gita ha sido criticado por violar la Ahimsa valor, o alternativamente, como apoyo a la violencia política. [379] La justificación de la violencia política cuando fracasan las protestas pacíficas y todo lo demás, afirma Varma, ha sido una "característica bastante común del pensamiento político indio moderno" junto con la "poderosa antítesis del pensamiento gandhiano sobre la no violencia". Durante el movimiento de independencia en la India, los hindúes consideraban que la "quema y ahogamiento de bienes británicos" activa, aunque técnicamente ilegal según la legislación colonial, se consideraba una guerra moral y justa por el bien de la libertad y los valores justos del tipo. Gita discute. [380] Según Paul Schaffel, el influyente nacionalista hindú V.D. Savarkar "a menudo recurría a las escrituras hindúes como el Bhagavad Gita, argumentando que el texto justificaba la violencia contra aquellos que dañarían a la Madre India". [381]

Mahatma Gandhi dio crédito a su compromiso por ahimsa al Gita. Para Gandhi, el Gita está enseñando que las personas deben luchar por la justicia y los valores rectos, que nunca deben sufrir dócilmente la injusticia para evitar una guerra. Según el indólogo Ananya Vajpeyi, el Gita no da detalles sobre los medios o etapas de la guerra, ni sobre ahimsa, excepto para indicar que "ahimsa es virtuoso y caracteriza a un hombre despierto, firme y ético "en versos como 13,7-10 y 16,1-5. [382] Para Gandhi, afirma Vajpeyi, ahimsa es la "relación entre uno mismo y el otro" mientras él y sus compatriotas luchaban contra el dominio colonial. Ahimsa gandhiana es de hecho "la esencia de todo el Gita", según Vajpeyi. [382] Las enseñanzas del Gita sobre ahimsa son ambiguos, afirma Arvind Sharma, y ​​esto se ejemplifica mejor por el hecho de que Nathuram Godse declaró la Gita como su inspiración para hacer su dharma después de que asesinó a Mahatma Gandhi. [117] Thomas Merton, el monje trapense y autor de libros sobre budismo zen, está de acuerdo con Gandhi y afirma que el Gita no es enseñar violencia ni proponer una ideología de "hacer la guerra". En cambio, se trata de enseñar la paz y discutir el deber de uno de examinar lo que es correcto y luego actuar con intenciones puras, cuando uno se enfrenta a elecciones difíciles y repugnantes. [383]

Adaptaciones Editar

Philip Glass volvió a contar la historia del desarrollo temprano de Gandhi como activista en Sudáfrica a través del texto del Gita en la opera Satyagraha (1979). Todo el libreto de la ópera consta de dichos de la Gita cantado en el sánscrito original. [web 5]

En Douglas Cuomo's El dilema de Arjuna, el dilema filosófico al que se enfrenta Arjuna está dramatizado en forma operística con una mezcla de estilos musicales indios y occidentales. [web 6]

La novela de 1995 de Steven Pressfield y su adaptación como película de golf de 2000 La leyenda de Bagger Vance de Robert Redford tiene paralelismos con el Bhagavad Gita, según Steven J. Rosen. Steven Pressfield reconoce que el Gita fue su inspiración, el personaje golfista de su novela es Arjuna, el caddie es Krishna, afirma Rosen. La película, sin embargo, usa la trama pero pasa por alto las enseñanzas a diferencia de la novela. [384]


Historia del Yoga & # 8211 Explorando sus orígenes y los 6 períodos principales que lo definen

La mayoría de nosotros hemos ido al menos a una clase de yoga como forma de hacer más ejercicio físico.

Y muchos de nosotros practicamos yoga de forma regular ahora.

De hecho, según las Naciones Unidas, alrededor de 2 mil millones de personas en todo el mundo practican yoga en la actualidad. (1)

Y encontrará más de 20 millones de yoguis solo en los Estados Unidos. (2)

¿La práctica del yoga se trata solo de posturas de yoga?

Aquí & # 8217s cómo esta antigua práctica atemporal evolucionó hasta convertirse en lo que es hoy & # 8230

Yoga: una definición

El yoga es el viaje del yo,

a través del yo,

al yo.

& # 8211 Bhagavad Gita

La palabra & # 8216yoga & # 8217 proviene de la raíz sánscrita & # 8216yuj & # 8217 que literalmente significa & # 8220 unir. & # 8221

El significado general del yoga es unión.

El yoga también es una disciplina mental, física y espiritual que proviene de la antigua India.

Pero a pesar de sus raíces indias, los beneficios y los dones de esta práctica ahora se han extendido por todo el mundo.

Como disciplina espiritual, está destinada principalmente a ayudar a crear una unión de nuestra mente, emociones, cuerpo y energía.

Las prácticas de yoga pueden incluir el movimiento corporal consciente, la meditación, la contemplación, el trabajo respiratorio y la retirada sensorial.

Yoga: una breve historia de los períodos principales

Pocas personas se dan cuenta de que el árbol del Yoga ha crecido en el rico suelo de tres grandes complejos culturales o tradiciones: el hinduismo, el budismo y el jainismo.

No se trata simplemente de religiones, como suele pensarse, sino de culturas enteras y en gran parte autónomas que tienen su cuna en la India.

& # 8211 Georg Feuerstein, Ph.D., erudito en filosofía yóguica e historiador amp

Piense en el & # 8220Big Picture & # 8221 del Yoga como un árbol gigante con muchas ramas.

Este enorme árbol fue plantado en un suelo fértil que contiene elementos y ecos no solo del hinduismo como se piensa comúnmente, sino también de la influencia budista.

La larga y rica historia del yoga se puede dividir en seis períodos principales: yoga prevédico, védico, preclásico, clásico, posclásico y moderno.

Analicemos brevemente cada uno de ellos.

1. Período Prevédico:

El sello de Pashupati fue descubierto durante la excavación del sitio arqueológico de Mohenjodaro en el valle del Indo. Se llamó la atención como una posible representación de una figura de & # 8220yogi & # 8221. (fuente: Wikimedia)

A pesar de más de un siglo de investigación, todavía no sabemos mucho sobre los inicios del Yoga.

Sin embargo, sabemos que se originó en la India hace 5.000 años o más.

& # 8211 Georg Feuerstein, Ph.D., erudito en filosofía yóguica e historiador amp

Se desconoce la historia exacta del Yoga.

El desarrollo inicial del yoga se remonta a hace más de 5.000 años, gracias a la evidencia de posturas de yoga encontradas en dibujos de piedra.

Los hallazgos arqueológicos de la civilización del valle del Indo revelaron un retrato de un yogui meditando en lo que parece una asana. Esto se conoce como el sello Pashupati.

También se ha atribuido a la civilización del valle del Indo que indirectamente dio lugar al budismo y al jainismo.

2. Período védico:

Manuscrito del Rig Veda (fuente: Wikimedia)

Los Vedas son las escrituras hindúes más antiguas y son un grupo de himnos y rituales.

La palabra sánscrita & # 8216Veda & # 8217 significa & # 8220 conocimiento & # 8221.

Los Vedas contienen las enseñanzas yóguicas más antiguas conocidas (Yoga Védico) y se centran en trascender el mundo material visible y las limitaciones de la mente.

Durante este tiempo, el pueblo védico se basó en rishis (profetas) para enseñarles cómo vivir en armonía divina y comprensión del mundo.

Posteriormente, se escribieron textos conocidos como los Brahmanas como comentarios que explican los himnos de los Vedas.

La palabra real "Yoga" se mencionó por primera vez en el Rigveda.

El Rigveda es una colección de himnos que describen la práctica y la disciplina de la meditación que se remonta aproximadamente a 1500 antes de la era común (antes de nuestra era).

3. Periodo de yoga preclásico:

De la ignorancia, llévame a la verdad.

De la oscuridad, llévame a la luz.

De la muerte, llévame a la inmortalidad.

& # 8211 Canto de los Upanishads

El período del Yoga Preclásico cubre un extenso período de aproximadamente 2000 años.

La creación de los Upanishads marca el comienzo de este período.

Los Upanishads contienen más de 200 escrituras que describen la idea del karma, el ciclo de nacimiento y muerte y explican tres temas:

1) La realidad última (Brahman)

2) El yo trascendental (Atman)

3) La relación entre los dos

El yo es un amigo para quien se domina a sí mismo por el yo.

pero para quien no se domina a sí mismo, el yo es el enemigo más cruel.

& # 8211 Bhagavad-Gita 6: 6

Alrededor del 500 a.E.C. (Antes de la Era Común), se creó el Bhagavad-Gita.

Es una hermosa historia de una conversación entre el Dios-hombre Krishna y el soldado Príncipe Arjuna.

En el Bhagavad-Gita (o simplemente & # 8220Gita & # 8221 como a menudo se le llama & # 8217s), tres aspectos deben traerse mutuamente en nuestra existencia:

El Gita unifica las tradiciones yóguicas de Bhakti Yoga, Jnana Yoga y Karma Yoga a través de un hilo común:

Sacrificar el ego a través del autoconocimiento, la humildad y la reverencia conduce a estados superiores de conciencia y autorrealización.

Durante este tiempo, el yoga también se abrió camino en el budismo.

El Buda vio que el sufrimiento es causado por el deseo, la codicia y el engaño.

Este es también el caso de la filosofía yóguica.

4. Periodo de yoga clásico:

La quietud de las ondas de la mente es Yoga.

& # 8211 Sutra 1.2, Patanjali & # 8217s Yoga Sutras

El período del Yoga clásico está definido por los Yoga Sutras, compuestos por el sabio Patanjali.

En los Sutras de Patanjali, el yoga se presenta de una manera estandarizada y accesible.

La palabra & # 8216sutra & # 8217 proviene de la palabra & # 8216a hilo & # 8217, por lo que los 195 Yoga Sutras se conocen como hilos de sabiduría.

Patanjali creía que cada individuo puede lograr el & # 8220stilling de las ondas de la mente & # 8221 y por eso compuso los Sutras basados ​​en un sistema de 8 pasos para la purificación mental y emocional y la autotrascendencia.

Este sistema de 8 pasos y el camino yóguico de 8 pasos también se conocen como Raja Yoga:

1- Yamas - Comportamientos autorreguladores

2- Niyamas - Observancias personales

Ishvara Pranidhana & # 8211 Rendirse

3- Asana - Movimiento corporal consciente y posturas meditativas

4- Pranayama - Regulación de la energía vital de uno & # 8217s a través de la respiración y la nutrición.

5- Pratyahara - Retirar los sentidos del mundo exterior y dirigirlos al mundo interior.

6- Dharana - Enfoque unidireccional y concentración sostenida

7- Dhyana - meditacion

8- Samadhi - Un estado de equilibrio tranquilo, la trascendencia del yo inferior y la unión con el yo superior.

5. Periodo de yoga posclásico:

Cuando la respiración divaga, la mente también está inestable.

Pero cuando la respiración se calma, la mente también estará quieta y el yogui logrará una larga vida.

& # 8211 Yogi Svatmarama, El Hatha Yoga Pradipika

Debido a que los Yoga Sutras se enfocan en la mente, los yoguis del pasado no habían prestado tanta atención al cuerpo físico como estaban enfocados en la meditación y la contemplación.

Unos siglos después de Patanjali, el Yoga dio un giro.

La nueva generación de maestros de yoga comenzó a sondear los poderes ocultos del cuerpo humano y desarrolló un sistema donde diferentes ejercicios, en conjunto con la respiración profunda y la meditación, ayudarían a rejuvenecer el cuerpo físico, prolongar la vida y lograr la trascendencia.

El cuerpo humano se consideraba el templo del alma inmortal.

El cuerpo es tu templo.

Manténgalo puro y limpio para que su alma resida.

& # 8211 B.K.S. Iyengar, profesor de Yoga y autor de & # 8220Light on Yoga & # 8221

El período del Yoga Posclásico trajo consigo grandes cambios en la escena del Yoga.

Fue durante este período que se desarrollaron Tantra Yoga y Hatha Yoga.

El Hatha Yoga Pradipika es un manual en sánscrito que se considera el texto superviviente más influyente sobre el Hatha Yoga.

Fue escrito en el siglo XV.

6. Yoga moderno (yoga occidental):

Indra Devi abrió uno de los primeros estudios de yoga en Hollywood, CA. en la década de 1950 (fuente: Earl Leaf / Michael Ochs Archives / Getty Images)

El yoga es un camino a la libertad. Mediante su práctica constante, podemos liberarnos del miedo, la angustia y la soledad.

& # 8211 Indra Devi, profesora de yoga que ayudó a llevar las prácticas yóguicas y la tradición del yoga a los EE. UU. A través de su estudio de yoga en Hollywood, CA.

El yoga llegó a Occidente a finales del siglo XIX.

Se dice que la historia de la era moderna del yoga comenzó con el Parlamento de Religiones de 1893 en Chicago.

Fue aquí donde Swami Vivekananda dejó una impresión duradera en el pueblo estadounidense.

Vivekananda fue impulsado por su maestro Ramakrishna a viajar a América para compartir el mensaje del Yoga.

Sin conocer a nadie en los Estados Unidos, comenzó a atraer estudiantes que estaban ansiosos por aprender de él.

Hubo otros maestros de yoga antes de Vivekananda que se fueron de la India a Europa, pero su influencia no se había desvanecido tanto como la de él.

Paramahansa Yogananda (fuente: Wikimedia)

Paramahansa Yogananda llegó a los Estados Unidos después de Vivekananda, a principios del siglo XX (1920).

La influencia de Yogananda en Occidente fue más notable, y cinco años después de su llegada, estableció el Liderazgo de Autorrealización en Los Ángeles, CA, donde aún permanece hoy.

Sus enseñanzas se centraron principalmente en el Kriya Yoga, del que hablaremos un poco más adelante.

En 1946 publicó su famoso libro & # 8220 Autobiografía de un yogui. & # 8221

El libro ha impactado a innumerables personas en todo el mundo, pero quizás más notablemente al fallecido CEO de Apple, Steve Jobs.

Tanto es así que cuando Jobs planeó cada detalle de su propio funeral se aseguró de que cada asistente recibiera una copia del libro como su último mensaje y obsequio. (3)

Otros yoguis modernos importantes incluyen:

Sri Tirumalai Krishnamacharya:

(fuente: Portada del libro de & # 8220Krishnamacharya: His Life and Teachings & # 8221 por A.G. Mohan, Wikimedia)

También conocido como & # 8220Father of Modern Yoga. & # 8221

Él & # 8217 es ampliamente considerado como una de las figuras más influyentes en el período del Yoga Moderno del siglo XX.

También se le atribuye haber ayudado a desarrollar la práctica de Vinyasa Yoga y combinar la respiración con el movimiento.

Llamó a este estilo de Yoga Viniyoga / Vinyasa Krama Yoga.

El principal principio de enseñanza de Krishnamacharya # 8217 fue este: & # 8220 Enseñe lo que es apropiado para el individuo. & # 8221

Enseñó a muchos estudiantes que luego se convirtieron en maestros influyentes: Indra Devi, K. Pattabhi Jois (fundador del Ashtanga yoga moderno), B.K.S. Iyengar (fundador de Iyengar Yoga y su propio cuñado) y su hijo T.K.V. Desikachar.

Swami Sivananda Saraswati:

(fuente: Nobody60, con licencia de Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported, Wikimedia)

Este médico convertido en maestro de Yoga enseñó a muchos estudiantes que luego llevaron la antorcha del conocimiento yóguico a Occidente. Fundó la Sociedad de la Vida Divina en Rishikesh, India, donde enseñó los Cinco Puntos del Yoga:

  1. Relajación adecuada (Savasana)
  2. Ejercicio adecuado (asanas)
  3. Respiración adecuada (pranayama)
  4. Nutrición apropiada
  5. Pensamiento y meditación adecuados (Dhyana)

(fuente: www.ahymsin.org)

Fundador del Himalayan Institute.

Es mejor conocido por su increíble dominio corporal.

Cuando llegó a los EE. UU. Se convirtió en un sujeto de pruebas de investigación y se documentó que voluntariamente detuvo que su corazón bombeara la sangre durante 17 segundos al aumentar su velocidad a aproximadamente 300 latidos por minuto. (4)

En otro experimento, se encontró que creaba una diferencia de temperatura de diez grados entre los dos lados de su palma. (4)

Estos asombrosos resultados llevaron a un mayor interés en sus enseñanzas.

(fuente: www.facebook.com/SwamiSatchidananda)

La práctica del yoga es como una carrera de obstáculos, muchas obstrucciones se ponen a propósito en el camino para que las atravesamos.

Están ahí para hacernos comprender y expresar nuestras propias capacidades.

Todos tenemos esa fuerza, pero parece que no lo sabemos.

Parece que necesitamos ser desafiados y probados para comprender nuestras propias capacidades.

& # 8211 Swami Satchidananda

Fundador del Yoga Integral y autor y traductor de una de las versiones más leídas de Los Yoga Sutras de Patanjali.

Maharishi Mahesh Yogi:

(fuente: tmhome.com)

Se popularizó la meditación trascendental y el canto de mantras en la década de 1960.

(fuente: www.3ho.org)

Llevó su versión de Kundalini Yoga a Occidente a finales de la década de 1960. Fundó la 3HO (Happy Healthy Holy Organization) y también es el fundador de la popular marca de té Yogi Tea. Su aparición en el Festival de Woodstock en 1969 ayudó a que sus enseñanzas se extendieran por toda la era hippie en los EE. UU.

Su Santidad el Dalai Lama:

(fuente: www.dalailama.com)

Aunque inicialmente muchos no consideren al Dalai Lama un maestro de yoga, sus enseñanzas y su mensaje son realmente Yoga en la práctica. Este gran yogui del Tíbet que fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz y ha inspirado a muchos occidentales a aprender más sobre el Budismo y el Camino Yóguico.

¿Cuáles son los diferentes tipos de Yoga?

El yoga es una práctica interna. El resto es solo un circo.

& # 8211 Pattabhi Jois, profesora de yoga Ashtanga

Hay 4 pilares del yoga comúnmente aceptados:

Raja Yoga (el Yoga de la mente y las emociones)

Bhakti Yoga (el Yoga del amor y la devoción)

Karma Yoga (el Yoga de la acción y el servicio inspirados)

Jnana Yoga (el Yoga de la sabiduría y el conocimiento internos)

Por supuesto, también existe el Hatha Yoga, que se ha convertido en la forma de práctica de yoga más conocida en Occidente en la actualidad.

El enfoque del Hatha Yoga & # 8217 está en el cuerpo y principalmente en las posturas físicas o asanas.

La palabra & # 8220hatha & # 8221 se puede traducir como & # 8220willful & # 8221 o & # 8220forceful, & # 8221 pero también como & # 8220sun & # 8221 (ha) y & # 8220moon & # 8221 (tha) creando un equilibrio físico interno.

Otros estilos de yoga basado en asanas incluyen:

Yin yoga es peculiar porque es una práctica moderna de múltiples capas basada en tradiciones antiguas.

El Yin yoga está influenciado por la Medicina Tradicional China (MTC), la práctica de la atención budista y el Hatha Yoga hindú.

A diferencia de la mayoría de los otros estilos físicos de Yoga, en Yin Yoga las posturas se mantienen en silencio durante un período de tiempo prolongado.

Además, a diferencia de otros estilos físicos, el Yin Yoga se centra en los tejidos conectivos, como los ligamentos y los tendones, y no en la activación de los músculos.

Yoga tántrico:

Tantra Yoga surgió como una respuesta a la negación del cuerpo y una negación de lo femenino en la práctica del yoga hace mucho, mucho tiempo.

Este tipo de práctica yóguica honra las energías femeninas (shakti) y masculinas (shiva) dentro de todos nosotros y tiene como objetivo unirlas una vez más a través de herramientas como pranayama (trabajo de respiración), mantra (sonidos o sílabas de poder vibratorio), mudra (simbólico). gestos con las manos), yantra (mantras visuales geométricos utilizados en la meditación).

Kriya yoga se hizo popular gracias a Paramahansa Yogananda.

Según los Yoga Sutras de Patanjali, Kriya significa acción.

Kriya Yoga también se conoce como Yoga de la acción.

Se practica observando tres de los cinco Niyamas (recuerde que esta es la segunda parte del yoga, Observancias personales):

  1. Tapas & # 8211 Aceptación del dolor como medio de purificación y autodisciplina
  2. Svadhyaya & # 8211 Autoestudio, introspección, atención plena y autoobservación
  3. Ishvara Pranidhana & # 8211 Rendición y devoción a un poder superior y una causa superior

¿Cuál es la diferencia entre Raja Yoga y Hatha Yoga?

El Raja Yoga se conoce como el Yoga de la Mente y las Emociones. Su enfoque está en la introspección y la contemplación más que en el aspecto físico de las asanas (poses).

El texto principal del Raja Yoga son los Yoga Sutras de Patanjali, que describen el Camino Yóguico de 8 miembros.

Raja Yoga ha existido por más tiempo, así que considérelo como el abuelo del Hatha Yoga.

Hatha Yoga es el Yoga del Cuerpo. Su objetivo es crear equilibrio en el cuerpo y todas sus partes bioenergéticas.

El texto principal de Hatha Yoga es el Hatha Yoga Pradipika.

La práctica de asanas (poses) es el principal punto focal aquí.

Hatha Yoga es una parte integral del Raja Yoga porque asana es el tercer miembro en el camino de ocho partes de Patanjali.


Historia del Yoga

La primera mención de la ciencia del yoga se encuentra en los textos antiguos de los vedas, que tienen más de 10000 años. La copia más antigua de las vedas encontrada tiene unos 7500 años. Pero se cree que los Vedas se transmitieron oralmente durante mucho más de 10 000 años o incluso más.

Los Vedas eran una colección de ciencia de la Madre Naturaleza, agricultura, matemáticas, astronomía, ciencias sociales, ética y moral, cultura, artes, Ayurveda y mucho más. Los Vedas se componen de canciones sagradas, mantras y rituales que se enseñaron durante ese tiempo. Los Vedas tienen cuatro partes, Aranyaka, Samhita, Brahman y Upanishads. En los Upanishads aparecen las primeras referencias explícitas al yoga. Los conceptos de retirar los sentidos, controlar la mente y alcanzar la liberación son los principales objetivos de los Upanishads.

Hay cuatro vedas, Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda
Restos arqueológicos

Los primeros vestigios verificables del yoga se remontan a hace más de 5.000 años en la civilización aria del valle del Indo. Las excavaciones arqueológicas de la región descubrieron numerosos sellos que representan una figura humana sentada en una posición meditativa.

Ramayana

Aproximadamente 7000 años, una historia real del Señor Rama, es muy importante para la ciencia del Yoga. El Ramayana consta de 24.000 versos y cuenta la historia del rey Rama del reino de Ayodhya, cuya vida gira en torno al dolor y el sufrimiento. Pero en este momento de prueba y dificultad, el rey Rama mantiene el equilibrio, vive una vida virtuosa sin comprometer los principios y valores de la vida.

Todas sus acciones son para cumplir con los deberes y responsabilidades de los demás. A pesar de esta vida altruista y desinteresada, es feliz y pacífico en todo momento. Ésta es la verdadera idea del yoga.

Mahabaharata

Otra historia real muy importante para la ciencia del yoga es Mahabharata. Es la historia del maestro de yoga más importante, el Señor Krishna, que vivió hace unos 5000 años. El Mahabharata está escrito por el sabio Vyasa, que es uno de los poemas épicos conocidos más largos que consta de más de 200.000 versos individuales. Este texto incluye el Bhagavad Gita, que es el texto antiguo más relevante para el yoga. Bhagavad Gita también se conoce como Psicología del Yoga o Ciencia de la vida. Contiene soluciones a los problemas de la vida humana. El Bhagavad Gita ha inspirado a generaciones y grandes civilizaciones que siguieron las enseñanzas del Bhagavad Gita. Muchas personas sabias, videntes y maestros de yoga consideraban al Gita como el conocimiento más preciado.

Bhagavad Gita es un diálogo entre el Señor Krishna, que simboliza la conciencia suprema, y ​​el Príncipe Arjuna, que representa la conciencia humana. El príncipe Arjuna le hace preguntas al Señor Krishna sobre sus problemas. Arjuna está en un estado de depresión y desaliento. El Señor Krishna lo ayuda a darse cuenta del propósito de la vida, el significado de la vida e inspira al Príncipe Arjuna a vivir su vida con alegría y paz. El Señor Krishna explica los conceptos de dharma, karma yoga, bhakti yoga y jnana yoga.

Yoga clásico - 500 AC

El gran sabio Patanjali escribió procesos muy sistemáticos de yoga en el año 500 a. C. Escribió Yoga Sutras para explicar el proceso y el análisis sistemático de métodos prácticos para despertar y expandir las facultades superiores de la mente, el intelecto y la calidad de la conciencia. Su camino de Ashtanga yoga incluyó yamas y niyamas, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyan, Samadhi. Los Yoga Sutras se componen de 196 líneas en sánscrito de forma concisa, divididas en 4 capítulos.

Yoga posclásico - 800 d.C.

Shankaracharya - Un maestro de yoga revolucionario que vivió en el año 800 d.C., revitalizó la cultura del yoga. Unió varias tradiciones de yoga, ordenó las diferencias ideológicas y le dio a la ciencia del yoga un atractivo más amplio. Escribió comentarios sobre el Bhagavad Gita, los Upanishads, la filosofía vedantina, que son maravillosos conocimientos sobre la ciencia del yoga. Fundó la tradición de Swami Sannyasa o monjes que jugaron un papel muy positivo en la sociedad después de eso.

(Hatha Yoga) 600 d.C.- 1500 d.C.

Hatha Yoga, la tradición de yoga más popular se desarrolló entre los años 600 y 1500 d.C. Hatha Yoga se enfoca en fortalecer y purificar el cuerpo y la mente. La armonía de cuerpo y mente es el objetivo principal y se logra mediante la práctica de asanas, limpieza, pranayama, mudras, bandhas. Hatha yoga fue fundado por Sage Matsyendranath y Gorakhnath. Esta forma de yoga fue más práctica y ayudó a todos a mejorar su salud.

Tiempos modernos de 1890

A fines del siglo XIX, el yoga comenzó a viajar hacia el oeste. El primero de los maestros fue Swami Vivekananda, quien cautivó a la audiencia en una conferencia sobre yoga en Chicago en 1897. Fue discípulo de Ramakrishna Paramhansa de Kolkata en India. Swami Vivekananda era un sannyasi (monje) y presentó la verdadera imagen de la ciencia del yoga y convenció a los intelectuales occidentales sobre la importancia del yoga para la humanidad. Sus conferencias sobre Bhagavad Gita, Karma Yoga, Ashtanga yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga son verdaderas inspiraciones para todos los seguidores de yoga. Fundó una organización Ramkrishna Mission que trabaja para mantener vivas las tradiciones espirituales puras del yoga y elevar a la sociedad.


Durante los siglos en los que el budismo se estableció en el este de la India, el brahmanismo más antiguo en el oeste experimentó los cambios que dieron lugar al hinduismo, que ahora es la religión predominante en la India. Las principales fuentes antiguas de información con respecto a estas creencias y prácticas hindúes son las dos grandes epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata. La primera es una producción altamente artificial basada en la leyenda y atribuida a un hombre, Valmiki. Este último, un "enorme conglomerado de conmovedoras aventuras, leyendas, mitos, historia y superstición", es una producción compuesta, iniciada probablemente ya en el siglo IV o V antes de Cristo, y terminada a fines del siglo VI de nuestra era. era. Representa muchos estratos de creencias religiosas.

El Bhagavad-Gita, "del cual se da una traducción aquí, ocurre como un episodio en el Mahabharata, y es considerado como una de las joyas de la literatura hindú. El poema es un diálogo entre el Príncipe Arjuna, el hermano del Rey Yudhisthira, y Vishnu, el Dios Supremo, encarnado como Krishna, y disfrazado de auriga. La conversación tiene lugar en un carro de guerra, estacionado entre los ejércitos de los Kauravas y Pandavas, que están a punto de entrar en batalla.

Para el lector occidental, gran parte de la discusión parece infantil e ilógica, pero estos elementos se mezclan con pasajes de innegable sublimidad. Muchas de las inconsistencias más desconcertantes se deben a interpolaciones de reescritores posteriores. "Es", dice Hopkins, "una mezcla de creencias en cuanto a la relación entre el espíritu y la materia, y otras cuestiones secundarias, su tono es incierto con respecto a la eficacia comparativa de la acción y la inacción, y con respecto a la práctica del hombre. medio de salvación, pero es uno consigo mismo en su tesis fundamental, que todas las cosas son cada una parte de un Señor, que los hombres y los dioses no son sino manifestaciones del Único Espíritu Divino ".


La historia del Bhagavad Gita

El siguiente artículo sobre la historia del Bhagavad-gita se presenta sobre Sri Gita Jayanti, el 5144 aniversario de Sri Krsna hablando el Gitopanisad / Bhagavad-gita.

Desde tiempos inmemoriales, El Srimad Bhagavad Gita ha sido una fuente primordial de inspiración para muchos grandes pensadores y filósofos tanto en el este como en el oeste. En la antigüedad, el primer comentario sobre el Gita fue escrito por Adi Shankara, quien fue el primer acarya para tratarlo como un texto independiente. Posteriormente, otros grandes acaryas como Ramanuja, Madhva, Sridhara Svami y otros escribieron comentarios sobre el Gita que presentaba su significado devocional esencial, en marcado contraste con la interpretación impersonal de Adi Shankara.

En el mundo occidental El Srimad Bhagavad Gita ha sido muy apreciado por eruditos y filósofos como Henry David Thoreau, Friedrich Schlegel, Arthur Schopenhauer, Carl Jung y Herman Hesse. Al leer el Gita, el famoso trascendentalista estadounidense Ralph Waldo Emerson comentó:

"Le debía un día magnífico a Bhagavad Gita. Era el primero de los libros que era si un imperio nos hablaba, nada pequeño o indigno, pero grande, sereno, consecuente, la voz de una vieja inteligencia que en otra época y clima había reflexionado y así dispuesto de las mismas cuestiones que ejercitan. nosotros." (Diarios de Ralph Waldo Emerson)

Originalmente, El Srimad Bhagavad Gita es parte de la antigua epopeya histórica, la Mahabharata, compuesta por el gran sabio Vyasa aproximadamente en el 3100 a. C. Los dieciocho capítulos de Bhagavad Gita se encuentran dentro del Sexto Canto de la Mahabharata conocido como el Bhishma-parva, que en total contiene 117 capítulos. Inicialmente, Vyasa escribió los 8.800 versos centrales del Mahabharata y más tarde sus discípulos Vaishampayana y Suta agregaron más detalles históricos hasta que Mahabharata finalmente constaba de 100.000 versos: siete veces el tamaño de la Ilíada de Homero y quince veces el tamaño de la Biblia King James.

La palabra Mahabharata significa "La historia de la Gran India" y relata la historia de dos familias reales enfrentadas, los Pandavas (los hijos de Pandu) y sus primos, los Kauravas (los hijos de Dhrtarashtra). Tanto Pandu como su hermano Dhrtarashtra pertenecían a la dinastía real Kuru de Hastinapura (la actual Delhi). Aunque Dhrtarashtra era el mayor de los dos, nació ciego, por lo que el trono pasó a Pandu, quien se convirtió en el heredero aparente.

Sin embargo, Pandu murió prematuramente, dejando cinco hijos: Yudhishthira, Arjuna, Bhima, Nakula y Sahadeva. Mientras los Pandavas aún eran jóvenes, su tío Dhrtarashtra asumió el trono como regente hasta que fueron mayores de edad para gobernar el reino. Sin embargo, debido a su excesivo apego paterno, Dhrtarashtra planeó que sus propios hijos, liderados por el corrupto Duryodhana, ascenderían al trono imperial. Con este fin, y con el consentimiento de su padre, Duryodhana realizó varios intentos de asesinato de las vidas de los Pandavas. A pesar del sabio consejo de su abuelo Bhishma, su tío Vidura y su maestro militar Drona, Duryodhana continuó conspirando contra sus primos. Sin embargo, gracias a la protección de Sri Krsna, los Pandavas pudieron frustrar todos sus intentos asesinos.

Históricamente hablando, Sri Krsna era el sobrino de la esposa de Pandu, la reina Kunti y, por lo tanto, era el primo de los Pandavas. Sin embargo, Krsna no era simplemente un príncipe real, sino la Persona Suprema misma que había descendido a la tierra para realizar Sus pasatiempos y establecer los principios de dharma. Debido a su comportamiento recto, Sri Krsna siempre favoreció a los Pandavas.

Después de numerosos intentos fallidos de asesinato, Duryodhana finalmente desafió a los Pandavas a un juego de dados amañado. Duryodhana hizo trampa y ganó el juego, y los Pandavas perdieron su reino. El resultado fue que los Pandavas se vieron obligados a exiliarse durante trece años.

Después de completar sus trece años de exilio, los Pandavas regresaron a la capital y solicitaron a Duryodhana que les devolviera el reino que les correspondía. Cuando el orgulloso Duryodhana se negó rotundamente, le pidieron que les diera al menos cinco aldeas para gobernar. Ante esto, Duryodhana comentó secamente que ni siquiera les daría suficiente tierra para clavar un alfiler.

Aunque los Pandavas enviaron a Sri Krsna como embajador para pedir la paz, Duryodhana se negó descaradamente a escuchar. La guerra ahora era inevitable.

Los gobernantes del oeste hasta Siria y del este de China participaron en la batalla, algunos apoyando a los Kauravas debido a sus designios políticos, y otros favoreciendo a los Pandavas debido a su piedad. Durante esta guerra fratricida, Krsna declaró que no tomaría las armas por ninguno de los bandos, pero aceptó el puesto de auriga de Arjuna. Así, en el mes de diciembre de 3138 a. C., ambos ejércitos se reunieron en los planos del lugar sagrado conocido como Kuruksetra.

El significado de Kuruksetra se relaciona en el Vamana Purana que narra cómo el virtuoso rey Kuru, el patriarca ancestral de la dinastía Pandava y Kaurava, realizó rigurosas austeridades en Kuruksetra. Debido a este acto, Kuru recibió dos bendiciones: en primer lugar, que Kuruksetra llevaría el nombre de Kuru y, en segundo lugar, que cualquiera que muriera en Kuruksetra alcanzaría los planetas celestiales.

Bhagavad Gita se habla el primer día de la guerra en Kuruksetra. Mientras los dos ejércitos se preparan para luchar, el ciego Dhrtarashtra se sienta en su corte con su fiel sirviente Sanjaya y le pregunta qué están haciendo los virtuosos Pandavas. Sanjaya, un discípulo del gran sabio Vyasa, había sido bendecido con el poder místico para observar el conflicto lejos del campo de batalla en el palacio de Hastinapura. Sanjaya luego narra al viejo emperador la sagrada conversación entre Shri Krishna y Arjuna. Por lo tanto El Srimad Bhagavad Gita fue recibido por Sanjaya y repetido a Dhrtarashtra para el beneficio espiritual de toda la humanidad.


LISTA CRONOLÓGICA

Charles Wilkins. El Bhagavat-gēētā, o Diálogos de Kreeshna y Arjoon, en dieciocho conferencias con notas. Londres: C. Nourse.

Primera traducción académica al inglés, en prosa continua.

Carta de respaldo de Warren Hastings. Traductor y rsquos prefacio y notas.

J. Cockburn Thomson. Bhagavad-gita o, The Sacred Lay, un coloquio entre Krishna y Arjuna sobre asuntos divinos. Hertford, Reino Unido: Stephen Austin.

Orientación histórica y académica. Traducción en prosa continua con notas explicativas a pie de página.

Amplia introducción histórica sobre las escuelas de pensamiento filosófico indio.

John Davies. Filosofía hindú: El Bhagavad gītā, o el sagrado laico, un poema filosófico sánscrito, la Biblioteca Filosófica Inglesa y Extranjera. Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner and Co.

Orientación histórica y académica. Traducción en prosa verso por verso con & ldquophilological notes & rdquo para cada capítulo.

Introducción junto con el apéndice que discute la fecha del texto y la posibilidad de influencia cristiana en su composición.

Kashinath Trimbak Telang. El Bhagavadgītā con el Sanatsugātīya y el Anugītā. Vol 8 de Libros sagrados de Oriente. Editado por M. Muller. Oxford: Clarendon Press.

Orientación académica. Traducción en prosa continua con notas a pie de página.

Introducción histórica. El volumen también incluye otras dos porciones filosóficas del Mahābhārata.

Edwin Arnold. La Canción Celestial o Bhagavad-gītā (del Mahābhārata). Boston: hermanos Roberts.

Orientación poética. Traducción de verso en pentámetro yámbico continuo sin rima.

Swami Abhedananda. Bhagavad Gītā: El mensaje divino. 2 vols. Nueva York: Ramakrishna Vedanta Math.

Sri Aurobindo [Ghose]. El mensaje del Gita. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Trust.

Orientación religiosa y filosófica. Traducción en prosa verso por verso: Devanagari y traducción con notas extraídas de su Ensayos sobre el Gita.

Franklin Edgerton. El Bhagavad gītā. Serie de Harvard Oriental. 2 vols. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Orientación académica. Traducción verso por verso en cuartetos (correspondiente a cuartos de shlokas sánscrito) con texto sánscrito transliterado en páginas opuestas. El volumen 2 incluye una extensa interpretación de Gita en contextos históricos y Arnold & rsquos Canción Celestial.

Swami Nikhilananda. El Bhagavad Gita. Nueva York: Centro Ramakrishna-Vivekananda.

Orientación filosófica Advaita Vedanta. Traducción en prosa verso por verso con comentarios basados ​​principalmente en comentarios de Shankara y rsquos Advaita. Introducción y breve descripción de la Mahabharata. Glosario.

Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood. Bhagavad Gita: La canción de Dios. Hollywood: Marcel Rodd Co.

Vedanta y orientación literaria. Traducción en mezcla de verso y prosa.

Introducción de Aldous Huxley.Apéndices sobre cosmología y & ldquoThe Gita and War & rdquo por Isherwood.

Mahadev Desai. El evangelio de la acción desinteresada, o el Gita según Gandhi. Ahmedabad: Editorial Navajivan.

Orientación gandhiana. Traducción en prosa verso por verso: Devanagari y traducción con comentarios entre corchetes de Desai que se adhieren a la traducción de Gandhi & rsquos Gujarati. Amplia introducción de Desai. & ldquoAnasaktiyoga & rdquo de Gandhi.

Sarvepalli Radhakrishnan. El Bhagavadgītā. Nueva York: Harper and Brothers Publishers.

Orientación filosófica Vedanta. Traducción en prosa verso a verso: transliteración, traducción y comentarios breves.

Maharishi Mahesh Yogi. Bhagavad Gita: Capítulos 1& ndash6. Londres: Publicaciones internacionales de SRM.

Orientación religiosa. Traducción verso por verso en varias líneas de verso: Devanagari, traducción y comentario basado principalmente en Shankara.

Breve introducción. Apéndices sobre meditación trascendental y otros temas.

A. C. Bhaktivedanta Swami [Swami Prabhupada]. El Bhagavad Gita tal como es. Nueva York: Macmillan Company.

Orientación devocional vaisnava. Traducción en prosa verso por verso: Devanagari, transliteración, glosa palabra por palabra, traducción y comentario.

Swami Vidyaprakashananda. Gita Makaranda. Kalahasti, Andhra Pradesh: Sri Suka Brahma Ashram. Publicado por primera vez en 1963.

Orientación religiosa. Traducción en prosa verso por verso: Devanagari, transliteración, brillo de palabras, & ldquosubstance & rdquo (traducción) y comentario.

PINCHAZO. Van Buitenen. El Bhagavadgītā en el Mahābhārata. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Orientación académica. Traducción en prosa continua con algunos versos intercalados. Texto sánscrito transliterado en páginas opuestas.

Traducción de varios Mahābhārata capítulos antes y después de la Gītā adecuado.

Introducción académica e histórica.

Barbara Stoler Miller. El Bhagavad-Gita: el consejo de Krishna y rsquos en tiempos de guerra. Nueva York: Bantam Books.

Orientación académica y poética combinada. Traducción verso a verso en cuartetos.

Introducción. Epílogo sobre Thoreau y el Gītā.

Glosario de términos sánscritos clave.

A. Parthasarathy. Śrīmad Bhagavad Gītā. 3 vols. Bombay: Vakil and Sons Ltd.

Orientación filosófica Advaita Vedanta. Traducción verso por verso: Devanagari, transliteración, glosa palabra por palabra, traducción y comentario.

Stephen Mitchell. Bhagavad Gita: una nueva traducción. Nueva York: Three Rivers Press.

Orientación poética. Traducción verso por verso en cuarteto suelto trimestral.

Laurie Patton. El Bhagavad Gita. Londres: Penguin Books.

Orientación académica y poética combinada. Traducción verso a verso en octavas.


Las verdades ocultas en el Bhagavad Gita


El mensaje atemporal y universal del Gita lo abarca todo en su expresión de la verdad.

Bhagavad Gita significa "Canción del Espíritu", la comunión divina de realización de la verdad entre el hombre y su Creador, las enseñanzas del Espíritu a través del alma, que deben ser cantadas sin cesar…. Las verdades esenciales subyacentes de todas las grandes escrituras del mundo pueden encontrar simpatía en la sabiduría infinita de los meros 700 concisos versos del Gita.

Todo el conocimiento del cosmos está empaquetado en el Gita. Supremamente profundo, pero expresado en un lenguaje revelador de belleza y sencillez consoladoras, el Gita ha sido comprendido y aplicado en todos los niveles del esfuerzo humano y el esfuerzo espiritual, protegiendo a un vasto espectro de seres humanos con sus naturalezas y necesidades dispares. Dondequiera que uno esté en el camino de regreso a Dios, el Gita arrojará su luz sobre ese segmento del viaje.

Descifrando el código del simbolismo y la alegoría yóguicos del Gita

Los antiguos escritos sagrados no distinguen claramente la historia de la simbología, sino que a menudo mezclan las dos en la tradición de la revelación bíblica. Los profetas tomarían ejemplos de la vida cotidiana y los eventos de su época y de ellos sacarían símiles para expresar sutiles verdades espirituales. Las profundidades divinas no serían concebibles de otra manera por el hombre común a menos que se definieran en términos comunes. Cuando, como hacían a menudo, los profetas de las Escrituras escribieron con metáforas y alegorías más recónditas, fue para ocultar a las mentes ignorantes y espiritualmente no preparadas las revelaciones más profundas del Espíritu.

Por lo tanto, en un lenguaje de símil, metáfora y alegoría, el Bhagavad Gita fue muy hábilmente escrito por Sage Vyasa entrelazando hechos históricos con verdades psicológicas y espirituales, presentando una pintura de palabras de las tumultuosas batallas internas que deben librar tanto el material y el hombre espiritual. En el duro caparazón de la simbología, ocultó los significados espirituales más profundos para protegerlos de la devastación de la ignorancia de la Edad Media hacia la cual la civilización descendía al mismo tiempo que el fin de la encarnación de Sri Krishna en la tierra.

Las palabras del Señor Krishna a Arjuna en el Bhagavad Gita son a la vez una escritura profunda sobre la ciencia del yoga, la unión con Dios y un libro de texto para la vida diaria. El estudiante es conducido paso a paso con Arjuna desde la conciencia mortal de la duda espiritual y la debilidad del corazón hasta la sintonía divina y la resolución interior.

El Bhagavad Gita, un extenso tratado metafísico y psicológico, describe todas las experiencias que llegarán al viajero espiritual en el camino de la emancipación…. los estados positivos hacia los que el devoto se esfuerza [y] los estados negativos que intentan intimidar al devoto y desviarlo de su objetivo. "¡Prevenido vale por dos!" El devoto que comprende la ruta que debe recorrer nunca se sentirá inseguro o consternado ante la inevitable oposición.

La batalla espiritual y la victoria final en la vida cotidiana

El mensaje atemporal del Bhagavad Gita no se refiere solo a una batalla histórica, sino al conflicto cósmico entre el bien y el mal: la vida como una serie de batallas entre el Espíritu y la materia, el alma y el cuerpo, la vida y la muerte, el conocimiento y la ignorancia, la salud. y enfermedad, inmutabilidad y transitoriedad, autocontrol y tentaciones, discriminación y la mente sensorial ciega.

El devoto debe analizar sus acciones físicas y mentales diarias para determinar qué parte de su vida está gobernada por la ignorancia (engaño) y la conciencia del cuerpo del ego, y cuánto es capaz de expresar de la sabiduría del alma y la naturaleza divina.

La meditación del yoga es el proceso de cultivar y estabilizar la conciencia de la naturaleza real de uno, a través de métodos y leyes espirituales y psicofísicos definidos por los cuales el ego estrecho, la conciencia humana hereditaria defectuosa, es desplazada por la conciencia del alma.

Cada persona tiene que pelear su propia batalla de Kurukshetra. Es una guerra no solo que vale la pena ganar, sino en el orden divino del universo y de la relación eterna entre el alma y Dios, una guerra que tarde o temprano hay que ganar.

En el sagrado Bhagavad Gita, el devoto obtiene la victoria más rápidamente y, a través de la práctica insoportable de la ciencia divina de la meditación yóguica, aprende, como Arjuna, a escuchar el canto de sabiduría interior del Espíritu.

El camino equilibrado del Gita: meditación más actividad adecuada

La vida [del Señor Krishna] demuestra el ideal no de la renuncia a la acción —que es una doctrina conflictiva para el hombre circunscrita por un mundo cuyo aliento vital es la actividad— sino más bien la renuncia a los deseos vinculantes a la tierra por los frutos de la acción ... El hombre debería así entrene su mente mediante la meditación constante para que pueda realizar las acciones necesarias y obedientes de su vida diaria y aún así mantener la conciencia de Dios en su interior.

El mensaje de Sri Krishna en el Bhagavad Gita es la respuesta perfecta para la era moderna y para cualquier época: Yoga de acción obediente, de desapego y de meditación para la realización de Dios. Trabajar sin la paz interior de Dios es el Hades y trabajar con Su gozo siempre burbujeando en el alma es llevar un paraíso portátil adentro, dondequiera que uno vaya.

El camino defendido por Sri Krishna en el Bhagavad Gita es el camino dorado, moderado y medio, tanto para el hombre ocupado del mundo como para el aspirante espiritual más elevado. Seguir el camino defendido por el Bhagavad Gita sería su salvación, porque es un libro de autorrealización universal, que presenta al hombre su verdadero Ser, el alma, mostrándole cómo ha evolucionado desde el Espíritu, cómo puede realizarse en la tierra. sus justos deberes y cómo volver a Dios. La sabiduría del Gita no es para que los intelectualistas secos realicen gimnasia mental con sus dichos para el entretenimiento de los dogmáticos, sino más bien para mostrar a un hombre o una mujer que vive en el mundo, cabeza de familia o renunciante, cómo vivir una vida equilibrada que incluya el contacto real de Dios. , siguiendo los métodos paso a paso del yoga.

La ciencia eterna del Raja Yoga

En el comienzo de la creación y el advenimiento del hombre, el Infinito impregnó Su Energía Cósmica creativa inteligente (Maha-Prakriti o Espíritu Santo) no solo con el poder de repulsión, la individualización de la Conciencia Cósmica en almas y un universo de materia, sino también con el poder de recordar a las almas de sus andanzas pródigos en la materia y volver a la unidad con el Espíritu. Todas las cosas provienen, están hechas y sostenidas por, y finalmente se resuelven en esta Energía Cósmica inteligente, y de allí en el Espíritu. La ascensión sigue al revés el curso exacto del descenso. En el hombre, ese curso es el camino interior hacia el Infinito, la única ruta hacia la unión divina para los seguidores de todas las religiones en todas las edades. Cualquiera sea el camino de creencias o prácticas que un ser llegue a esa carretera singular, la ascensión final de la conciencia corporal al Espíritu es la misma para todos: la retirada de la vida y la conciencia de los sentidos hacia arriba a través de las puertas de luz en los centros cerebroespinales sutiles, disolviendo la conciencia de la materia en fuerza vital, fuerza vital en mente, mente en alma y alma en Espíritu. El método de ascensión es Raja Yoga, la ciencia eterna que ha sido integral en la creación desde sus inicios.

los Kriya yoga La técnica, enseñada por Krishna a Arjuna y mencionada en los capítulos IV: 29 y V: 27-28 del Gita, es la ciencia espiritual suprema de la meditación yóguica. Secretado durante las eras materialistas, este yoga indestructible fue revivido para el hombre moderno por Mahavatar Babaji y enseñado por los Gurús de la Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India. El mismo Babaji me ordenó difundir esta ciencia sagrada de la unión de Dios.

Cualquier devoto que emule a Arjuna, epítome del discípulo ideal, y cumpla con su deber legítimo sin apego, y perfeccione su práctica de meditación yóguica a través de una técnica como el Kriya Yoga, obtendrá de manera similar las bendiciones y la guía de Dios y obtendrá la victoria de Autorrealización.

Así como Dios habló con Arjuna, también hablará contigo. Así como elevó el espíritu y la conciencia de Arjuna, también lo elevará a usted. Así como le otorgó a Arjuna la visión espiritual suprema, también te conferirá la iluminación a ti.

Hemos visto en el Bhagavad Gita la historia del viaje del alma de regreso a Dios, un viaje que cada uno debe hacer. ¡Oh alma divina! como Arjuna, "Abandona esta pequeña debilidad de corazón (de la conciencia mortal). ¡Levántate!" Ante ti está el camino real.


Ver el vídeo: El Bhagavad Gita en español, Capitulo 2 (Enero 2022).