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Familias esclavizadas



Familias en la esclavitud - HISTORIA

La prevalencia de madres solteras y niños huérfanos en las plantaciones en los siglos XVIII y XIX, especialmente, requirió una paternidad comunitaria, centrada en las figuras maternas. En granjas y plantaciones más pequeñas, una madre puede llevar a sus hijos al campo cuando trabaja. En las plantaciones más grandes, sin embargo, los niños se quedaban atrás, a menudo cuidados por "tías" o "abuelas", mujeres mayores que ya no eran útiles como mano de obra.


Grupo de esclavos en una plantación de Beaufort, Carolina del Sur. Cortesía de la Biblioteca del Congreso, División de Impresiones y Fotografías, Fotografías de la Guerra Civil.
Las familias extendidas no solo se aseguraron de que sus miembros estuvieran físicamente provistos, sino que también ofrecieron apoyo emocional. Ver cómo golpean o maltratan a una madre, un esposo o un niño, puede ser tan doloroso como perder a esa persona. De hecho, algunos padres deseaban que la muerte liberara a sus hijos de los horrores de la esclavitud. El sistema extendido de parentesco central para la sociedad africana, por lo tanto, encontró nuevos propósitos dentro de la institución de la esclavitud estadounidense.

Los esclavos se arriesgaron para mantener sus relaciones y se escabulleron para visitar a sus parientes en las plantaciones vecinas. Expresaron profundo dolor y horror por las crueldades que vieron infligidas a sus seres queridos. A menudo se enfrentaban a abusos para proteger a sus familiares. Y aceptaron la responsabilidad por el bienestar de los niños que no eran los suyos. Después de la Emancipación, los esclavos recién liberados recorrieron las carreteras del sur y colocaron anuncios en los periódicos en un esfuerzo por reunirse con miembros de la familia. A pesar de las inconsistencias de la vida de los esclavos y las circunstancias cambiantes de la esclavitud en Estados Unidos, los hombres y mujeres esclavizados demostraron una comprensión inquebrantable del valor de la familia. Independientemente de las ventajas que las uniones de esclavos tuvieran para un propietario, para el hombre, la mujer o el niño esclavizados, la familia era una fuente incomparable de consuelo y fuerza y ​​un medio primario de supervivencia.


Benin era un centro del comercio de esclavos. Pero muchas personas quieren olvidar el papel de sus familias.

OUIDAH, Benin - A menos de una milla de lo que alguna vez fue el puerto de esclavos más grande de África occidental, el punto de partida de más de un millón de personas encadenadas, se encuentra una estatua de Francisco Félix de Souza, un hombre considerado el padre de esta ciudad.

Hay un museo dedicado a su familia y una plaza a su nombre. Cada pocas décadas, sus descendientes le otorgan con orgullo su apodo, "Chacha", a un de Souza que es nombrado nuevo patriarca del clan.

Pero hay una parte del legado de De Souza que rara vez se aborda. Después de llegar aquí a fines del 1700 desde Brasil, entonces colonia portuguesa, se convirtió en uno de los mayores comerciantes de esclavos en la historia de la trata transatlántica de esclavos.

En Benin, donde el gobierno planea construir dos museos dedicados a la trata de esclavos en colaboración con la Institución Smithsonian, la esclavitud es un tema en conflicto. Se plantea en debates políticos, minimizado por los descendientes de traficantes de esclavos y deplorado por los descendientes de esclavos.

En un momento en que los estadounidenses están debatiendo nuevamente cómo se conmemoran la esclavitud y la Guerra Civil, Benin y otras naciones de África Occidental están luchando por resolver sus propios legados de complicidad en el comercio. El conflicto de Benin por la esclavitud es particularmente intenso.

Durante más de 200 años, poderosos reyes en lo que hoy es el país de Benin capturaron y vendieron esclavos a comerciantes portugueses, franceses y británicos. Los esclavos eran generalmente hombres, mujeres y niños de tribus rivales, amordazados y atascados en barcos con destino a Brasil, Haití y Estados Unidos.

El comercio se detuvo en gran medida a fines del siglo XIX, pero Benin nunca se enfrentó por completo a lo que había sucedido. Los reinos que capturaron y vendieron esclavos todavía existen hoy como redes tribales, al igual que los grupos que fueron atacados. Los descendientes de comerciantes de esclavos, como la familia de Souza, siguen estando entre las personas más influyentes del país, con un alto grado de control sobre cómo se describe la historia de Benin.

En enero, los visitantes toman fotografías en la Puerta sin retorno en Ouidah, que marca el sitio donde se enviaban esclavos a las Américas. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

Un detalle de la Puerta sin retorno, que muestra a los esclavos capturados en su camino hacia las Américas. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

Un primer plano de los esclavos en la Puerta sin retorno. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

Al construir los nuevos museos, el país tendrá que decidir cómo contará la historia de su papel en la trata de esclavos. ¿Está finalmente listo, por ejemplo, para pintar a De Souza como el comerciante de esclavos que era?

"Las tensiones siguen ahí", dijo Ana Lucía Araujo, profesora de historia en la Universidad de Howard que ha pasado años investigando el papel de Benin en la trata de esclavos. “En el pasado, al país le costaba contar la historia de las víctimas de la trata de esclavos. En cambio, muchas iniciativas conmemoraron a quienes los esclavizaron ”.

A diferencia de algunos países africanos, Benin ha reconocido públicamente, en términos generales, su papel en la trata de esclavos. En 1992, el país celebró una conferencia internacional patrocinada por la UNESCO, la agencia cultural de la ONU, que analizó dónde y cómo se vendían esclavos. En 1999, el presidente Mathieu Kérékou visitó una iglesia de Baltimore y cayó de rodillas durante una disculpa a los afroamericanos por el papel de África en la trata de esclavos.

Pero lo que Benin no logró abordar fueron sus dolorosas divisiones internas. La disculpa de Kérékou a los estadounidenses significó poco para los ciudadanos que todavía veían monumentos a de Souza en esta ciudad. Incluso los guías turísticos de Ouidah se habían frustrado.

“Estas personas no conocen la historia. De Souza era la peor persona y todavía se le trata como a un héroe ”, dijo Remi Segonlou, que dirige una pequeña empresa que muestra a los visitantes la ciudad.

El recuerdo de la esclavitud surge aquí en grandes y pequeñas formas. En las elecciones presidenciales de 2016, un candidato, Lionel Zinsou, señaló con enojo en un debate televisado que su oponente, Patrice Talon, quien ahora es presidente de Benin, era descendiente de comerciantes de esclavos. En las aldeas donde las personas fueron secuestradas para el comercio de esclavos, las familias todavía preguntan reflexivamente cuando escuchan un golpe en la puerta si el visitante es "un ser humano" o un asaltante de esclavos.

“Nuestra ira contra las familias que vendieron a nuestros antepasados ​​nunca desaparecerá hasta el fin del mundo”, dijo Placide Ogoutade, un empresario de la ciudad de Ketou, donde miles de personas fueron capturadas y vendidas en los siglos XVIII y XIX.

Cuando sus hijos eran pequeños, Ogoutade les dijo que tenían prohibido casarse con cualquier descendiente de los comerciantes de esclavos del país.

Algunos de los eruditos más destacados de Benin están luchando contra la falta de voluntad del país para cuestionar su desordenado pasado.

Martine de Souza, de 52 años, a la izquierda, descendiente de Francisco Félix de Souza, se sienta con su madre, Dagba Eulalie, de 70 años, en su casa de Ouidah en enero. Eulalie es descendiente de un esclavo que fue traído a Ouidah desde lo que hoy es Nigeria a fines del siglo XIX y se casó con un residente de la ciudad. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

"Este es todavía un país dividido entre las familias de los esclavos y los traficantes de esclavos", dijo Olabiyi Babalola Joseph Yai, profesor de historia y lingüística que enseñó durante años en la Universidad de Florida y trabajó para la UNESCO en París antes de regresar a su Benin nativo. "Pero la élite no quiere hablar de lo que pasó aquí".

La Institución Smithsonian firmó un memorando de entendimiento para brindar ayuda con los nuevos museos, aunque los detalles aún no se han resuelto, dijeron las autoridades. El gobierno de Benin también ha designado a varios académicos, incluido Yai, para garantizar la precisión y credibilidad de las exhibiciones en uno de los museos, en la ciudad de Allada, a unas 20 millas de Ouidah. Pero incluso Yai cuestiona la voluntad de las autoridades de abordar los hechos.

“¿Se trata de reconciliación o solo de atraer turistas? Eso es algo sobre lo que debemos estar atentos ”, dijo.

Hay varias razones por las que la historia de la esclavitud de Benin se ocultó o tergiversó durante tanto tiempo. Primero, cuando Benin fue una colonia de Francia de 1904 a 1958, los franceses no quisieron llamar la atención sobre su propio papel en la trata de esclavos africanos. Luego, después de que Benin se independizó, sus líderes presionaron por un sentido de identidad nacional, e incluso panafricana.

Desde 1991, cuando Benin pasó de una dictadura a una democracia, la historia de la esclavitud se ha presentado principalmente como un medio para atraer a los turistas occidentales.

“La gente aquí está tratando de encontrar trabajo. Están tratando de comer. Se sorprenden cuando ven turistas que vienen buscando su identidad ”, dijo José Pliya, asesor de turismo del presidente.

Pliya está dirigiendo el establecimiento de los dos museos, uno centrado en la historia de Ouidah, que abrirá el próximo año y está financiado en gran parte por el Banco Mundial, y el otro en Allada, que investigará más ampliamente el papel del país en la trata de esclavos y está programado. para abrir en 2020. Se espera que los dos sitios cuesten $ 24 millones en total.

El gobierno también planea reconstruir los fuertes donde vivían los comerciantes de esclavos en Ouidah y las celdas en las que tenían a sus esclavos.

La Place de Chacha en Ouidah, que lleva el nombre del comerciante de esclavos Francisco Félix de Souza, marca el sitio donde se dice que los esclavos fueron subastados antes de ser enviados a América. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

El gobierno reconoce que si quiere atraer turistas, deberá abordar las preocupaciones sobre si Benin está blanqueando las acciones de los arquitectos de la trata de esclavos. Los asesores del presidente dijeron que planea cambiar el nombre de la plaza Place de Chacha en Ouidah, que se dice que fue un sitio de subastas al aire libre para esclavos. Las autoridades aún no han decidido un nuevo nombre.

"Este es un tema muy delicado", dijo Pliya.

Muchos miembros de la familia de Souza están horrorizados ante la idea.

"Fue un hombre que ayudó a modernizar nuestra nación", dijo Judicael de Souza, de 43 años, y señaló el papel de su antepasado en la expansión del comercio agrícola con Europa.

Un miembro de la familia, Martine de Souza, una guía turística, ha instado a la familia durante años a reexaminar su historia. "Es hora de que aceptemos la realidad", dijo en una entrevista. Pero la mayoría de los demás son cautelosos.

A fines del año pasado, la familia nombró a su nuevo patriarca, o Chacha. Es un ingeniero de construcción llamado Moise de Souza que vive en un edificio de apartamentos de concreto con una foto de sí mismo en la pared del tamaño de un póster. Tiene la piel morena, un motivo de orgullo para una familia que a menudo se jacta de sus lazos con los colonialistas.

En una entrevista, reconoció el papel de sus antepasados ​​en la trata de esclavos.

“Es algo que me hace sentir mal. Sabemos que es doloroso y todo lo que puedo hacer es disculparme ”, dijo.

Aún así, le preocupaba que los miembros de su familia se enfurecieran si él compartía ese sentimiento públicamente en Benin. Se opone vehementemente a cualquier mención de Souza como comerciante de esclavos en el nuevo museo de Ouidah.

"Es la reputación de nuestra familia", dijo. "No queremos que se nos conozca por esta cosa sucia".

A mediados de enero, él y decenas de otros descendientes de Souza hicieron su peregrinaje anual a la ciudad de Abomey, la antigua capital del reino de Dahomey, una importante potencia regional en la época precolonial. Un rey moderno de Dahomey, Dédjalagni Agoli-Agbo, todavía preside, a pesar de que el título es ahora en gran parte ceremonial.

La reunión tuvo un subtexto extraordinario. El reino de Dahomey había vendido cientos de miles de esclavos a comerciantes como Francisco de Souza. La ceremonia fue sobre la celebración de una relación entre dos familias que originalmente se forjó sobre esclavos.

Esa mañana húmeda, Moisés de Souza salió de una camioneta con un chal y una gorra con adornos dorados. Caminó hasta el frente de una sala de reuniones con poca luz, sudando por el calor. A un grupo de estudiantes de antropología estadounidenses, casi todos blancos, se les permitió entrar para mirar.

El rey de Abomey, Dédjalagni Agoli-Agbo, se sienta entre las mujeres de su familia y el nuevo “Chacha”, líder de la familia de Souza, Moise de Souza, en Abomey, Benin, en enero. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

Finalmente, llegó el rey, rodeado de varias esposas con vestidos amarillos y naranjas a juego. Estrechó la mano de De Souza. Se sirvieron copas de champán.

“Esta ceremonia nos recuerda la conexión entre Dahomey y de Souza”, dijo el rey, mientras filmaba un equipo de televisión beninés.

“Le deseo buena salud, una larga vida y paz al rey”, respondió de Souza.

La esclavitud nunca se mencionó.

"Es un recuerdo que ambas familias preferirían olvidar", dijo el profesor que acompañaba a los estudiantes, Timothy Landry del Trinity College en Connecticut.

Cuando terminó el evento, la familia de Souza salió del edificio.

Una impresión de cera hecha con una imagen de Francisco Félix de Souza, un destacado comerciante de esclavos, visto en una ceremonia que celebraba una relación entre dos familias que originalmente se forjó sobre esclavos en Abomey, Benin. (Jane Hahn / Para The Washington Post)

Llevaban atuendos de telas africanas tradicionales y brillantes. En algunas de las faldas y chales, se había impreso el rostro de un hombre blanco, las cejas arqueadas y el bigote rizado.

En caso de que no pudiera ser identificado, el nombre del hombre estaba impreso en letras grandes.

Sobre IBW21

IBW21 (The Institute of the Black World 21st Century) está comprometido a desarrollar la capacidad de las comunidades negras en los EE. UU. Para trabajar por el mejoramiento social, político, económico y cultural, el desarrollo de la comunidad negra global y una mejor calidad de vida para todas las personas marginadas.

Aquí hay algunos enlaces rápidos al sitio web de NAARC para ayudarlo a participar y mantenerse informado:


Familias de Carolina del Norte unidas por la historia compartida de esclavos se conectan

Fair Bluff, N.C. & mdash Un hombre y una mujer descubrieron recientemente un vínculo en su historia familiar. Sus antepasados ​​fueron dueños de esclavos, y sus antepasados ​​fueron los esclavizados.

Chandler Worley, de 66 años, estaba en un tractor preparando un campo de maíz en la granja de productos agrícolas de su familia en el condado de Columbus cuando sonó su teléfono celular.

En la línea estaba una mujer de Fayetteville llamada Christian Worley Proffitt.

"Hice la cosa más loca", dijo Proffitt, de 22 años, quien pasó dos años buscando en Google y Ancestry.com para averiguar de dónde venía. "Me comuniqué con los descendientes de los dueños de esclavos de mi familia".

Utilizando el nombre de su tercer bisabuelo, Proffitt había buscado "esclavitud, condado de Columbus, 1815". Ella dijo que siempre le ha gustado la historia, pero descubrió la dura verdad cuando trazó su linaje hasta una familia esclavizada en una plantación de Carolina del Norte propiedad de Elijah Worley.

"Cuando me enteré de que mi familia descendía de esclavos, sentí mucha ira, naturalmente, mucho resentimiento", dijo Proffitt.

Proffitt encontró el número de Chandler Worley y lo llamó para preguntarle si le importaría hablar sobre sus antepasados. Él dijo: "No, estaría feliz de hablar contigo".

"Al principio fue muy estresante", dijo Proffitt. "No sabía si se iba a enojar conmigo".

"Ella me llamó de la nada", dijo Worley. "Si puedo ayudarla, la voy a ayudar".

Worley hizo más que solo hablar con Proffitt: el domingo, invitó a su familia a caminar por la tierra con él.

"Tenía miedo de que fuera una de esas personas que simplemente lo pasaba por alto por completo, no quería hablar de eso", dijo Proffitt. "Pero él fue exactamente lo contrario: muy servicial, muy emocionado de ayudar. Era como si estuviera esperando a que yo llegara todo el tiempo, tenía todo listo".

Worley también dio la bienvenida al reportero de WRAL News Bryan Mims a su casa de 200 años, donde todavía tiene la factura original de venta de una persona esclavizada. Worley también tiene una lista de algunas personas que fueron esclavizadas en la granja, incluidos los antepasados ​​de Proffitt.

Ofreció hacer copias de los documentos para compartir con la familia de Proffitt.

"Estaba lleno de tanta tranquilidad, tanta serenidad", dijo Proffitt. "Esa es la mejor palabra que puedo usar para describirlo. Sentí tanta paz. Sentí como si literalmente pudiera caminar por donde caminaban mis antepasados ​​y poder ver lo que ellos vieron".

Esta no es la primera reunión de Worley. Hace veinte años, los descendientes de las personas esclavizadas en la granja de sus antepasados ​​lo invitaron a una reunión familiar. Al principio estaba preocupado, pero dijo que fue una experiencia maravillosa.

El Dr. Martin Luther King Jr. soñó con un día "cuando los hijos de antiguos esclavos y los hijos de antiguos dueños de esclavos puedan sentarse juntos a la mesa de la hermandad". Ahora, en una finca que da mucha fruta, la mesa está puesta.


Banda de complejidad de los grados 4-5. Nota: debido al tema, el dialecto transcrito y una instancia de maldición, las selecciones son más apropiadas para estudiantes de secundaria y preparatoria.
Para obtener más información sobre la complejidad del texto, consulte estos recursos de Achievethecore.org.

Haga clic aquí para conocer los estándares y habilidades de esta lección.

Estándares estatales básicos comunes

  • ELA-LITERACY.RI.9-10.2 (Determinar un tema o idea central de un texto & # 8230)
  • ELA-LITERACY.RL.9-10.4 (Determinar el significado de palabras y frases tal como se usan en el texto & # 8230)

Colocación avanzada Historia de EE. UU.

  • Concepto clave 4.1 (3-C) (Afroamericanos esclavizados y libres & # 8230 crearon comunidades y estrategias para proteger su dignidad y sus estructuras familiares & # 8230)

Familias en la esclavitud - HISTORIA

Los negros esclavizados intentaron mantener a sus familiares tanto económica como espiritualmente. En un momento en que la esclavitud todavía era un concepto más que una institución legal, los negros desde Nueva Amsterdam hasta la bahía de Chesapeake usaban los tribunales para garantizar el bienestar de los miembros de la familia. Numerosos esclavos hicieron legados de propiedad a esposas o hijos en testamentos. La fluidez del estatus de las personas negras también permitió mayores oportunidades para lograr la libertad de los familiares. Algunos padres contrataron a sus hijos con amos bajo términos que garantizaban que los niños serían liberados del servicio después de un número específico de años. Otros intentaron sacar a sus seres queridos de la esclavitud. Ocasionalmente, los hombres negros se casaban con mujeres blancas, asegurándose de que sus hijos nacieran libres.

A medida que la revolución de las plantaciones se extendió por el sur a fines del siglo XVII y principios del XVIII y los términos de la esclavitud racial se concretaron en la ley, los esclavos encontraron cada vez más difícil formar familias. La ley no solo prohibió los matrimonios interraciales y negó a los negros los derechos legales de casarse entre sí, sino que las demandas agrícolas de las sociedades esclavistas del sur también continuaron generando una población desproporcionada de hombres negros en las colonias.


"A Negro Wedding" (p.104) Ilustración de Thomas Nelson Page, Social Life in Old Virginia Before the War, Universidad de Carolina del Norte, Chapel Hill
A principios de la década de 1700, sin embargo, los plantadores tanto en la región de Chesapeake como en las tierras bajas del sur se estaban dando cuenta de que podían beneficiarse económicamente promoviendo las familias que sus esclavos estaban luchando por crear. El matrimonio, razonaban, haría a los esclavos contentos y, por lo tanto, dóciles. Además, las uniones estables conducirían a ciclos de reproducción fiables. Esta idea de una fuerza de trabajo esclava autorrenovable fue explotada a gran escala por primera vez en las plantaciones de Estados Unidos a fines del siglo XVIII, aumentando en intensidad después de 1807, cuando el Congreso prohibió la trata internacional de esclavos.

La naturaleza de la familia esclava variaba según la forma de actividad agraria que se desarrollaba en una región determinada. Debido a que la plantación de tabaco requería menos esclavos en una sola granja, las familias de esclavos de Chesapeake a menudo se distribuían en varias plantaciones. Los hombres y mujeres de esta región a menudo se "casaban en el extranjero", lo que significa que los cónyuges tenían diferentes propietarios y vivían separados. En tales casos, un esposo, ya sea con permiso o subrepticiamente, generalmente visitaba a su esposa e hijos una o dos veces por semana.


Familia nacida en una plantación de Beaufort, Carolina del Sur. Biblioteca del Congreso, División de Grabados y Fotografías, Fotografías de la Guerra Civil
La división de la producción agrícola en esta área ayudó a fomentar una vasta red de parentesco que unía varias plantaciones. En contraste, la mayor de las plantaciones de "Cotton Kingdom" requirió decenas de manos, por lo que es más común encontrar familias enteras trabajando y viviendo juntas.

A medida que la industria intentó mantenerse al día con la producción agrícola en el sur, el número de esclavos africanos en el norte aumentó, reemplazando rápidamente a la primera generación de criollos atlánticos que se habían organizado con éxito en familias autónomas. A diferencia de sus contemporáneos del sur, los propietarios de esclavos del norte tenían poco interés en la formación de familias entre los esclavos. La naturaleza de la vida urbana y la producción de las pequeñas explotaciones hizo que las grandes fuerzas de trabajo fueran insostenibles e innecesarias. Mientras que el amo de la plantación aprobaba, supervisaba y a menudo arreglaba los matrimonios entre sus esclavos, el amo del Norte desalentaba la unión matrimonial y disolvía los lazos existentes separando esposos y esposas.


"El regalo de esta historia"

John King estaba en su primer año como secretario de educación cuando recibió una llamada en 2016 de la Universidad de Maryland Eastern Shore. La universidad históricamente negra dijo que había descubierto que su abuela paterna, Estelle King, se graduó de la predecesora de la escuela en 1894, antes de convertirse en enfermera. ¿Querría dar un discurso en la escuela? Seguro, dijo.

La llamada provocó una inmersión en el pasado de su familia. El año pasado, contó con la ayuda de Christine McKay, una archivista jubilada del Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra que una vez descubrió las cartas del padre de Obama, algunas de las cuales había escrito desde Kenia pidiendo ayuda financiera a universidades de Estados Unidos.

McKay quería saber todo sobre los Kings. Comenzó con la tatarabuela de John, Lydia King, que nació alrededor de 1822. Buscó los registros del Freedman's Bank, establecido después de la Guerra Civil para personas liberadas, y encontró dos de sus cuentas, lo que sugiere que probablemente había estado esclavizado. Los registros también enumeran los nombres de cuatro de los hijos de Lydia: John, Sophia, Anne y Charles.

McKay consultó los Archivos del Estado de Maryland, que mantienen voluminosos registros que relatan la historia de la esclavitud del estado, que se extendió desde poco después de su fundación colonial en el siglo XVII hasta noviembre de 1864, cuando el estado la abolió. (La Proclamación de Emancipación del 1 de enero de 1863 liberó a las personas esclavizadas solo en los estados separados, eximiendo a los estados fronterizos como Maryland, donde había más de 87.000 negros esclavizados en 1860.) En su búsqueda, McKay encontró un censo de esclavos.

Un clan de Maryland tiene sus raíces en la esclavitud.

Muchos miembros de la familia John B. King Jr. y rsquos vivieron vidas extraordinarias, incluido John B. King Sr., el primer subdirector de escuelas negro de la ciudad de Nueva York, el teniente coronel Haldane King, un aviador de Tuskegee y William & ldquoDolly & rdquo King, uno de los primeros jugadores de baloncesto profesionales negros.


Kamala Harris & # 8217s Ancestros propiedad de esclavos, dice su padre

Kamala Harris habla en el escenario del Festival ESSENCE 2019 / Getty Images para ESSENCE Brent Scher • 9 de julio de 2019 4:30 pm

La senadora Kamala Harris (D., California) es descendiente de un irlandés que era dueño de una plantación de esclavos en Jamaica, según el extenso resumen ancestral de su padre sobre su lado de la familia.

Donald Harris, profesor de economía de la Universidad de Stanford, reveló en 2018 que su abuela era descendiente de Hamilton Brown, el homónimo de Brown's Town en el norte de Jamaica.

"Mis raíces se remontan, durante mi vida, a mi abuela paterna, la señorita Chrishy (de soltera Christiana Brown, descendiente de Hamilton Brown, que está registrada como propietaria de una plantación y esclava y fundadora de Brown's Town)", escribió en una publicación para Jamaica Global.

Hamilton Brown construyó la iglesia anglicana local de la ciudad, que es donde el profesor Harris dice que está enterrado su abuelo. También es donde él mismo fue bautizado y confirmado.

Un archivo de investigación de registros jamaicanos indica que en un momento de 1817, Hamilton Brown poseía decenas de esclavos. La mayoría fueron traídos de África, aunque también poseía muchos esclavos criollos.

La campaña de Harris no ha comentado sobre las afirmaciones de su padre. No respondió a una solicitud de comentarios.

NBC News informó el lunes que los dos tatarabuelos del líder de la mayoría del Senado, Mitch McConnell, poseían al menos 14 esclavos entre los dos en Alabama. El informe relacionó la ascendencia de McConnell con su posición sobre las reparaciones gubernamentales por esclavitud, a la que se opone.

McConnell respondió al informe el martes comparando su postura con la del expresidente Barack Obama, quien se opuso a las reparaciones y reconoció que algunos de sus antepasados ​​poseían esclavos.

"Sabes, me encuentro una vez más en la misma posición que el presidente Obama", dijo McConnell. "Ambos nos oponemos a las reparaciones, y ambos somos descendientes de esclavistas".

Harris aún tiene que tomar una posición definitiva sobre las reparaciones por esclavitud. Cuando se le preguntó a la senadora de California en febrero si apoyaba "alguna forma de reparación para los negros", dijo que sí, pero que no tenía claro cómo se pagaría exactamente.

"Tenemos que ser honestos en el sentido de que la gente de este país no comienza desde el mismo lugar ni tiene acceso a las mismas oportunidades", dijo Harris. "Hablo en serio acerca de adoptar un enfoque que cambie las políticas y estructuras y haga inversiones reales en las comunidades negras".

Unas semanas después, distanció su posición de los pagos explícitos a los descendientes de esclavos, diciendo que ve las políticas destinadas a ayudar a los pobres, como su crédito fiscal a las familias de bajos ingresos, como reparaciones.

"Si miras la realidad de quiénes se beneficiarán de ciertas políticas, cuando tomas en cuenta que no están comenzando en pie de igualdad, beneficiará directamente a los niños negros, las familias negras, los propietarios negros porque las disparidades son tan significativas", Harris. dijo.

Más tarde le dijo a NPR que las reparaciones "significan cosas diferentes para diferentes personas".

"Creo que la palabra, el término reparaciones, significa diferentes cosas para diferentes personas", dijo Harris. "Pero lo que quiero decir con esto es que tenemos que estudiar los efectos de generaciones de discriminación y racismo institucional y determinar qué se puede hacer, en términos de intervención, para corregir el rumbo".

Harris no ha comentado sobre su lejana ascendencia propietaria de esclavos en Jamaica. A principios de este año, su padre dijo que los antepasados ​​de su hija estarían "revolcándose en la tumba" si la oyeran estereotipar a la gente de la isla como "buscadores de alegría por fumar marihuana".


Familias de comerciantes

Las familias adineradas de comerciantes dominaban la economía, la sociedad y la política de la ciudad de Nueva York de los siglos XVIII y XIX. Estas familias también jugaron un papel central en la fundación, desarrollo y gobierno de King's y Columbia College, como ha señalado el historiador Craig S. Wilder, King's College era una "universidad de comerciantes". Muchas familias de comerciantes asociadas con Colombia obtuvieron su riqueza del comercio de esclavos y bienes producidos por esclavos. A su vez, la riqueza de estas familias financió el Colegio. Algunos miembros de estas prominentes familias de comerciantes apoyaron más tarde la abolición del comercio de esclavos y la emancipación gradual de los esclavos en Nueva York y otros lugares, pero su posición prominente en la sociedad fue posible gracias a su participación en actividades económicas basadas en la esclavitud.

Familia Beekman

Nueve miembros de la familia Beekman asistieron al King's and Columbia College entre 1766 y 1889. Los Beekman se contaban entre los miembros más destacados de la élite de comerciantes de Nueva York. Obtuvieron su riqueza de una variedad de esfuerzos comerciales, incluida la trata transatlántica de esclavos, y muchos miembros de la familia Beekman poseían esclavos.

En la misma página del New-York Post-Boy o Weekly Gazette que contenía un relato de la ceremonia de juramento de los primeros gobernadores del King's College en marzo de 1755, apareció un anuncio de la venta de tres niños esclavos en una tienda frente a Beekman's Slip. Esta página de periódico revela la historia entrelazada de la fundación de King's College y la esclavitud en la ciudad de Nueva York.

Henry Beekman, un dueño de esclavos, fue uno de los gobernadores fundadores del King's College que prestaron juramento en 1755. Gerard Beekman, quien se graduó en 1766, era dueño de nueve esclavos en 1790. Se registra que un Gerard G. Beekman participó en la trata de esclavos en todo el mediados del siglo XVIII. Gerard G. Beekman también embargó a dos niños esclavos en 1782 para evitar que huyeran del país con los británicos durante la guerra.

Familia Livingston

La familia Livingston adquirió su riqueza en el siglo XVII, cuando recibió una subvención de 160.000 acres de tierra cerca del pueblo de Hudson, Nueva York. El patriarca de la familia, Robert Livingston, participó en varios modos de comercio, incluidos muchos viajes comerciales transatlánticos que incluían azúcar, tabaco y esclavos. Después de su muerte en 1728, sus seis hijos continuaron ampliando la participación de la familia en la trata de esclavos. Su hijo, Philip Livingston, fue uno de los traficantes de esclavos más activos de Nueva York, invirtiendo en al menos quince viajes de esclavos. A partir del primer censo de EE. UU., Realizado en 1790, la familia Livingston poseía un total de 170 esclavos.

Un total de treinta y ocho Livingston asistieron a King's o Columbia entre la fundación de la universidad y la Guerra Civil. Otros Livingston sirvieron como gobernadores y fideicomisarios. John Livingston, gobernador del rey de 1754 a 1770, importó esclavos y bienes producidos por esclavos de las Indias Occidentales a Nueva York y otras colonias, y colocó numerosos anuncios en periódicos para su venta. John Henry Livingston y Walter Livingston, fideicomisarios de Columbia, ambos poseían plantaciones jamaicanas con numerosos esclavos además de esclavos en Nueva York.

Robert R. Livingston, quien se graduó de King's College en 1765, tenía puntos de vista más ilustrados hacia los negros libres que muchos de sus compañeros. Ayudó a vetar un proyecto de ley en 1785 que pedía la abolición gradual en el estado de Nueva York, objetando con el argumento de que negaba a las personas negras libres el derecho a votar o ocupar cargos públicos y, por lo tanto, violaba el principio constitucional de igualdad de libertad. Sin embargo, a pesar de estos ideales, Robert R. Livingston fue dueño de esclavos hasta su muerte en 1813.

Familia Watts

John Watts fue uno de los donantes iniciales de King's College, entre los sesenta y seis "suscriptores" que contribuyeron con un total de más de £ 5000. Watts era un rico comerciante de Nueva York que importaba vino y ron de las Indias Occidentales y también hizo importantes inversiones en viajes de comercio de esclavos. Watts también se desempeñó como agente de Nueva York para prominentes comerciantes de las Indias Occidentales, incluido Gedney Clarke, un importante comerciante de esclavos en Barbados. Las cartas de Watts a Clarke demuestran su conocimiento calculado sobre cómo maximizar las ganancias de la venta de esclavos en el mercado de Nueva York.

John Watts tenía conexiones comerciales con otras familias de comerciantes prominentes, incluidos los Crugers, y era cuñado de Oliver DeLancey. Todas estas familias estaban profundamente involucradas en la propiedad y el comercio de esclavos. Watts was a Loyalist and fled to England during the Revolution.

Two of John Watts’s sons and several later descendants attended King’s and Columbia. His son, John Jr., who graduated from King’s in 1766, served as the last Recorder for the city of New York under British rule, prior to the outbreak of the Revolution. Later, John Watts, Jr. was elected to the New York State Assembly and the United States Congress. He also served as a trustee of Columbia College.

Cruger Family

John and Henry Cruger were founding governors of King’s College, and John Cruger was among its initial donors. The Crugers were prominent in New York society as leading merchants and also because both John Cruger and his father served as mayors of New York City.

Henry and John Cruger partnered with John Watts in slave trading ventures. They owned a major mercantile firm that traded goods including flour, sugar, wine, rum, timber, and slaves in ports spanning the Atlantic. Several of John and Henry Cruger’s sons attended King’s College. Henry Cruger, Jr. attended King’s in 1758, but he did not graduate. Instead he moved to Bristol, England, which was a major slave-trading port, and managed his family’s business there. He became very successful, investing heavily in slave voyages traveling from Africa to the Caribbean and New York.

The Cruger family is perhaps best known for its patronage of the young Alexander Hamilton. Nicholas Cruger, a son of Henry Cruger, employed Hamilton as a clerk in his St. Croix shipping house. Hamilton’s connection to the family enabled him to sail to New York and matriculate at King’s.

William Alexander

William Alexander was a wealthy merchant and landowner who served as a major donor fundraiser for the founding of King’s College. He later called himself the “Lord Stirling” and acted as one of the College governors until 1776. His father, James Alexander, bequeathed one hundred dollars in his 1745 will to establish a college in New York.

Prior to his involvement with the founding and development of King’s, William Alexander invested heavily in the slave trade. He invested in at least two voyages in 1748, and he proceeded to buy two of his own slave ships, which brought 100 slaves to New York City.

William Alexander married the daughter of Philip Livingston, another active slave trader involved with the founding of King’s College. Alexander went on to serve as a Brigadier General under George Washington in the American Revolution.

Verplanck Family

The Verplancks were a wealthy New York mercantile family who owned numerous slaves and had connections to the Atlantic slave trade. Many Verplancks attended or were involved with King’s and Columbia. Philip Verplanck was a founding King’s College governor and a wealthy estate-holder on the Hudson River, where he employed enslaved and indentured laborers in his household. When he died in 1771, an inventory of his property listed eight slaves alongside his other belongings. His son Philip owned twelve slaves there in 1790.

Philip’s relatives Gulian and Samuel Verplanck both graduated from King’s College, and Samuel served as governor from 1770 to 1776. They both traveled to Europe to further their mercantile education and went on to hold several public positions in New York and Dutchess County. Slaveholding was a regular feature of their lives. According to federal census records, Gulian owned five slaves in 1790.

Samuel’s son Daniel Verplanck graduated from Columbia College in 1788. Both he and his father made their home at their family estate, Mt. Gulian, in Dutchess County. Daniel purchased the freedom of James F. Brown, an escaped slave, who became the master gardener at Mt. Gulian. Daniel’s son Gulian Crommelin Verplanck also graduated from Columbia and later served as a trustee.

DeLancey Family

The DeLanceys were a powerful mercantile and political family in colonial New York, and members of the family were deeply involved in the founding of King’s College.

Oliver DeLancey was a business partner of his brother-in-law and fellow slave trader John Watts, and he was also among the founding governors of King’s College. Delancey, a Loyalist, owned twenty-three slaves at his farm in upper Manhattan in 1775. After rebels burned his house during the Revolution, he allowed all but three slaves to leave. When British forces evacuated the city at the end of the war in 1783, approximately 3000 slaves who had escaped to British lines accompanied them, including at least one slave owned by DeLancey.

James Delancey, Jr., a slaveholding lawyer, was also a founding King’s College governor and donor. He was among the college governors who had used the King’s endowment as a personal line of credit to subsidize their mercantile and business interests. These governors were exposed by Augustus Van Horne, who took office as treasurer of King’s College in 1779.

Two other Delanceys, John and Peter, attended Kings College from 1757 to 1761, but they did not graduate. Like their relatives, they were also slave owners. John posted a runaway ad 1775, and his slaves also left with the British at the end of the Revolution.

Philipse Family

From humble beginnings as a carpenter for the Dutch West India Company, Frederick Philipse I rose to mercantile prominence after marrying a wealthy widow. The family estate, Philipse manor, occupied about one quarter of the land in present-day Westchester County. At its peak, thirty slaves and twenty-six white indentured servants worked at the manor. Frederick Philipse I built the family’s fortune on slave trading. In instructions for a 1698 voyage to Madagascar, Philipse told the ship captain to purchase “two hundred good slaves or as many as the ship can carry” and bring them back to New York City for sale.

Frederick Philipse II, Frederick I’s grandson, rose to prominence as a Justice of the New York Supreme Court. Philipse tried dozens of enslaved New Yorkers in the aftermath of a supposed slave plot in 1741, including Cuffee, a slave owned by his uncle who was accused of setting fire to a family storehouse.

Frederick Philipse III, Frederick II’s son, was a founding King’s College governor donor, as well as the father of another Frederick Philipse, who was a King’s graduate in 1773. Frederick III was the third and last lord of Philipsburg Manor. He sided with the British during the Revolution, and his manor and property, including some slaves, were confiscated and sold in the war’s aftermath. Philipse may have taken some slaves with him when he fled the country with the British, while elderly and infirm were left behind and became public charges. One slave, Betty, was still living at Philipse manor in 1816. New York State reimbursed the overseers of the poor of Yonkers for maintaining Betty at the rate of $1.75 per week.

Havemeyer Family

The Havemeyer Family made its fortune in the sugar refining business. William Havemeyer arrived in New York City from Germany at the turn of the nineteenth century, followed by his brother Frederick Christian Havemeyer. They came from a family of bakers, and they started a business processing sugar. At this time, in the early nineteenth century, the vast majority of sugar came from islands in the Caribbean, produced by slave labor. After emancipation occurred in the United States in 1865, imports of foreign sugar increased. Much of the Havemeyers’ sugar came from Cuba, where slavery was not abolished until 1886.

William Havemeyer’s son, William F. Havemeyer, was an 1823 graduate of Columbia College. He and his cousin, Frederick Christian Havemeyer, Jr., another Columbia graduate, expanded their fathers’ sugar refining business, establishing a factory on the Brooklyn waterfront. William F. Havemeyer chose to leave the family business, however, and he was elected mayor of New York City twice in the 1840s as a Democrat. As a member of the “Barnburner” wing of the party, Havemeyer opposed the expansion of slavery. He supported Martin Van Buren for president in 1848 as the candidate of the newly formed Free Soil Party.

Columbia’s Havemeyer Hall, the chemistry building, was funded by Frederick Christian Havemeyer, Jr.’s sons, Henry Osborne and Theodore Havemeyer, in honor of their father. Henry Osborne and Theodore renamed the sugar refinery Domino Sugar and attempted to achieve a monopoly of the sugar market in the early twentieth century.

Fuentes:

Columbia College, Catalogue of the Governors, Trustees, and Officers, and of the Alumni and Other Graduates, Columbia College (originally King’s College) in the City of New York, from 1754 to 1882, (New York: Printed for the College, 1882).

Leonhard Felix Fuld, Kings College Alumni, (1913).

Edward H. Hall, Philipse Manor Hall at Yonkers, N. Y. (New York, 1912).

David C. Humphrey, From King’s College to Columbia, 1746-1800, (New York: Columbia University Press, 1976)

Letter Book of John Watts: Merchant and Councillor of New York, (New York, 1928).

Robert A. McCaughey, Stand Columbia: A History of Columbia University in the City of New York, 1754-2004 (New York: Columbia University Press, 2003).

Craig Steven Wilder, Ebony & Ivy : Race, Slavery, and the Troubled History of America’s Universities (New York, NY: Bloomsbury Press, 2013).


By WNN Editors Team on December 5, 2013 Comments Off on Her ancestors were the largest slave-trading family in U.S. history

Democracy Now! – WNN Features

Metal shackles that were used to hold the legs of an enslaved man to the floor of a slave ship. Image: Cambridgeshire.gov.uk

(WNN/DN) New York, UNITED STATES, AMERICAS: As United States citizens accept the pervasive role slavery had on the emerging society inside the the U.S. during the building of the nation, slaves that were bought and sold in the country’s northern region emerge as a surprisingly large part of the slave trade that existed throughout the country from 1760s to the 1820s.

This and other issues are discussed as Amy Goodman from Democracy Now! interviews Katrina Browne, a descendent of the prominent and wealthy northern DeWolf family who owned the largest number of slaves ever recorded in the history of the United States. Their record of slave ownership, known today as human trafficking, runs from the 18th century land owners of Rhode Island to the slave-trading plantations in Cuba.

From the slave-worked plantations of Cuba the DeWolf family influence in the American slave-trade in Rhode Island even infiltrated by association to the mortar-and-brick building efforts for higher education in the United States as Brown University also benefited financially during it’s earliest days through monies received directly by the Rhode Island slave-trade. Today the truth is out that as African slaves were not allowed to attend or even enter universities in the early days, their forced enslavement paid for the existence, building and operation of ivy-league institutions of higher learning like Brown University, as well as others in New England like Harvard and Yale.

“In a little time after, amongst the poor chained men, I found some of my own nation, which in a small degree gave ease to my mind. I inquired of these what was to be done with us they gave me to understand we were to be carried to these white people’s country to work for them,” outlined Nigerian slave Olaudah Equiano in his book “The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African. Written by Himself. ” that was published in 1789. “I then was a little revived, and thought, if it were no worse than working, my situation was not so desperate but I still feared I should be put to death, the white people looked and acted, as I thought, in so savage a manner for I had never seen among any people such instances of brutal cruelty,” continued Equiano.

AMY GOODMAN: As we continue our conversation on slavery, we’re joined by a woman who uncovered that her ancestors were the largest slave-trading family in U.S. history. Katrina Browne is with us. She documented her roots in the film “Traces of the Trade: A Story from the Deep North.”

KATRINA BROWNE: One day my grandmother traced back. I was in seminary when I got a booklet in the mail that she wrote for all her grandchildren. She shared our family history—all the happy days. She also explained that the first DeWolf, Mark Anthony, came to Bristol as a sailor in 1744. And then he wrote, “I haven’t stomach enough to describe the ensuing slave trade!”

What hit me hard was the realization that I already knew this—knew, but somehow buried it along the way. What no one in my family realized was that the DeWolfs were with the largest slave-trading family in U.S. history. They brought over 10,000 Africans to the Americas in chains. Half a million of their descendants could be alive today.

AMY GOODMAN: A clip from Traces of the Trade: A Story from the Deep North, narrated, produced and directed by Katrina Browne. After the film aired on PBS’s POV in 2008, she went on to found the Tracing Center on Histories and Legacies of Slavery to inspire dialogue and active response to this history and its many legacies. Katrina Browne now joins us from Washington, D.C. And still with us, MIT Professor Craig Steven Wilder, author of the new book, Ebony & Ivy: Race, Slavery, and the Troubled History of America’s Universities.

Katrina, take us from there. You discover, though you say you knew, some kind of primal secret, what your family—how significant the DeWolfs were in slave trading.

KATRINA BROWNE: It’s—in our family case, it’s a bit of a stand-in for the region as a whole, because I heard things as a child, but I didn’t allow them to sink in, because it’s so—it’s basically cognitive dissonance, I would say, for white Northerners to think that we have any relationship to slavery, because we’re so much—I think all of us— raised and educated in our schools to believe the South were the bad guys and the North were the—Northerners were the heroes. So, it was hard to comprehend and shocking to discover as I dug more into it.

And because of this larger untold story of the role of the North, I decided to produce a documentary. And what we did was basically I invited relatives to join me on a journey to retrace the triangle trade of our ancestors. And nine brave cousins came with me, and we went to Rhode Island and then Ghana and Cuba, where the DeWolfs owned plantations, in that pattern that Professor Wilder was talking about of, even after slavery was abolished in the North, even after the slave trade itself was abolished in the North, folks like the DeWolfs continued to be invested in slavery through actual plantations in the Caribbean—in their case, Cuba—as well as through that carrying trade of provisioning the islands and the American South.

AMY GOODMAN: I want to go to another clip of Traces of the Trade. You and your relatives, as you said, go to Ghana. You’ve just visited the dark, dank rooms where Africans were kept until they were sold and loaded onto ships. This is your relative, Tom DeWolf, describing his reaction.

TOM DEWOLF: The thing that I guess strikes me more than anything right now is that we’ve talked, when we were in Bristol and we were in Providence and were listening to historians and scholars, and we’ve heard people talk about, you know, “You’ve got to place it in the context of the times,” and, “This is the way things were done,” and “This is how, you know, life was.” And I just—I sit in that dungeon, and I say, “[bleep]. It was an evil thing, and they knew it was an evil thing, and they did it anyway.” And I couldn’t have said that before—before tonight.

AMY GOODMAN: Let’s go to another clip from Traces of the Trade, when you and your relatives visit Bristol, Rhode Island, where the DeWolf family lived and operated their slave trade. In this scene, you’re visiting with local historians.

KATRINA BROWNE: The more historians we talk to, the more sobering it got.

KEVIN JORDAN: The slave trade, you’ve got to remember, is not just a few people taking a boat and sending it out. Everyone in town lived off slavery—the boat makers, the ironworkers who made the shackles, the coopers who made the barrels to hold the rum, the distillers who took the molasses and sugar and made it into rum. So, literally the whole town was dependent on the slave trade.

JOANNE POPE MELISH: All of the North was involved. All these cities and towns along the coast—Salem, Boston, Providence, New London, New Haven, New York, and the rural areas around them—either traded slaves or manufactured goods or raised farm products for the slave trade.

A 1799 ledger of Katrina Browne’s ancestor James DeWolf details the sale of 13 slaves in Havana, Cuba. This ledger has been preserved by the Bristol Preservation & Historical Society in Rhode Island. Image: Providenceejournal/Frieda Squires/Bristol Preservation & Historical Society

AMY GOODMAN: That was historian Joanne Pope Melish in a clip from Traces of the Trade. Katrina Browne, some members of your family went on this journey with you. You were also shunned by others. Where has this taken you? I mean, this is not, as you point out, just any family involved with slavery, although that’s unbelievable to say in itself, it’s the—your family is the largest slave-trading family in the United States, and it’s in the North.

KATRINA BROWNE: Yeah, so, you know, it wouldn’t shock you or listeners to hear that there was obviously a great deal of anxiety and discomfort and nervousness about the idea of publicizing our family history. And I think one of the things I’ve come to appreciate is the depth of the emotions that get in the way for white Americans more broadly, not just our family. We’re an extreme case, but I think it’s a—it’s a sort of an example of a larger pattern, which is that defensiveness, fear, guilt, shame, those emotions get in our way both from really confronting the history and coming to appreciate the vast extent of sort of the tentacles of the institution of slavery and how fundamental it was to the birth and success of our nation and to paving the way for the waves of immigrants that came subsequently.

So, you know, discomfort looking at that history, but then also, obviously, discomfort around grappling with the implications for today and really coming to grips with that. And I hear so many black Americans say, you know, “We’re not trying to guilt-trip you. Quit taking it so personally. We just want you white folks to show up for the work, together with us, of repairing those harms that, you know, continue to plague this country.” So, I’ve noticed how I’ve gone from, like, you know, extreme kind of major guilt reaction upon learning this about my family and my region to a more grounded and, I would say, mature and calmer ability to take stock of the inheritance that I think—you know, we’re an extreme case, again, but it provides a view into what I think all white Americans need to look at in terms of those legacies of white privilege and whatnot.

AMY GOODMAN: And, Katrina, what is your family’s, the DeWolf family’s, relation to Brown? Of course, your last name is Browne. But Brown University, of course, they’re based in Rhode Island. I know the DeWolf—one of the DeWolfs wrote the alma mater of Brown.

KATRINA BROWNE: The—so, I’m Browne with an E, so it is a different Brown. But, yeah, James DeWolf, who was one of the more prominent slave traders in the DeWolf family, apprenticed with John Brown, who was a slave trader, and they both ended up in Congress and worked together to help preserve the slave trade, to help protect the Rhode Island slave trade and all kind of—you know, in cahoots even with President Thomas Jefferson around some of that. It’s a longer story. But in any case, the economy of Rhode Island was steeped in the slave trade. It was actually—it usually shocks people to hear that Rhode Island was the leading slave-trading state in the country, you know, not South Carolina or Virginia. So—and that leads to the founding of the university and some of the early funds for Brown University.

AMY GOODMAN: You know, it’s interesting that Ruth Simmons, who was the former president of Brown, great-granddaughter of slaves, first African-American president of any Ivy League university, also—and I want to bring Craig Wilder back into this conversation—commissioned the first Ivy League study of her university—

CRAIG STEVEN WILDER: Mm-hmm, right.

AMY GOODMAN: —Brown University’s connection to slavery. Professor Wilder?

CRAIG STEVEN WILDER: I think this is actually a critical moment in American history. And throughout the process of sort of talking about the book, one of the things I’ve constantly returned to is her decision in 2003 to commission a study of Brown’s relationship to the slave trade. And this happened for a number of reasons. You know, there was a blow-up at Yale at its 300th anniversary about Yale’s relationship to the slave trade, which became quite controversial. That also helped spark rumors about other institutions. And the public secret of Brown’s relationship became even more pronounced and lively when she became president, when the first non-white president of an Ivy League institution took office. It was tremendous—it took tremendous courage to make that decision. The report in 2006 is an extraordinary example of moral leadership, of how we actually get this conversation happening.

And as Ms. Browne was saying about the documentary, one of the things I think is fascinating about both President Simmons’ decision, the subsequent report and the public reaction to it is that much of the hostility and fear that people had anticipated, the problems that they had anticipated when the report and the commission were first announced, actually didn’t really materialize. And if you look at the recent history of the way in which we have engaged with the question of slavery in America’s past—the Brown report, documentaries like Traces of the Trade, the New York Historical Society’s exhibit on slavery in New York, the anniversary of the end of the slave trade in England—one of the things I found fascinating is that it provides extraordinary evidence that the public is ready for a difficult conversation, that in many ways we tend to underestimate the capacity of people to really deal with, and their desire to deal with, these problems.

When her cousin, I believe it is, in the documentary was saying that—you know, reacting to the slave-trading port and this material culture of the slave trade that’s surrounding him, one of the things I like to remember—remind people is that the things that white Americans find difficult and horrific, that generate feelings of guilt and fear, are also actually troubling and horrific and difficult for black Americans. And in that very fact, there’s the possibility of a real, genuine and useful conversation about slavery and American society. I think we’re moving toward that. We’re moving there slowly, but we are getting there. And I think the public is actually ahead of the rest of us at times. I think the media tends to be more conservative and afraid of these discussions than the public are. And if you look at the tremendous, you know, crowds that showed up for those exhibits, you actually see evidence of that.

AMY GOODMAN: I want to thank you both for being with us. Craig Steven Wilder, his new book is Ebony & Ivy: Race, Slavery, and the Troubled History of America’s Universities. He’s a professor of American history at MIT. I also want to thank Katrina Browne, producer and director of the documentary, “Traces of the Trade: A Story from the Deep North.”

Katrina Browne documented her own roots in the film, “Traces of the Trade: A Story From the Deep North” which revealed how her family, based in Rhode Island, was once the largest slave trading family in U.S. history. After the film aired on PBS in 2008, Browne went on to found the Tracing Center on Histories and Legacies of Slavery. We speak to Browne and Craig Steven Wilder, author of the new book, “Ebony & Ivy: Race, Slavery and the Troubled History of America’s Universities.”

2013 WNN – Women News Network
WNN believes deeply that education and knowledge can bring a better world. The introduction to this work by Democracy Now! has been written by the editors at WNN.


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