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Los perros y sus collares en la antigua Mesoamérica


Los perros eran un aspecto integral de la vida de la gente de Mesoamérica independientemente de su ubicación o cultura y, en toda la región, eran reconocidos como seres liminales pertenecientes no solo al mundo natural y al de los humanos, sino a este mundo y al próximo.

Los aztecas, mayas y tarascos creían que los perros viajaban entre mundos, ayudaban a las almas de los muertos, advertían de los peligros a los vivos y, al mismo tiempo, eran considerados una fuente de alimento, un compañero y un guardián en la vida diaria. . Los perros de los pueblos indígenas se representan con frecuencia sin collares porque parece que se pensó que estos restringirían el movimiento del perro entre los mundos.

Aun así, existían collares, diseñados para que los usaran los humanos, y se cree que se desarrollaron a partir de collares para perros. Este modelo cambió con la llegada de Cristóbal Colón (l. 1451-1506) a las Indias Occidentales en 1492. Todos los perros de Colón usaban collares y eran mucho más grandes que los animales a los que estaban acostumbrados los nativos. Los perros europeos también habían sido entrenados para la guerra y, por lo tanto, eran mucho más salvajes que cualquier perro que un taíno, por ejemplo, hubiera conocido.

Después de Colón, que navegó hacia España, llegaron más invasores españoles y se dirigieron hacia el norte a través de América del Sur hasta Mesoamérica, trayendo consigo el cristianismo. El cristianismo comenzó a reemplazar las creencias indígenas y, como la Iglesia Católica afirmó que los perros no tenían alma, la creencia en el poder sobrenatural del perro disminuyó. Aunque sin duda había muchos pueblos indígenas que todavía creían en el perro como un psicopompo, no hay evidencia generalizada de esta creencia después de la llegada de los españoles en comparación con la Mesoamérica precolombina. Los descendientes de los pueblos antiguos de la región solo han comenzado a restaurar sus culturas antiguas en los últimos 100 años y, por lo tanto, con el tiempo, el perro ha recuperado lentamente el estado que alguna vez tuvo.

Olmecas y sus perros

Los olmecas de Mesoamérica vivían en las tierras bajas a lo largo del Golfo de México c. 1400-400 a. C. y perros criados como alimento. Los olmecas son la civilización más antigua del hemisferio occidental, inventando la primera lengua escrita de Mesoamérica, así como un arte y una arquitectura distintivos que influirían en las civilizaciones posteriores de los aztecas, mayas y tarascos, entre otras. El animal sagrado de los olmecas era el jaguar, que se pensaba que estaba relacionado espiritualmente con el perro. Por lo tanto, el perro estaba asociado con lo divino y, al mismo tiempo, servía como fuente de alimento. No parece haber ninguna contradicción en esto, ya que los perros, sirvientes y mensajeros de los dioses, también sirvieron a la humanidad ofreciéndose amablemente a sí mismos como comida.

En las creencias de los mayas yucatecos, los perros servían para guiar las almas de los muertos a través del oscuro inframundo de Xibalba.

Una tumba de los pueblos zoques, una población mesoamericana que se cree que desciende de los olmecas, fue descubierta en 2010 en Chiapa de Corzo que contiene collares de jade. Estos eran collares ornamentales para uso humano, pero podrían haberse desarrollado a partir del collar de perro. La tumba data de entre 700 y 500 a. C. y es la tumba piramidal más antigua que se haya encontrado en la región.

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Los indígenas del México actual, Belice, Guatemala, Honduras y las regiones vecinas, construyeron pirámides como templos, no como tumbas, y se cree que este hallazgo refleja una práctica olmeca anterior de guardar objetos preciosos en los templos, una que fue observada por culturas posteriores. Los collares de jade, aunque claramente para uso humano, podrían haber vinculado a un oficiante con el espíritu de un perro liminal que traería mensajes de los dioses.

Perros en la religión maya

Los olmecas dieron paso a otras civilizaciones y fueron reemplazados principalmente por los mayas que continuaron la práctica de criar perros en corrales y usarlos como alimento. Sin embargo, los perros también ocuparon un lugar destacado en la mitología maya y fueron tratados bastante bien en la vida diaria. En las creencias de los mayas yucatecos, los perros servían para guiar las almas de los muertos a través del oscuro inframundo de Xibalba hacia el paraíso y, en los mitos de los mayas quichés, los perros sirven a la voluntad de los dioses para destruir la ingrata e inútil raza de los humanos creados por primera vez antes de la raza actual.

Estos primeros humanos habían sido hechos de madera por los dioses, pero olvidaron su deber para con sus creadores y sus compañeros de creación. Los dioses entregaron a estas criaturas ingratas y crueles para que fueran castigadas por los animales, e incluso los objetos inanimados, de los que habían abusado. Cuando se los entregan a los perros, los animales les dicen a los humanos:

¿Por qué parece que no puede darnos nuestra comida? Nosotros solo miramos y tú nos mantienes abajo y nos lanzas por ahí. Tienes un palo listo cuando comes, solo para golpearnos. No hablamos, así que no hemos recibido nada de ti. ¿Cómo pudiste no haberlo sabido? Sabías que nos estábamos consumiendo detrás de ti. Así que este mismo día probarás los dientes en nuestra boca. Te comeremos. (Tedlock, 72 años)

Los perros luego caen sobre los humanos y los destruyen. Los perros son las únicas criaturas entre los muchos elementos de la vida en la tierra elegidos por los dioses para destruir a estos seres inferiores para que se pueda crear nueva vida a partir del maíz (maíz). Objetos inanimados como parrillas para tortillas, ollas para cocinar, piedras para el hogar y molinillos, todos los cuales han sido abusados ​​y mal utilizados por personas ingratas e indiferentes, también se unen para atacarlos. Una vez que son destruidos, la nueva gente se hace de maíz, un alimento básico de la dieta maya, y estas criaturas aprenden la gracia y la gratitud y la actitud adecuada hacia los dioses. Los mayas alimentaban regularmente a sus perros con maíz como el sustento básico de la vida y, quizás, para fomentar su propia obediencia a los poderes superiores que proporcionaban ese maíz.

El perro aparece más adelante en el Popol Vuh, el libro religioso de los mayas quichés, en la historia de cómo los héroes gemelos Hunahpu y Xbalanque engañan a los señores oscuros del inframundo de Xibalbá. Los gemelos han sido secuestrados por los Xibalbans y, en su intento por ganar su libertad, son probados repetidamente por los señores, que son conocidos por engañar a las almas de los muertos y llevarlas por mal camino. Los gemelos han pasado cada prueba cuando les dicen a los señores que tienen poder sobre la vida y la muerte. Para demostrarlo, sacrifican un perro de los señores y luego le devuelven la vida.

Los Señores de Xibalba están tan impresionados que quieren ser sacrificados y devueltos a la vida también, por lo que se ofrecen a los gemelos. Hunahpu y Xbalanque matan a cada uno por turno, pero nunca tuvieron la intención de resucitarlos. Luego, son libres de dejar el reino oscuro y regresar al mundo de la superficie. La historia eleva al perro de una simple fuente de alimento, trabajador y guardián al nivel sobrenatural del psicopompo, ya que ha visto la muerte, ha vuelto a la vida y, por lo tanto, puede guiar a los humanos cuando llega el momento de hacer el mismo viaje.

Los perros como símbolos de transformación

El perro como guía para el más allá está representado en una pintura del Templo I en Tikal en Guatemala. La pintura muestra a los Dioses Remeros gemelos, el Viejo Paddler Stingray y el Old Jaguar Paddler, transportando al Dios del Maíz al inframundo. En el bote con ellos hay una iguana, un mono araña, un loro y un perro. Los Paddler Gods ayudaron a construir el Hogar Cósmico para las otras deidades al comienzo de la creación y simbolizaron la danza de los opuestos que mantuvo el universo en equilibrio. Se ven con frecuencia en las obras de arte mayas llevando al Dios del maíz hacia la tierra de los muertos o devolviéndolo a la vida en la tierra. En esta pintura de la tumba de Tikal, directamente detrás de Old Jaguar Paddler en la parte delantera del bote, está el perro actuando como guía.

El Período Clásico Maya se extiende desde 250-950 EC durante el cual su civilización estaba en su apogeo. Los juguetes para niños de esta época incluyen figuras de perros con collares. Los perros también se representan en estatuas con collares que parecen haber sido una banda de cuero o tela de diferentes anchos. Los perros también se utilizaron para la caza, la protección y el compañerismo y, aunque sin duda llevaban collares, ninguno de ellos ha sobrevivido. Basado en imágenes de cerámica y pinturas murales, los collares fueron de colores brillantes en rojo, negro y turquesa, y esto fue cierto para otras civilizaciones de la región.

Perros de los aztecas y tarasco

Los aztecas y la civilización tarasca eran enemigos tradicionales, pero ambos tenían perros por las mismas razones y los consideraban de la misma manera. En la creencia azteca, los perros estaban asociados con Xólotl, el dios del rayo, la puesta del sol y la muerte, que se imaginaba como un perro enorme. Se pensaba que Xolotl era el creador de la raza conocida hoy como Xoloitzcuintli, también conocida como el mexicano sin pelo, el Xolo y el perro de Xolotl. Xólotl se representa regularmente con un collar grueso, generalmente de color rojo, y creó al perro para proteger a los vivos y guiar las almas de los muertos a través de Mictlan, el inframundo azteca, similar al Maya Xibalba como un lugar de oscuridad y peligro.

Se pensaba que los perros eran expertos en localizar las almas de aquellos que habían muerto, pero que no podían morir sin un entierro adecuado.

El Xolo ya era antiguo en el momento de la llegada de Colón al Nuevo Mundo y se remonta al menos a 3.500 años. Fueron criados principalmente para la alimentación, pero a veces, si un perro en particular parecía poseer poderes curativos, se salvó y quizás fue entonces cuando recibiría un collar. Los aztecas y los tarascos, como los mayas, creían que los perros eran sirvientes de los dioses y especialmente eficaces para guiar, consolar y apaciguar las almas de los muertos.

El entierro inadecuado era un asunto tan serio en Mesoamérica como en cualquier otro lugar del mundo antiguo y el fantasma de alguien que no había recibido los ritos adecuados seguramente regresaría para perseguir a los vivos. Se pensaba que los perros eran expertos en localizar las almas de aquellos que habían muerto pero no podían pasar sin un entierro adecuado (personas que se ahogaban, por ejemplo, o que eran asesinadas mientras cazaban solos). Estas almas vagarían por la tierra hasta que fueron encontradas por un perro espiritual que las llevaría al más allá y les permitiría descansar.

Perros en el arte azteca

Sin embargo, las imágenes de perros se incluyeron en las tumbas de los enterrados con todos los ritos y rituales adecuados, y de ninguna manera se invocaban solo por las almas de los perdidos o desaparecidos. Las famosas cerámicas del perro de Colima (vasijas con forma de perros o figurillas de perros, así llamadas porque se han encontrado en gran parte en el estado de Colima, oeste de México) se han descubierto en más del 75% de los entierros del Período Preclásico. (c. 300 a. C.-300 d. C.). Estas figuras de perros a menudo son redondeadas, lo que sugiere grasa y plenitud, y los espíritus de estos perros robustos habrían alimentado el alma de un humano fallecido mientras viajaba a través de Mictlan hacia el paraíso.

Sin embargo, los collares de perro no se muestran en los perros en la mayoría del arte mesoamericano, porque estas imágenes generalmente representan al perro como símbolo. Los famosos perros bailarines de Colima, por ejemplo, son probablemente representaciones simbólicas de la vida y la muerte, del equilibrio de los opuestos en unión, no una representación realista de perros. Las estatuillas del Perro de Colima y otras figurillas que muestran un perro engordado con una mazorca de maíz en la boca probablemente sirvieron para el mismo propósito simbólico.

Los perros se alimentaban de maíz y un perro gordo sugería salud y una buena cosecha, por lo que estas estatuas probablemente simbolizaban "abundancia" o "abundancia". Como se señaló, las figuras de perros con frecuencia se enterraban con los muertos para ayudar a guiar el alma, al igual que los perros reales, ya que se creía que el alma necesitaría sustento para su largo viaje a través del inframundo hasta el Árbol del Mundo y el reino del paraíso.

Los perros como seres liminales

Es posible que los perros no se vean con collares por su condición de protectores y guías. La creencia mesoamericana en tonalismo y el concepto de Nagual también podría tener algo que ver con esto. A tonal es un vínculo espiritual entre una persona y cierto animal, establecido en el nacimiento del individuo, mediante el cual la persona exhibe las características y comparte empáticamente la vida del animal espiritual. Una persona nacida vinculada a un perro, por ejemplo, mostraría características caninas pero el vínculo es tan fuerte que, si el animal espiritual resulta herido de alguna manera, la contraparte humana sentiría los efectos. los nagual es un practicante religioso, un chamán, que tiene el poder de cambiar de forma y puede convertirse en cualquier animal que elija, generalmente de noche.

El tonal y nagual están entrelazados en que el nagual Debe ser capaz de "leer" la energía de un día y comprender qué magia funcionará o no en un día determinado. El tonal está íntimamente ligado a la energía de un día y, en la creencia maya, está asociado con la Wayobs (también conocido como el Formas), la encarnación espiritual de la energía de un día que vela por las personas y las aconseja o predice su suerte en sueños. A nagual, leyendo correctamente la energía del día, podría establecer el vínculo tonal con un perro y sería capaz de comprender los mensajes que ese perro trajo del Otro Mundo.

Dado que el perro era considerado una entidad liminal por los pueblos mesoamericanos, capaz de transitar entre mundos, podría ser que los collares solo se dieran a los perros bajo ciertas circunstancias. Una cantidad significativa de escrituras y literatura mesoamericanas fue destruida por la conquista española del siglo XVI d.C., por lo que es imposible saber cuáles pudieron haber sido estas circunstancias. Hasta hace muy poco, todos los arqueólogos tenían que seguir interpretando la cultura: unos pocos libros (un pequeño porcentaje de lo que una vez fue la biblioteca cultural de una civilización) y representaciones artísticas en las paredes del templo, estelas y tumbas. Sin embargo, a medida que los arqueólogos y otros estudiosos han llegado a comprender mejor varias escrituras mesoamericanas, las culturas indígenas se están enfocando más claramente. Aun así, es posible que nunca se sepa por qué o bajo qué circunstancias un perro recibió un collar en estas comunidades indígenas.

Conclusión

Los perros también jugarían un papel importante en la conquista del llamado Nuevo Mundo, ya que Cristóbal Colón empleó perros regularmente para aplastar la voluntad de los pueblos indígenas. El mastín había sido utilizado con éxito por los españoles en las guerras contra los moros de Granada, por lo que se incluyó en el segundo viaje de Colón en 1493. Los mismos adiestradores que habían servido en Granada fueron enviados junto con los perros y Colón utilizaría ambos para completar efecto. Cuando llegó a Jamaica en 1494, encontró una dura resistencia de los defensores en la playa hasta que liberó a los salvajes mastines que aterrorizaron a los guerreros indígenas y los dispersaron.

Colón escribiría más tarde que un perro valía 50 hombres en combate. Los 20 perros originales que trajo con él de Europa crecerían en número a medida que llegaran más europeos al Nuevo Mundo y se les daría los mismos usos que habían conocido en el Viejo Mundo. De hecho, se descubrió que los perros eran más efectivos en la conquista de Mesoamérica que la mayoría de las armas que desplegaron sus manipuladores humanos, ya que aterrorizaban por completo a los pueblos indígenas.

El uso europeo del perro, junto con la insistencia del cristianismo en los perros como seres sin alma, llevó a la pérdida de estatus de los perros en la región durante y después de la conquista española. Sin embargo, durante los últimos 100 años, las creencias indígenas han vuelto y el perro se considera cada vez más en consonancia con su estado anterior que con el poscolombino. El llamado "Renacimiento Maya" de las décadas de 1920 y 1930 alentó a los progresistas en los Estados Unidos y en otros lugares a distanciarse de los valores europeos tradicionales al abrazar los de Mesoamérica y el antiguo estatus del perro, entre otros aspectos de la cultura indígena de la región. se aprecia mejor ahora que durante los 400 años posteriores a la conquista española.


Moda canina

Moda canina es un estilo o práctica popular, especialmente en ropa y accesorios caninos. La moda canina es una tendencia distintiva del estilo con el que las personas visten a sus compañeros caninos. Esta tendencia se remonta al período predinástico egipcio y desde entonces se ha expandido debido al aumento del capitalismo de consumo.


Esclavitudinjusticia

    El imperio azteca estaba ubicado en lo que hoy se conoce como "México". Eran increíblemente avanzados en agricultura, habiendo desarrollado métodos de riego mucho antes que sus homólogos europeos. Aunque el imperio era vasto y rico, muchos aztecas huirían de sus

La esclavitud en la sociedad azteca era en cierto modo más humana que en las culturas occidentales. Mientras que algunos esclavos eran criminales castigados o prisioneros de guerra, otros se vendieron a sí mismos oa sus hijos como esclavos debido a las dificultades económicas. Los esclavos podían liberarse pagando su precio de compra. Podían casarse y poseer propiedades, y sus hijos nacían libres.

Un mercado azteca de esclavos (derecha) (Historia & # 8230 de Nueva España). El esclavo tiene un collar de madera alrededor del cuello, lo que podría indicar maltrato por parte del dueño o mal comportamiento del esclavo. Un esclavo con collar podría obtener la libertad corriendo dentro del palacio del gobernante.


Una historia de collares para perros

Perros y humanos & # 8230nos remontamos. Antes de criar vacas, adiestrar aves e incluso antes de que hubiéramos visto un búfalo, teníamos compañeros caninos. Tanto el nuevo mundo como el viejo son el hogar de restos de perros que datan de al menos 12.000 años, enterrados en compañía de sus amos humanos. Pero, ¿cuándo empezamos a decorar a nuestros perros, sujetarlos e identificarlos con collares? Echaremos un vistazo a los collares para perros desde lo antiguo hasta lo posmoderno, y veremos cómo la historia y nuestra actitud cambiante hacia los animales ha influido en la forma en que colocamos el collar a nuestros perros.

Todo el mundo ha oído hablar de cuánto amaban los egipcios a sus gatos, pero también tenían perros. De hecho, aunque los perros no eran tan venerados en el hogar, servían con más frecuencia que los gatos como dioses y símbolos. Los perros nunca fueron representados como & # 8220pets, & # 8221 sino siempre como cazadores o protectores. Sin embargo, así como los gatos y las posesiones preciosas serían momificadas con sus dueños, también lo harían los compañeros de caza caninos.

Los pequeños y amigables Alopekis (de www.dogbreedinfo.com)

Perros en la mitología

El perro de Pompeya es un buen ejemplo de la continua devoción entre un perro y su amo. El collar del perro # 8217 fue examinado con infrarrojos y se encontró que estaba inscrito con un mensaje que documentaba que el perro salvó heroicamente a su dueño de un ataque de lobo.

La devoción perruna en la antigua Roma era tan intensa que, según los informes, César tuvo que reprender públicamente a los ciudadanos por prestar más atención a sus perros que a sus hijos.

Aquí se muestra un mosaico romano antiguo que muestra un perro con un bonito collar y una correa. Estos mosaicos eran muy comunes en lugares públicos, apareciendo en pasillos, aceras y plazas de las ciudades.

En la Edad Media, los perros se utilizaron principalmente como cazadores y pastores.Sus cuellos se volvieron más utilitarios para adaptarse a sus nuevas funciones. El cuero simple se usaba para la caza de jabalíes y perros de caza de liebres, como un identificador y probablemente como un medio para sujetar una correa cuando el perro no estaba cazando. Sin embargo, durante la caza, los cazadores usarían un palo en lugar de una correa para controlar al perro. Quizás esto se deba a que los humanos no deseaban que los perros excitados se les acercaran demasiado.

Los perros pastores llevaban collares con púas para protegerse el cuello de los lobos al acecho. Este fue un buen uso para el collar con púas, y la invención fue posible gracias a los avances en el trabajo de los metales. Sin embargo, los collares con púas también se usaban en la caza de lobos, donde el perro sería enviado hacia el lobo como cebo y se esperaban bajas caninas. Algunos de estos collares pueden haber sido una protección suficiente, pero es lamentable que muchos perros perdieran la vida en este deporte innecesario en lugar de en el cumplimiento del deber de proteger un rebaño.

Perros renacentistas y sus collares

Un collar para un perro de cebo, utilizado en la caza de lobos.

Un perro de pelea y un collar # 8217s. ¡Apuesto a que ganó! (encontrado en ebay)

éste tiene un poco de todo.

Mesoamerican Historia del perro

Desde Argentina hasta México, los incas, mayas y aztecas tenían un lugar especial para los perros dentro de sus culturas.

El azteca (1300-1521)

Los aztecas tenían perros en su vida diaria. Se creía que los perros eran los que podían llevar a la gente de la tierra de los vivos a la tierra de los muertos.

Pero más interesante que esto fue una historia interesante sobre cómo se crearon los perros. El pueblo azteca creía en muchos dioses. Uno de los dioses más poderosos y todopoderosos se llamaba Tezcatlipoca. Aquí está el cuento:

El mundo ha sido creado y destruido muchas veces. El 4º Mundo había sido destruido por una gran inundación, similar a la historia cristiana del Arca de Noé. Un par de humanos llegaron a la orilla después de la gran inundación que acababa de destruir el 4º Mundo y estaban húmedos y fríos.

Tata y Nene eran las personas que habían sobrevivido. Tata y Nene frotaron algunos palos e hicieron un fuego para cocinar algo, secarse y ofrecer algo de calor después de sus aventuras tratando de sobrevivir a la gran inundación. El humo de su fuego se elevó hacia el cielo y molestó a un par de estrellas quejumbrosas, Citlallatonac y Citlalicue.

Estas estrellas llorosas, también conocidas como dioses, se quejaron ante el gran Tezcatlipoca. Tezcatlipoca aparentemente estaba molesto por sus quejas y quizás con un poco de esfuerzo, arrancó las cabezas de la pareja Tata y Nene y volvió a unir sus cabezas a sus traseros, creando los primeros perros.

Ahora no sé ustedes, pero vi unos dos minutos de esa película Human Centipede o lo que fuera y tuve que apagarla. El hecho de que los aztecas hayan inventado este cuento es una idea de la extensión no siempre bonita, como mínimo, de la creatividad humana.

Los mayas (8000-2000 a. C. - 1700 d. C.)

Los pueblos mayas realmente comenzaron a organizarse como civilización alrededor del año 2000 a. C., pero estaban resolviendo las cosas durante los 6000 años anteriores, así que pensé que ese período de tiempo debería incluirse.

Los mayas, como los chinos, usaban perros para varios propósitos, que incluían usarlos como fuente de alimento. Los perros se mantuvieron en corrales y se criaron para comer. Los perros también se mantuvieron como mascotas y como perros guardianes y también se utilizaron para la caza. Nuevamente se pensó que los perros conducían a los muertos a través de la extensión acuosa hacia la vida que se encuentra después de la muerte.

Los incas y otras civilizaciones andinas (3200 a. C. - 1600 d. C.)

El Imperio Inca fue la última de las Grandes Civilizaciones Andinas. Los españoles señalaron que tenían 6 razas diferentes de perros, una de las cuales es la que se muestra en la imagen de arriba, el Perro Peruano sin Pelo.

Los incas también tenían varias otras especies de perros, incluido el perro Chiribaya. Las personas que habían sido momificadas fueron encontradas enterradas con sus perros. Actualmente se cree que esta raza está extinta.


Mesoamerica

La comprensión de los orígenes agrícolas mesoamericanos se ve obstaculizada por el hecho de que se han explorado pocos sitios arqueológicos pertinentes a la cuestión. El sitio de Guilá Naquitz en el sur de México tiene algunas de las primeras pruebas del cambio a la producción de alimentos en Mesoamérica, incluida una amplia evidencia del uso de bellotas (Quercus especie), piñón piñón (Pinus edulis), higo chumbo (Opuntia especies), semillas de mezquite (Prosopis especies), fríjol silvestre y semillas de diversas gramíneas. También se han encontrado en este sitio varias semillas de calabaza que son más grandes que las de las calabazas silvestres, lo que indica que se estaba produciendo la domesticación. Una de las más grandes de estas semillas se ha fechado directamente en 10,000 bp, lo que la convierte en una de las pruebas más antiguas de una planta domesticada en las Américas. La experimentación local con la hierba cola de zorro parece haber llevado a un intento fallido de domesticación. Se ha encontrado polen de maíz y mandioca domesticados en niveles que datan de 7000 a 6000 pb en el sitio de San Andrés en la costa del golfo de Tabasco, México. Polen de algodón y semillas que pueden ser del girasol domesticado (Helianthus especies) también se han recuperado allí y datan de 4600 pb. Sin embargo, el girasol es problemático porque toda la evidencia disponible es de su domesticación en el este de América del Norte, lo que sugiere que los especímenes mexicanos pueden pertenecer a otra especie. Las poblaciones precerámicas de baja densidad y alta movilidad fueron responsables de estos desarrollos.

A pesar de la prominencia del maíz en el registro arqueológico tardío de Mesoamérica, los orígenes de este cultivo aún no se comprenden con claridad. La mazorca de maíz más antigua recuperada es de Guilá Naquitz y data de entre 6300 y 6000 pb, pero probablemente el maíz no fue domesticado en esta parte de México, porque aparece repentinamente y en una forma ya domesticada. Entre las hierbas silvestres, incluidos los teosintes (p. Ej., Zea diploperennis y Z. mays parviglumis), los mejores candidatos para el antepasado salvaje del maíz; ninguno tiene la estructura de mazorca extraordinariamente robusta y productiva del maíz. En un modelo se ha propuesto una serie de mutaciones masivas para explicar el desarrollo de la mazorca de maíz, pero cómo explicar estas mutaciones es problemático. En lugar de requerir mutaciones, un análisis genético reciente indica que una tercera hierba, la hierba gamma (Tripsacum dactyloides), cruzado con teocintle para producir un híbrido con la estructura de mazorca típica del maíz. Aunque el teosinte no es particularmente apetecible, Tripsacum tiene un historial de ser utilizado como alimento. La gente puede haber reconocido el teosinte-Tripsacum cruza en la naturaleza y los seleccionó para plantar. Otra posibilidad es que el teosinte y el maíz temprano se explotaran primero por el contenido de azúcar de sus tallos y hojas. Los antiguos mexicanos masticaban las hojas y los tallos del maíz temprano por su sabor dulce, y el azúcar y el almidón del maíz también eran útiles para hacer alcohol, un comestible importante en muchos tipos de interacciones sociales. Los granos de maíz habrían sido menos importantes en estos contextos, por lo que sería menos probable que se conservaran. Esto podría ayudar a explicar la rareza del maíz en el registro arqueológico temprano. Cualquiera que sea su origen, el maíz se convirtió en un cultivo básico de América, donde a menudo se preparaba como potaje o hirviéndolo en agua de cal y molido. Luego, la pasta de harina de maíz se convirtió en tortillas, tortas planas o papilla.

Las aldeas no se volvieron comunes en las Américas hasta el llamado período Formativo Temprano, que comenzó alrededor de 3800 pb, después de la domesticación del maíz. La vida de la aldea se basaba en la familia extensa, compuesta por los padres y las familias de sus hijos, que proporcionaba la mano de obra. Las aldeas se organizaron en unidades territoriales más grandes basadas en centros ceremoniales que comúnmente presentaban pirámides de cima plana. Finalmente, grupos formativos como los olmecas, conocidos por tallar colosales cabezas de piedra, desarrollaron grandes ciudades prósperas. Las unidades territoriales más grandes se desarrollaron alrededor de 2000 pb, y las culturas formativas fueron finalmente eclipsadas por los imperios maya, tolteca y azteca. Los alimentos se suministraban a los grandes centros urbanos de estos imperios mediante una combinación de campos y jardines de agricultura de secano y sistemas de tierras bajas tropicales irrigadas.

Los cultivos prominentes en Mesoamérica eventualmente incluyeron aguacates, cacao, chiles, algodón, frijoles, frijoles, maíz, mandioca, tomates y quinua (Chenopodium quinoa). Los principales animales domésticos fueron el pavo, el perro y el pato real. Riego, terrazas y uso de islas artificiales (chinampas) mayor uso de la tierra en áreas con menos precipitaciones. La tierra se limpió cortando y quemando, y las semillas se sembraron con la ayuda de palos de excavación endurecidos al fuego. Los cultivos se almacenaban en fosas o graneros. Es evidente que queda mucho por aprender sobre la agricultura temprana en las tierras bajas mesoamericanas.


Cinabrio y hematita: minerales rojos de riqueza, poder, magia

Se encontraron fragmentos de cinabrio en representaciones de flores y conchas marinas. También se identificaron algunos restos de cinabrio en una imagen del Quetzalcóatl, el dios serpiente emplumada de la mitología mesoamericana. También hubo evidencia de uso de hematites en diferentes imágenes.

El cinabrio no solo se utilizó para lograr efectos estéticos en las pinturas. El INAH cita a los investigadores diciendo que "este mineral era un símbolo de riqueza, poder y propiedades mágicas relacionadas con los dioses del inframundo". Esto se debía a que se comparaba con la sangre, que tenía cualidades místicas en la antigua Mesoamérica. Especialistas del INAH afirmaron que "la alta estima del cinabrio radica no solo en su rareza sino también en las características químicas del pigmento, ya que el comportamiento del color es similar al de la sangre, lo que le da una conexión especial".

Los minerales nunca antes identificados fueron encontrados en el Templo de los Caracoles Emplumados y el Palacio de Quetzalpapálotl. Parece que la aplicación de los minerales rojizos cinabrio y hematita fue con fines ceremoniales y religiosos. El INAH cita a los especialistas diciendo que los minerales rojo sangre se utilizaban "para representar rituales, consolidar su estructura religiosa y consagrar los espacios y las personas que los ocupaban".

En esta imagen un investigador está analizando el estuco de un muro en el complejo Quetzalpapálotl que resultó en la identificación de yeso, un material que tampoco había sido identificado antes en Mesoamérica. (Denisse Argote Espino / INAH)


El arte rupestre antiguo muestra la evidencia más antigua de perros con correas

Hay muchas preguntas sobre el origen de la domesticación del perro, como cuándo, dónde y cómo sucedió. Pero un conjunto de paneles recientemente analizados muestra escenas de perros atados que cazan junto a humanos. Esta no solo sería la "evidencia más temprana de perros en la Península Arábiga", según el estudio publicado recientemente en el Revista de arqueología antropológica , pero también es la "evidencia más antigua de correas".

“Los paneles. . . indican que los perros fueron una parte fundamental de las estrategias de caza pre-neolíticas en Arabia ”, según el periódico.

Los arqueólogos encontraron los paneles en dos sitios en el noroeste de Arabia Saudita, uno llamado Jubbah cerca de un oasis y otro llamado Shuwaymis cerca de un wadi, un valle seco que se inunda y se vuelve más exuberante durante los períodos más húmedos. Estos sitios representan miles de animales tallados en la roca, incluidos 193 perros en Jubbah y 156 perros en Shuwaymis. Algunos, pero no todos los perros, tienen líneas grabadas en la piedra desde el cuello hasta sus presuntos dueños. Los científicos también señalan que tienen características similares a las del perro Canaán de hoy en día.

La datación del arte rupestre requiere inferencias basadas en la ubicación de las rocas y la ubicación de las tallas en la roca, lo que dificulta la precisión, según el estudio. Un arqueólogo, Paul Tacon de la Universidad Griffith en Australia, dijo Ciencias que la estimación de tiempo para este estudio, hace entre 7.000 y 10.000 años, es sólida. Sin embargo, advirtió que las líneas podrían ser símbolos en lugar de representaciones físicas de correas.

La importancia del estudio radica en cómo podría arrojar luz sobre el comportamiento humano en la Península Arábiga en la era pre-neolítica, en la que los perros habrían jugado un papel importante. Además, "destaca el potencial del arte rupestre para proporcionar evidencia para el control y uso de los primeros perros domésticos".

Los científicos ahora necesitan investigar más y ver si realmente pueden encontrar restos de perros que datan de esa época.


Si tenías un perro en la antigua Roma, revelaba mucho sobre ti

Las páginas de la historia están llenas de perros de todos los ámbitos de la vida.

Los asistentes de pubs entre ustedes sin duda habrán oído hablar del perro ruso, Laika, que se convirtió en el primer animal en orbitar la Tierra en 1957, pero ¿han oído hablar de un Pug llamado Pompeyo que frustró un intento de asesinato en la vida de William The Silent, Prince? de naranja?

De perro guardián a confidente, a lo largo de la historia los perros han desempeñado el papel que necesitábamos.

Pero un nuevo libro escrito por Dr. Iain Ferris da una nueva mirada a este tema y explora lo que significaban los perros para los romanos y lo que le decía al mundo exterior tener un perro.

Mi libro de Amberley recién publicado 'Cave Canem: animales y sociedad romana' presenta un análisis del lugar y el papel de los animales en la sociedad romana antigua y de su significado e importancia en términos culturales. Los animales, incluidas las mascotas, eran muy importantes e importantes.


Estatuas de sabuesos molosos en los Museos Vaticanos, Roma (Crédito de la foto: I. Ferris)

Existe una cantidad considerable de evidencia de la tenencia de animales como mascotas o animales de compañía en el mundo romano en forma de fuentes escritas, monumentos funerarios y sus inscripciones acompañantes, y estatuas.

Lo que hay en un nombre

En algunos casos, los nombres de estas mascotas nos han llegado a través de estos canales, el nombre de un animal, pájaro u otra criatura, es un paso simbólico importante hacia la ruptura de las barreras entre especies autoimpuestas por cualquier cultura.

Como a muy pocas de las mascotas romanas registradas se les dio nombres humanos (Brutus o Livia, por ejemplo), podemos interpretar esto como un mecanismo de distanciamiento y, al mismo tiempo, el nombre es un ejercicio de vinculación entre humanos y animales.

No es sorprendente que las mascotas más comúnmente atestiguadas en el mundo romano fueran pájaros, perros y gatos enjaulados. Sin embargo, aquí me concentraré en los perros.

De perro guardián a compañero, y en el medio

En los pueblos y ciudades de la época romana, los perros grandes se habrían mantenido principalmente como perros guardianes, pero esto no significa necesariamente que sus dueños no los consideraran al mismo tiempo como mascotas.

Es posible que los perros de caza y los perros pastores de animales también hayan desempeñado el mismo papel dual. No parece haber existido el mismo prestigio social involucrado en la tenencia de perros como mascotas que se aplica a la tenencia de aves en Roma e Italia.

Un perro guardián con correa en un pequeño panel de mosaico de Pompeya, en exhibición en el Museo Arqueológico de Nápoles (Crédito de la foto: I. Ferris)

En ausencia de una fuerza policial, los perros proporcionaron seguridad.

Hay una serie de paneles de mosaico de umbral en blanco y negro de casas en Pompeya que representan perros guardianes / perros domésticos, incluido el ejemplo más famoso, el pavimento Cave Canem-Beware of the Dog de la Casa del Poeta Trágico, que da nombre a mi libro. . El perro negro grande y peludo que se muestra allí, con las extremidades y la cabeza blancas, está encadenado, pero lo atrapan ladrando y mordiendo a alguien en la puerta.

Otro perro encadenado en un mosaico protege la Casa de Paquius Proculus y un perro con un collar tachonado, asegurado con una cuerda, aparece en una parte del pavimento, ahora se exhibe en el Museo Arqueológico de Nápoles. Un cuarto mosaico de perros de Pompeya proviene de la Casa de Cecilius Iucundus, aunque en este caso, el perro yace acurrucado durmiendo.

Estatua de un perro lavándose en el Museo Arqueológico de Nápoles (Crédito de la foto: I. Ferris)

En un pilar a la entrada de la Taberna de Sotericus también se pintó un perro guardián atento, sentado listo en cuclillas. Un perro duerme en un ajetreado taller metalúrgico sobre un relieve de piedra de la ciudad.

Si proyectamos el uso común de perros guardianes en Pompeya para cubrir su uso en Roma y en ciudades y pueblos de todo el imperio romano, entonces se puede argumentar que los perros jugaron un papel crucial y muy significativo en la seguridad doméstica y urbana en ausencia de las fuerzas policiales organizadas en este momento.

Revelada la tragedia de los perros de Pompeya

Por supuesto, no podemos dejar el tema de los perros en Pompeya sin mencionar los restos esqueléticos de perros excavados en el sitio a lo largo de los años y, en particular, el muy conocido molde de yeso de un perro moribundo encontrado durante las excavaciones en 1874 en la Casa de Marcus Vesonius Primus. La pobre criatura, sujeta por un collar con tachuelas de bronce con una correa, yace de espaldas, doblada en evidente agonía, con las piernas en el aire, mientras sin duda se retorcía en el suelo jadeando por aire en su agonía.

Esta es una reliquia patética de la tragedia que se apoderó de Pompeya y que mató a sus mascotas y la vida silvestre residente, así como a sus habitantes humanos. Se han registrado más restos esqueléticos de perros en varios otros lugares dentro de Pompeya, el más interesante de los cuales parecería ser los huesos de un perro grande acostado de lado, encerrado dentro de la Casa de Menandro, una criatura que parece tener sobrevivió al ser enterrado por las cenizas, pero que lamentablemente habría muerto por asfixia.

Conmovedores epitafios escritos en la antigua Roma revelan razas de perros populares

Las estatuas romanas de perros, lápidas de perros de compañía, inscripciones o epitafios que nombran perros de compañía y representaciones de perros en los monumentos funerarios de sus dueños ocurren en cantidades suficientemente grandes para sugerir que eran mascotas populares en este momento. Las razas de perros incluían enormes sabuesos molosos, perros como Irish Wolfhounds, Greyhound o perros tipo Lurcher, perros pequeños como perros malteses y pequeños perros falderos.

Un relieve de mármol de la tumba dedicado a Helena, un nombre griego muy raro en Roma, se encuentra en la colección del Museo Getty de Los Ángeles y data del 150-200 d.C.

En él se representa un perro maltés pequeño pero regordete enmarcado dentro de un pequeño santuario. No está claro si el perro se llamaba Helena y, por lo tanto, era una mascota que se conmemora aquí o si Helena era la orgullosa dueña del perro que pasó desapercibida en su propio monumento funerario por alguna razón, siendo representada simbólicamente por la representación de su amado perro mascota.

La inscripción en la estela dice en traducción como "Para Helena, niña adoptiva, alma sin comparación y bien merecida".

La interpretación de esta piedra depende de la interrelación entre imagen y texto. La representación de un perro solo en la estela sugiere un recuerdo de mascota, sin embargo, la palabra alumna utilizada con mucho cuidado y deliberación en la inscripción se refiere al sistema romano en torno a los niños adoptivos, a veces esclavos nacidos libres y a veces liberados, elegidos para un trato especial y crianza. en hogares de élite.

Totalmente inequívoco por ser un epitafio para un perro mascota, es una tablilla de mármol con una larga inscripción adquirida por el Museo Británico de Londres en el siglo XVIII y que, por lo demás, no tiene una procedencia precisa.Sin embargo, no hay duda de su autenticidad como pieza antigua genuina.

El epitafio de Margarita-Pearl- está escrito en verso, como si lo hubiera escrito la propia perra.

En él se pueden encontrar una serie de ingeniosas alusiones a conocidas líneas del epitafio funerario del poeta Virgilio y de los poemas de Ovidio en su "El arte del amor y el arte de la belleza". El texto completo, traducido, dice:

'Galia me dio mi nacimiento y las ostras de perlas de los mares llenos de tesoros
mi nombre, un honor acorde a mi belleza.
Fui entrenado para correr audazmente a través de bosques extraños
y cazar bestias salvajes peludas en las colinas
nunca acostumbrado a ser sujetado por pesadas cadenas
ni soportar golpes crueles en mi cuerpo blanco como la nieve.
Solía ​​acostarme en el suave regazo de mi amo y mi ama
y sabía irme a la cama cuando estaba cansado en mi colchón extendido
y no hablé más de lo permitido como un perro, dada una boca silenciosa
Nadie estaba asustado por mis ladridos
pero ahora he sido vencido por la muerte de un nacimiento nefasto
y la tierra me ha cubierto debajo de este pequeño trozo de mármol.
Margarita.

Margarita representó rotundamente a un animal que jugaba un doble papel en la vida de su dueño, principalmente un perro de caza adiestrado pero que había sido mimado y tanto mascota como cazador, y tan valorado que se gastó dinero en su conmemoración y debido. el dolor se manifestó por su prematura y prematura muerte.

En las lápidas con inscripciones de Patricus de Salernum en Campania, de Aminnaracus de Roma, de Heuresis o Tracker, de nuevo de Roma, y ​​de la perra Aeolis de Praeneste, se ofrecen otros largos tributos a los queridos perros de compañía.

Debajo de la inscripción en el altar funerario del siglo I d.C. de Aquileia, en el norte de Italia, dedicado a Cayo Vitulio Prisco, se encuentra un perro grande con un collar y una campana alrededor del cuello. Se representa al perro como si de repente lo distrajera un ruido, girando la cabeza, aguzando las orejas y levantándose de las ancas, con las patas delanteras estiradas.

Si el perro aquí simplemente hubiera tenido la intención de representar una imagen de fidelidad, un rasgo de carácter generalizado que posee el recientemente fallecido Priscus, parecería poco probable que se hubiera tenido tanto cuidado con la representación de este perro en particular, su postura y su collar inusual. con una campana: más bien, es más probable que veamos aquí un retrato del perro mascota de Priscus o del amado perro guardián.

Un gran perro guardián en el altar funerario de Cayo Vitulio Prisco en el Museo Arqueológico de Aquileia (Crédito de la foto: I. Ferris)

Varias urnas cinerarias de piedra de Aquileia tienen tapas rematadas por una talla de un perro dormido o un león. En estos casos, los animales pueden ser simplemente un guardián o figuras protectoras, los perros posiblemente estén vinculados a un fuerte culto local del dios cazador Silvanus.

Un perro durmiendo en la tapa de una urna cineraria en el Museo Arqueológico de Aquileia (Foto: I. Ferris)

El famoso relieve funerario de Roma de la mujer flavia Ulpia Epigone bajo la apariencia de la diosa Venus se encuentra ahora en las colecciones de los Museos Vaticanos en Roma. Acostada en un sofá, sostenida por su brazo izquierdo, está acompañada por un pequeño perro faldero que se asoma por debajo de ese brazo, tal vez un retrato de una mascota querida, aunque igualmente el animal podría haber sido de alguna manera simbólico en este contexto. Se conocen muchas otras representaciones de perros pequeños como este.

Un perro faldero en el relieve funerario de Ulpia Epigone en los Museos Vaticanos, Roma (Crédito de la foto: I. Ferris)

El perro: símbolo de fidelidad

En las lápidas y sarcófagos romanos también se podrían emplear imágenes de perros, no acompañados de dioses o humanos, como símbolos de fidelidad, siendo un buen ejemplo una lápida del columbario de Vigna Codini en la Via Appia de Roma en la que aparece Synoris, dulce mascota, quizás no un perro mascota después de todo, pero posiblemente un esclavo favorito.

Un vínculo muy específico entre la imagen del perro como símbolo tanto de fidelidad o fidelidad en la vida como a la vez con vínculos con el inframundo.

A partir de esta breve encuesta, se puede ver que la cría de perros jugó un papel importante en la vida romana y que los perros guardianes, los perros de caza y los pequeños perros falderos eran comunes en esta época. Los nombres de muchos perros romanos nos han llegado a través de inscripciones funerarias y perros que aparecen comúnmente en el arte romano.

Sobre el Autor

& # 8216Cave Canem: Animals and Roman Society. & # 8217 de Iain Ferris es una publicación de Amberley Publishing. Tapa dura. £ 20.

El Dr. Iain Ferris es un arqueólogo y escritor que vive en Pembrey, Carmarthenshire, Gales. Ha trabajado en las universidades de Birmingham y Manchester y es miembro de la Society of Antiquaries of London. Es administrador de la organización benéfica local Animal Lifeline Wales y trabaja un día a la semana en su tienda benéfica en Burry Port.


Los perros y sus collares en la antigua Mesoamérica - Historia

  • Primeras cocinas de Estados Unidos, Sophie D. Coe (recursos académicos)
  • México y América Central Highland, Cambridge World History of Food, Kiple y Ornelas
  • Las cocinas de México, Diana Kennedy
  • Alimentos que América le dio al mundo, A. Hyatt Verrill
  • Cocina prehispánica/ Ana M. de Benítez

Una nota de precaución:
Las primeras descripciones escritas que tenemos de las sociedades precolombinas provienen de exploradores y misioneros españoles en el siglo XVI. Los historiadores nos advierten que estos relatos primarios contienen muchas imprecisiones. Esto se debió, en parte, a los nuevos encuentros gastronómicos y al sesgo europeo / católico.

"La comida azteca. Es un tema para el que existe una fuente escrita relativamente rica. La crónica de Bernal Díaz del Castillo, quien acompañó a Cortés. Y la obra ilustrada. Del padre Sahagún, escrita en la década de 1530, están llenas de detalles fascinantes para los historiadores de la comida. .Los aztecas, provenientes del sur de los desiertos de Nuevo México, habían ocupado en el siglo XIV sitios en el valle de México, una zona rica en lagos, cuyos productos (aves de muchas clases, peces, ranas, insectos acuáticos, algas) los recién llegados adoptaron con entusiasmo. Florecieron y establecieron su dominio sobre una amplia zona. Sahagún nos dice que se deleitaron. con tortillas blancas, granos de maíz, huevos de pavo, pavos y todo tipo de frutas. Él da una lista de 25 frutas, incluyendo cuatro variedades de camote, mandioca dulce, aguacates y cactáceas. Se dice que al principio se acobardaron ante el chocolate, pero cuando los indígenas dieron el ejemplo lo bebieron y lo encontraron bueno. La descripción de Bernal Díaz de cómo se servía el Motechuhzoma un d comió, y de los miles de frascos de chocolate espumoso, es famoso. Contrasta fuertemente con la impresión general de los aztecas como un pueblo sobrio y frugal, que subsistía con una comida exigua y para quien ayunaba. eran parte de la forma de vida. El maíz era el alimento básico de los aztecas y el foco de gran parte de su religión. El valor alimenticio del maíz se incrementó en gran medida mediante el proceso llamado nixtamalización. Los frijoles y la chía eran lo suficientemente importantes como para figurar como tributos pagados al estado azteca, al igual que las semillas de amaranto y calabaza. Chili estaba disponible. La lista corta de criaturas domesticadas ha encabezado por el pavo e incluyó al perro también. abejas. La sofisticación culinaria de los aztecas se desprende de la extraordinariamente larga lista de especias y aromas que usarían con el chocolate ".
---Compañero de Oxford a la comida, Alan Davidson [Oxford University Press: Oxford] 1999 (pág. 44)
[NOTA: Este libro contiene mucha más información de la que se puede parafrasear aquí. También contiene entradas históricas separadas para muchos de los alimentos mencionados anteriormente. Si necesita más detalles, pídale a su bibliotecario que le ayude a encontrar una copia.]

"Los agricultores aztecas heredaron un conocimiento de las plantas que se había desarrollado a lo largo de miles de años. En las Américas se domesticaron originalmente muchas más variedades de plantas que en el Viejo Mundo, y muchos de los alimentos y platos inmensamente variados de la cocina mexicana moderna se originaron en un largo período de tiempo. tiempo antes de la llegada de los españoles. En el México antiguo, el perro, el pavo y el pato eran el único ganado domesticado que los saplanos introdujeron en ovejas, cabras, cerdos, vacas y caballos. complementado con animales de caza, peces, pavos y otras aves, y varios tipos de insectos. El maíz era el alimento básico universal y la base de la economía. Se preparaba como todavía se encuentra en las aldeas rurales mexicanas, cocinando los granos con lima , y luego moler la masa en una losa de piedra con una piedra de moler cilíndrica larga. La masa se palmeaba en finas tortillas redondas, o se envolvía en tamales de hojas de maíz con un trozo de carne u otro condimento. era un alimento muy versátil que podía usarse para crear una variedad de platos. Las muchas especies de frijoles eran una fuente principal de proteínas. La dieta azteca contó con una diversidad de chiles, con una amplia gama de sabores y picor. Los chiles son una fuente importante de vitaminas A y C, y también sirven como condimentos y estimulantes. Las calabazas y las calabazas (utilizadas como contenedores) fueron un tercer cultivo importante. El huautli (amaranto) era un grano de muy alto contenido proteico que ocupaba el segundo lugar en importancia solo después del maíz. Los aztecas cultivaban varias variedades de cebollas, así como tomates rojos, xictomatl y tomates verdes, tomatl. Las batatas, camotli, se cultivaron como un cultivo de raíces importante. La jícama también se cocinaba al vapor o guisada con otros ingredientes en una variedad de platos. Los cacahuetes y las palomitas de maíz fueron otros elementos importantes de la dieta. Los aztecas masticaban chicle (chicle), betún y otras encías naturales para limpiarse los dientes. Se cultivaron semillas de calabaza y muchas frutas, incluyendo mamey, zapotes blancos y negros, chirimoyas, guayabas y chirimoyas. Otros cultivos de hortalizas importantes fueron el nopal, fruto de la chumbera, la pitaya y el agave de maguey, cuyo jugo fermentado proporcionaba pulque y cuyas hojas cocidas se convertían en un dulce dulce. Entre las especias más conocidas se encuentran el cilantro chenopodium y la salvia. La vainilla, extraída de las vainas de una especie de orquídea, se encontraba entre los aromas más apreciados. El chocolate se preparaba moliendo granos de cacao tostados, a veces con maíz tostado, y luego mezclando el polvo con agua. Esto se batió con un batidor de madera hasta que estuviera espumoso y se aromatizó con vainas de orquídeas de vainilla o se endulzó con miel. Como el té y el café, esta bebida es rica en cafeína y fue muy apreciada en la antigua Mesoamérica.
---Los aztecas, Richard F. Townsend [Thames and Hudson: Londres], edición revisada 2000 (p. 180-1)

"Los campos elevados, o chinampas, eran una antigua tecnología mesoamericana para convertir los pantanos en campos altamente productivos. Se cavaron grandes zanjas rectas para drenar el exceso de comida. Entre las zanjas, se construyeron islas artificiales largas y estrechas para favorecer las superficies de plantación. Lodo y lodo del fondo del lago se apilaron, junto con la vegetación y otra materia orgánica, y los campos se sujetaron con tomas de madera clavadas en el fondo del lago. También se plantaron árboles para ayudar a estabilizar los campos. Las parcelas resultantes fueron muy productivas. y la materia orgánica sirvió como fertilizante y las raíces del maíz y otros cultivos se alimentaron de abundante agua subterránea del nivel freático naturalmente alto. Los campos se apilaron lo suficientemente alto para evitar que las raíces se anegaran, y la fertilidad se mantuvo agregando periódicamente más vegetación y mucho raspado de los canales. Los agricultores usaban canoas para viajar por los canales entre los campos. Las plantas germinaban en semilleros construidos en f flotando en balsas de juncos, y estas fueron arrastradas en canoa hasta los platos de chinampa individuales para volver a colocarlos. Estos semilleros flotantes han dado lugar al término moderno 'jardines flotantes', utilizado erróneamente para referirse a los propios campos de chinampa. Su alta fertilidad y su ubicación en el sur del Valle de México libre de heladas permitieron que se cultivaran tres o cuatro cultivos anualmente en las chinampas. Esto los convirtió en la más intensiva y productiva de todas las prácticas agrícolas mesoamericanas. Los aztecas construyen chinampas en los lagos Chalco y Xochimilco, los dos lagos que formaban el brazo sur del sistema lacustre del Valle de México. Según los primeros documentos coloniales, las chinampas también se construyeron en las afueras de Tenochtitlán. Históricamente, las chimampas han proporcionado vegetales para el mercado de la Ciudad de México. Aunque la agricultura de campo elevado se practicaba en toda Mesoamérica y Sudamérica en tiempos prehispánicos, los campos fueron abandonados antes o poco después de la conquista española en todas las áreas excepto en el sur del Valle de México "
---Los aztecas, Michael E. Smith [Blackwell: Oxford Reino Unido] 1996 (págs. 75-77)

"Uno de los logros agrícolas más productivos en la historia del Nuevo Mundo antes del contacto fue el sistema chinampa, que consiste en largos jardines rectangulares hechos de pantanos recuperados dentro o conectados a los lagos en la Cuenca de México. Los pueblos que emigraron al centro de México en El siglo XIII eran agricultores expertos y aprendieron que el éxito del sistema chinampa dependía en parte de los suelos notablemente fértiles de los lagos y sus alrededores. Durante sus primeros años alrededor del lago Tezcoco, los aztecas desarrollaron sus habilidades agrícolas y militares que buscaban incorporar. ellos mismos a las ciudades-estado más fuertes. Finalmente fueron rechazados por una de las comunidades más poderosas y fueron expulsados ​​del continente y obligados a vivir en pantanos. Respondieron levantando campos de chinampa, lo que significó apilar hileras verticales de barro y vegetación entre pilones. Luego cavaron canales entre estos jardines elevados y plantaron sauces en los márgenes de los campos para que la extensa las raíces de los sauces servirían como muros eficaces para los jardines de tierra. Los aztecas sacaban el barro de la base de los canales y lo aplicaban a los suelos del jardín para rejuvenecerlos con nutrientes. Así, cada chinampa era una delgada franja rectangular de terreno de jardín de 10 a 25 pies de ancho por 50 a 300 pies de largo. Las familias de agricultores vivían en estas plataformas de tierra en casas hechas de caña, madera y cañas. La Matricula de Tributos muestra varias vías fluviales que separan las chinampas, cada una con la figura y la casa de un propietario cuyo nombre aparece como un jeroglífico y una anotación en español. Finalmente, este sistema de jardinería requirió una burocracia sofisticada para administrar los riegos, la siembra y la cosecha de maíz, amaranto, calabaza y frijoles. Produjo enormes cantidades de alimentos y flores que contribuyeron significativamente al auge y riqueza de la ciudad. Este sistema de cultivo fue tan productivo que partes de la superficie de tres lagos (Chalco, Xochimilco y Tezcoxo) se redujeron de lagos abiertos a redes de chinampas y canales. Esto también significó que el producto podía cargarse fácilmente desde las chinampas en canoas y llevarse directamente a los mercados urbanos a lo largo de los lagos y a los mercados de Tenochtitlán y Tlatelolco. Las tierras de la chinampa no eran propiedad del agricultor individual o de esta familia inmediata, sino del calpulli o clan. Por un lado, el agricultor y su familia que trabajaban en la chinampa local podían ampliar su explotación si, por ejemplo, la familia aumentaba de tamaño y los calpulli poseían un terreno baldío. Por otro lado, la falta de cultivo de la tierra bajo el control de un agricultor resultó, después de dos años, en una advertencia de que un año más de negligencia significaría la pérdida de esa tierra. Estos agricultores pagaban "impuestos" en forma de alimentos, flores y telas tejidas por mujeres. Estos impuestos se destinaron a apoyar las escuelas del templo local, los gobernadores, los ministros y el ejército, y especialmente a los nobles. Cuando llegaron los españoles, llamaron a las chinampas 'jardines flotantes', un nombre que ha perdurado hasta el día de hoy ".
---La vida cotidiana de los aztecas, David Carrasco [Greenwood Press: Westport VT] 1998 (p. 68-71) Mercados aztecas:

"Las chinampas rodeaban la mayor parte de la ciudad y abundaban a lo largo de algunas de las orillas del lago. Una parte considerable de las plantas cultivadas allí se enviaban a los numerosos mercados de la ciudad. Los mercados, llamados tianquizti, estaban en todos los barrios importantes de la comunidad isleña y en todos los ciudad y la mayoría de las aldeas en el campo. Las aldeas tenían días de mercado a intervalos de cinco días, con habitantes que caminaban hasta quince millas de un lado a otro para encontrarse con amigos y familiares. Todo lo que se cultivaba o fabricaba en el imperio se podía encontrar en Este mercado. Los vendedores tenían que pagar una tarifa al superintendente del mercado. El comercio era completamente por trueque, pero ciertos artículos llegaron a tener un valor generalmente acordado y se usaron casi como usamos la moneda. Los granos de cacao formaban el pequeño cambio diario ".
---La vida cotidiana de los aztecas (págs. 71-74)

La economía azteca en sí descansaba sobre la base agrícola de los pueblos mexicanos: el cultivo de maíz, frijoles, calabazas, chiles, tomates, amaranto, chía y una multitud de otros cultígenos. Miles de canoas llenaban diariamente los grandes lago, llevando estos productos a la capital ya sea como tributo directo o como mercancía para ser intercambiada por artículos de artesanía u otras necesidades en los mercados. Un enorme excedente para el uso de la ciudad se extrajo de las ricas chinampas que bordean el lago poco profundo y de los campos cercanos, mientras que las laderas superiores de las colinas circundantes probablemente se dedicaron en gran parte al cultivo del maguey, la fuente de la bebida ligeramente alcohólica tan importante para la cultura azteca ".
--- México: de los olmecas a los aztecas, Michael D. Coe y Rex Koontz [Thames & Hudson: Londres] 2002 (p. 202-203)

“La mayoría de los aztecas, desde nobles hasta siervos, estaban muy bien alimentados. Gran parte de la dieta de los ciudadanos comunes consistía en tortillas bañadas en un molli o salsa hecha de chiles molidos con agua, el maíz también se podía tomar en forma de tamales al vapor. , a los que se les podía agregar frijoles molidos o enteros, pero a diferencia de sus contrapartes modernas, estos no contenían grasa ni grasa. Los platos de carne y pescado eran para la élite o reservados para los días de fiesta, mientras que la gente más pobre comía grandes cantidades de verduras en su lugar. ocupaba un lugar especial en la dieta azteca. Esta cosecha de cereales eminentemente nutritiva se importaba a la capital en grandes cantidades, pero no se destinaba tanto a las cocinas de la gente común como a un uso ceremonial: se mezclaba con maíz molido, durante mucho tiempo. miel o savia de maguey, formada en ídolos del gran dios Huitzilopochotli, y consumida de esta manera en sus días festivos. lli "
------México: de los olmecas a los aztecas, Michael D. Coe y Rex Koontz [Thames & Hudson: Londres] 2002 (p. 203)

“El calendario religioso tuvo un marcado efecto sobre lo que comía la gente y cuándo. Las descripciones de la preparación de un banquete azteca nos dicen que había cocineros especialistas que podrían ser contratados. Si no fuera por Sahagún no tendríamos ni idea de qué son todos estos cocineros, profesional o no, se estaban preparando.Debido a la curiosidad omnipresente de Sahagún y la diligencia de sus estudiantes e informantes aztecas, sabemos más sobre el repertorio de la cocina azteca que sobre todas las sociedades excepto las más recientes y más alfabetizadas.El orden de las comidas parece haber sido tortillas y tamales emparejados primero con una salsa, seguido de fruta, que Sahagún dice que los señores comieron una amplia variedad, y terminando con el chocolate. No se especifica cómo los señores manejaron la combinación de tortillas y salsa - en círculos menos elegantes uno tomó una tortilla en la mano izquierda, le puso la salsa y usó otra tortilla en la mano derecha como cuchara. Las salsas o guisos contenían una amplia muestra del reino animal, así como algunas mezclas puramente vegetarianas. Los grandes mercados aztecas proporcionaban comida y bebida preparadas, así como materias primas. Parece haber más énfasis en los productos de maíz entre los alimentos de mercado y menos guisos y salsas, pero esto puede ser una ilusión. Esto no es todo lo que venden en el mercado, pero la lista crece interminablemente. No solo había comida callejera en cantidad, sino también bebida callejera. Hernanadez. da descripciones de una serie de variantes de atolli, muchas de las cuales se han servido como comidas instantáneas. El atolón básico consistía en tomar ocho partes de agua, seis partes de maíz y lima y cocinarlas juntas hasta que el maíz se ablandara. Este es el proceso estándar de nixtamalización, la forma de preparar el maíz para la elaboración de masa para tortillas y tamales, y aumenta tremendamente el valor nutritivo del maíz "".
---Primeras cocinas de Estados Unidos, Sophie D. Coe [Prensa de la Universidad de Texas: Austin TX] 1994 (p. 108-118)
[NOTA: Este libro contiene dos capítulos completos dedicados a la historia de la comida azteca. Su bibliotecario público local estará encantado de ayudarle a obtener una copia.]

Grandes comidas y costumbres gastronómicas

Los historiadores de la comida advierten a los lectores modernos que "consideren la fuente" al decidir qué puede (o no) ser exacto.

"Ciertamente [los] banquetes aztecas, descritos por los mismos aztecas, nos dan imágenes muy diferentes del famoso de Bernal Díaz. ¿Dónde estaban todas las mesas y mantelería de las que habla? Es mejor tratar el relato de Bernal Díaz con cautela. , no con la actitud totalmente despectiva de Morgan, sino cuestionando algunos de los detalles más finos de la cocina y la etiqueta que el soldado español que se reunió con sus compañeros en el comedor de Motecuhzoma no entendió y, por lo tanto, los reemplazó con descripciones de las costumbres europeas ".
---Primeras cocinas de Estados Unidos, (pág.81)

Compare esta descripción de Bernal Díaz:
“Una vez dentro de Tenochtitlán, Bernal Díaz nos da una descripción aún más famosa, desde el punto de vista culinario, de lo que se llama el banquete de Motecuhzoma, pero que en realidad era solo una comida diaria de rutina cuando no tenía la obligación de ayunar. los cocineros tenían más de treinta estilos de platos elaborados según su moda y uso y los colocaban en pequeños braseros bajos de barro para que no se enfriaran. Cocinaron más de trescientos platos de la comida que iba a comer Motecuhzoma, y más de mil más para los hombres de su guardia y cuando llegaba la hora de comer, a veces salía Motecuhzoma con sus nobles y mayordomos, quienes le mostraban qué plato era el mejor o de qué pájaros y cosas estaban compuestos, y como le aconsejaron, entonces él comió, pero salía a ver la comida en raras ocasiones, y solo como pasatiempo. [Motechuhzoma] se sentó en un asiento bajo, suave y ricamente trabajado, y la mesa también era baja, y hecha en el de la misma manera que el asiento, y allí pu t los manteles de tela blanca, y unos pañuelos bastante grandes de la misma, y ​​cuatro. las mujeres le daban agua para las manos de una especie de acquaminile profundo, que ellos llaman jicales, y para coger el agua le ponían una especie de plato y le daban las toallas, y otras dos mujeres le llevaban las tortillas y cuando él Comenzaron a comer le pusieron frente a él una cosa como una puerta de madera toda pintada de oro para que no se le viera comer y las cuatro mujeres se hicieron a un lado, y vinieron a su lado cuatro grandes señores y ancianos, que se puso de pie, y de vez en cuando Motecuhzoma charlaba con ellos y les hacía preguntas, y como un gran favor le daba a cada uno de esos ancianos un plato de lo que había estado comiendo y decían que esos viejos eran sus parientes cercanos y consejeros y jueces. , y los platos de comida que les dio Motecuhzoma se los comieron de pie, con mucha reverencia, y sin mirarlo en el hecho. Le sirvieron en alfarería de Cholula, unos rojos y otros negros. Mientras comía, era impensable que hubiera algún alboroto o habla en voz alta entre su guardia. Las mismas cuatro mujeres quitaron los manteles y regresaron con agua para sus manos, lo que hicieron con mucha reverencia. Motecuhzoma les habló a esos cuatro viejos nobles de cosas valiosas, y se despidieron con gran respeto, y él descansó. Cuando el gran Motecuhzoma hubo comido entonces comieron todos sus guardias y muchos de sus sirvientes, y me parece que se llevaron nuestros más de mil platos de platos. así como más de dos mil tarros de chocolate con su espuma. y frutos sin fin '".
---Primeras cocinas de Estados Unidos, (pág.74-6)

. con esta descripción del banquete de fuentes aztecas:
"Un banquete más raro y más grandioso fue ofrecido por miembros bien establecidos de la casta comerciante. Fue un esfuerzo único en la vida, porque se consideraba una mala cosa morir sin haber hecho un gesto tan espléndido, dando brillo al nombre de uno, gracias a los dioses, y placer a los amigos, parientes y líderes de los comerciantes. Hay una larga lista de preparativos por hacer: en primer lugar la compra de cacao, y el teunacaztli. la especia azteca de elección para el chocolate, ambos artículos comerciales importantes que bien pueden haber estado entre los productos importados por el propio comerciante. Se tuvieron que hacer otras compras: aves, vajilla, cestas, recipientes para beber, batidores de chocolate y tres tipos diferentes de combustible para cocinar. El anfitrión no solo tenía que obtener comestibles, platos y combustible. También tuvo que reclutar a sus amigos y parientes para ayudar a servir la comida, así como a cantantes y bailarines para entretener a los invitados y adivinos para predecir los auspicios días para las festividades. No era todo el mundo a quien se podía confiar la distribución de flores con gracia. comida, chocolate y otras bebidas, ni se podía pedir a nadie que recibiera y se sentara a los invitados. La compleja etiqueta involucrada en actos simples. Nos recuerda que los comerciantes aztecas eran casi una fuerza paramilitar cuyas visitas a socios comerciales lejanos a menudo presagiaban una incursión del ejército azteca. Repartir la comida no parecía tener ningún significado militar, pero había una forma correcta y adecuada de hacerlo. La comida, en este caso carne cocida con chiles, se servía en un plato hondo individual que se sostenía en el centro de la mano derecha. Los tamales, que se pasaban en una canasta, se sostenían en la mano izquierda y se sumergían en la carne con su salsa. "
---Primeras cocinas de Estados Unidos, (pág.78-9)

Escenas de banquetes aztecas del Códice florentino.

¿Qué comía la persona promedio?

"En la época azteca, la mayoría de los mexicanos desayunaba mucho después de haber comenzado el día, deteniéndose solo alrededor de las 10 am para tomar un plato de papilla de maíz aromatizada con miel o pimientos, que los sostenía hasta la comida principal que tomaban a primera hora de la tarde, cuando era demasiado tarde. caliente para hacer cualquier otra cosa. Esto comúnmente consistía en tortillas, un plato de frijoles y una salsa hecha con tomates o pimientos ".
---La comida en la historia, Reay Tannahill [Three Rivers Press: Nueva York] 1988 (p. 208)

"Los comuneros aztecas comían solo dos comidas: una a media mañana después de trabajar durante unas horas, y otra a media tarde, cuando el sol estaba más caliente. El azteca común comía solo dos o tres tortillas y una ración de frijoles en cada comida. También se podía tomar un refrigerio nocturno de papilla de amaranto. El plebeyo de Aztgec no vivía solo de maice y frijoles. Los tomates, los aguacates y varias variedades de calabaza presentaban más opciones en una mela. Los chiles se usaban para dar sabor a las comidas Las hormigas, los gusanos del maguey saltamontes y las chinches jumil, todos disponibles en grandes cantidades, proporcionaban proteínas. Los plebeyos recolectaban tequitlatl (alga espirulina verde azulada) en redes grandes y finas para proporcionar grandes cosechas de proteína. El cacao era una bebida popular entre las clases reales y fue un bien valioso ".
---Manual para la vida en el mundo azteca, Manuel Aguilar-Moreno [Oxford University Press: Oxford] 2007 (p. 371, 373)

“Vende tamales de carne paquetes de carne de pavo tamales sencillos tamales cocidos en horno de tierra los que se cocinan en una olla. Granos de maíz con chile, tamales con chile. Tamales de pescado, pescado con granos de maíz, tamales de rana, rana con granos de maíz, axolotl con granos de maíz, tamales de axolotl, tamales con granos de maíz, hongos con granos de maíz, nopal de atún con granos de maíz, tamales de conejo, conejo con granos de maíz, tamales de gopher de bolsillo: sabroso - sabroso, muy sabroso. [es] sabroso, [tiene] chile, sal, tomates, pepitas de calabaza: rallado, desmenuzado, exprimido. Vende tamales de maíz ablandado en cenizas de madera, el agua de tamales, tamales de maíz ablandado en lima - tamales estrechos , tamales de frutas, tamales de frijoles cocidos, frijoles cocidos con granos de maíz, frijoles partidos con granos de maíz quebrados, granos de maíz quebrados. [Vende] tamales anchos salados, tamales encuadernados en la parte superior, [con] granos de maíz arrojados tamales desmenuzados, machacados tamales manchados, tamales puntiagudos, fruta blanca ta machos, tamales de frutos rojos, tamales de huevo de pavo, huevos de pavo con granos de maíz tamales de maíz tierno, tamales de maíz verde, tamales en forma de ladrillo, tamales estofados, tamales simples, tamales de miel, tamales de abeja, tamales con granos de maíz, tamales de calabaza , tamales desmenuzados, tamales de flor de maíz. El vendedor de comida de cama es el que vende tamales sucios, tamales descoloridos - tamales rotos, insípidos, bastante insípidos, incomibles, espantosos, engañosos hechos de paja, tamales hinchados, tamales estropeados, tamales asquerosos - tamales viejos pegajosos y gomosos, tamales fríos: sucios y amargos, muy amargos, extremadamente amargos, apestosos. El vendedor de alimentos vende tortillas que [son] gruesas, gruesas, gruesas en general, extremadamente gruesas; vende tortillas delgadas, tortillas finas, tortillas estiradas, en forma de disco, rectas. con frijoles sin cáscara, frijoles cocidos sin cáscara, frijoles sin cocer sin cáscara con frijoles sin cáscara chile mahsed con maíz, tortillas con carne y granos de maíz, doblado. con chile - chile envuelto, recogido en la mano ceniza tortillas, tortillas lavadas. Vende tortillas dobladas, tortillas gruesas, tortillas gruesas. Vende tortillas con huevos de pavo, tortillas hechas con miel, prensadas, tortillas en forma de guante, tortillas simples, variadas, estofadas, tortillas dulces, tortillas de semillas de amaranto, tortillas de calabaza, tortillas de maíz verde, tortillas en forma de ladrillo, nopal de atún tortillas rotas, desmenuzadas, tortillas viejas tortillas frías, tostadas, tortillas secas, tortillas malolientes. Vende alimentos salsas, salsas picantes fritas [comida], ollas cocidas [comida], jugos, salsas de jugos, desmenuzado [comida] con chile, con pepitas de calabaza, con tomates, con chile ahumado, con chile picante, con chile amarillo , con salsa de chile rojo suave, salsa de chile amarillo, salsa de chile picante, con salsa de "excremento de pájaro", salsa de chile ahumado, [salsas] calientes, salsa de frijoles [vende] frijoles tostados, frijoles cocidos, salsa de champiñones, salsa de pequeños calabaza, salsa de tomates grandes, salsa de tomates ordinarios, salsa de varios tipos de hierbas ácidas, salsa de aguacate. (Sahagún 1950-1982, 10: 69-70, retraducido) "---Primeras cocinas de Estados Unidos, Sophie D. Coe [Prensa de la Universidad de Texas: Austin TX] 1994 (p. 116-7)

Según los historiadores de la comida, los antiguos aztecas usaban muchas sustancias para dar sabor a su bebida de chocolate. ¿De hecho? Beber chocolate sin agregar aromas, especias y otras adiciones era casi inaudito. Una de las adiciones más populares fue el chile en polvo (Capsicum annum). A veces se agregaba maíz como relleno. Las flores eran aromas populares. Había varios, ¡incluido el chile! El chocolate se consumía generalmente frío, no caliente como lo hacemos hoy los estadounidenses. Acerca del chocolate caliente y el cacao modernos.

"La idea de utilizar el chocolate como aromatizante en la cocina habría sido horrible para los aztecas, así como los cristianos no podían concebir el uso del vino de comunión para hacer, digamos, coq au vin. En todas las páginas de Sahagún que tratan sobre Cocina azteca y con chocolate, no hay indicio de que alguna vez haya entrado en un plato azteca ".
---Verdadera historia del chocolate, Sophie D. Coe y Michael D. Coe [Thames & Hudson: Londres] 2da edición 2007 (p. 214-215)
[NOTA: este libro ofrece mucha más información de la que se puede parafrasear aquí. Su bibliotecario puede ayudarlo a obtener una copia.]

"Los documentos relacionados con el chocolate que sobreviven desde la era precolombina brindan información solo sobre recetas medicinales; no encontramos documentación primaria que identificara los ingredientes utilizados para preparar chocolate para consumo personal. Las recetas de chocolate medicinal de la era precolombina son poco comunes, pero lo siguiente Los mexicas / aztecas bebían chocolate (sin mezclar con otros productos muy amargos) para tratar las molestias estomacales e intestinales cuando se combinaba con el líquido extraído de la corteza del árbol del algodón de seda ... esta bebida era utilizada por los curanderos tradicionales para En otra receta prescrita para reducir la fiebre y prevenir los desmayos, se molieron de 8 a 10 granos de cacao junto con granos de maíz secos, este polvo se mezcló con tlacoxoshitl y se bebió la bebida resultante. Testigos oculares describen un restaurante celebrado en 1520 en Tenochtitlan, la capital mexica / azteca, cuando Moctezuma cenó con Cortés y sus oficiales españoles. En esta comida los mexica / aztecas el rey supuestamente bebía chocolate en tazas de oro puro ".
---Chocolate: historia, cultura y patrimonio, Louis Evan Grivetti y Howard-Yana Shapiro [Wiley: Nueva York] 2009 (p. 100)
[NOTA: este libro ofrece descripciones extensas y extractos traducidos de documentos primarios que describen recetas de chocolate de la Nueva España Temprana. Su bibliotecario público local estará encantado de ayudarle a obtener una copia.]

Acerca de las bebidas y los aromas de chocolate

"Entre las especias más conocidas estaban el chenopodium, el cilantro y la salvia. La vainilla, extraída de las vainas de una especie de orquídea, era uno de los aromas más apreciados. El chocolate se preparaba moliendo granos de cacao tostados, a veces con maíz tostado, y mezclando el polvo con vainas de orquídeas de vainilla o endulzado con miel. Como el té y el café, esta bebida es rica en cafeína y era muy apreciada en la antigua Mesoamérica ".
---Los aztecas, Townsend (pág.173)

"Universalmente popular en toda Mesoamérica fue la adición a la bebida [chocolate] de chile (Capsicum annum), secado y molido hasta convertirlo en polvo. El vocabulario molina llama a la bebida chilacacahuatl de coruse, dada la extraordinaria variedad de chiles cultivados en México, podría Los informantes nativos de Sahagún le dieron un menú de bebidas de choclate que se le sirvieron al gobernante. '' Luego, él solo en su casa, se sirvió su chocolate: vainas de cacao verde, chocolate con miel, chocolate con flores, con sabor con vainilla verde, chocolate rojo vivo, chocolate huitztexcolli-flower, chocolate color flor, chocolate negro, chocolate blanco ". Fransico Hernandez nos regala una receta de chocolate. Lo interesante de la receta de Hernández es que contiene tres aromas que sabemos que eran muy apreciados por los aztecas. El primero es hueinacaztli, el pétalo grueso en forma de oreja de la flor de Cymbopetalum pendulifolorum, un árbol de la familia Annonaceae o chirimoya, que crece en los bosques tropicales de las tierras bajas de Veracruz, Oazaca y Chiapas. productos valiosos traídos por los comerciantes pochtexa de las expediciones. Es una planta confusa, porque tiene al menos tres nombres náhuatl: puede llamarse hueinacaztli ("oreja grande"), teonacaztli ("oreja divina") o xochinacaztli ("oreja florida"). La característica distintiva es la terminación nacaztli, que significa "oreja". Sea en mayo, Cymbopetalum penduliflorum era el principal sabor a chocolate entre los aztecas. ¿A qué sabía esta flor una vez convertida en polvo y agregada al cacao fino? Sahagún, como de costumbre, advierte contra tomar demasiado, advirtiendo que el exceso podría conducir a la embriaguez. El segundo del trío supuestamente afrodesíaco de Hernández fue tlilxochitl ("flor negra"), nada menos que nuestra conocida vainillla (Vanilla planifolia). En contradicción con su nombre náhuatl, la flor de vainilla es de un color amarillo verdoso, la planta es una orquídea trepadora y la vaina es negra. El último del trío de aromas de chocolate de Hernández es el mecaxochitl ("flor de hilo"). Este es un miembro del género Piper, probablemente Piper sanctum, y por lo tanto realmente relacionado con la pimienta negra. Las flores, que algunos dicen que son blancas y otras que son negras, son diminutas y forman una inflorescencia. Según Hernández, "tomado con cachuatl [cacao] da un sabor agradable, es tónico, calienta el estómago, perfuma el aliento. Combate venenos, [y] alivia dolores intestinales y cólicos". . Esto de ninguna manera completa el inventario de aromas de chocolate azteca. Se podrían agregar dos variedades de Magnolia mexicana, aunque el secado de las flores hace que pierdan su fragancia y al mismo tiempo racionen su astringencia. Las flores tienen forma de corazón, de ahí el nombre náhuatl yolloxochitl ("flor del corazón"). El árbol de la "flor del corazón", como el resto de la familia y el género Magnolia, contiene alcaloides si las semillas y flores de Magnolia mexicana se cuecen en agua y se administran a un paciente, se supone que aumentan el pulso y regularizan los latidos del corazón, pero una sobredosis provoca arritmia. Izquixochitl ("flor de palomitas de maíz") puede ser cualquiera de varias especies de Bourreria en la familia de la borraja. Sahagún nos indica que lo usemos en chocolate frío ". --- True History of Chocolate, Sophie D. Coe y Michael D. Coe [Thames y Hudson: Nueva York] 1996 (p. 89-92)

¿Cómo se hizo la bebida de chocolate?
"El método azteca básico para preparar chocolate era aproximadamente el mismo que prevalecía entre los mayas, la única diferencia real es que parece haber sido bebido frío en lugar de caliente, como parece haber sido el caso entre los mayas de Yucatán. los primeros avisos de esta bebida son de la mano de un hombre conocido por los eruditos como el Conquistador Anónimo, descrito como "un caballero de Hernán Cortés", cuya descripción de Tenochtitlan se publicó en Venecia en 1556: Estas semillas que se llaman almendras o cacao se muelen y se hacen polvo, y se muelen otras semillas pequeñas, y este polvo se pone en unos recipientes con punta. y luego se le echa agua y se lo mezcla con una cuchara. Y después de haberlo mezclado muy bien, se cambia de una vasija a otra, de modo que se levanta una espuma que ponen en una vasija hecha para ese propósito, y cuando quieren beberla, la mezclan con unas cucharaditas de oro, de plata o de madera, y la beben, y bebiéndolo hay que abrir la boca, porque Siendo espuma, hay que darle espacio para que disminuya, y que baje poco a poco.Esta bebida es lo más saludable y el mayor sustento que se puede beber en el mundo, porque quien bebe una taza de este líquido, no importa lo lejos que camine, puede pasar un día entero sin comer nada más. A este elogio agrega el Conquistador Anónimo el comentario de que "es mejor en clima cálido que en fresco, el frío es su naturaleza. Según los informantes nativos de Sahagún, el chocolate fino se llamaba tlaquetzalli (" cosa preciosa "), y era elaborado por el vendedora de esta manera: Ella muele el cacao [granos], los tritura, los rompe, los pulveriza. Los elige, los selecciona, los separa. Los empapa, los remoja, los remoja. Agrega agua con moderación, los airea en forma conservadora, los filtra, los cuela, lo vierte de un lado a otro, lo airea, lo hace formar una cabeza, hace espuma, le quita la cabeza, la espesa, la seca, vierte agua, la revuelve ». El producto inferior, nos dicen los informatns, se mezcló con nixtuamalli y agua, es decir, una bebida de chocolate con papilla de maíz. No se menciona en estas fuentes primarias el batidor de madera estriado o el palito swizzle (molinillo español). para la producción de la preciada espuma, ni aparece ninguna palabra para ella en el primer diccionario náhuatl-español, el de Alonso de Molina, publicado en la Ciudad de México en 1571. Este artículo, tan importante posteriormente en la preparación del chocolate en América y Europa, debe haber sido introducido desde España durante el siglo 16. Cuando el jesuita Francesco Saverio Clavigero publicó su informe detallado sobre la vida y la historia de los nativos mexicanos (en 1780, en italiano), describe el uso del molinillo, pero totalmente omite el vertido de un recipiente a otro para producir una buena espuma en la bebida. Sin embargo, hay una amplia mención de agitadores o cucharas para revolver. Estos fueron hechos de tortuga o caparazón de tortuga marina. Algunos de estos sobrevivieron a la Conquista, por entre los bienes confiscados de dos hechiceros aztecas capturados por la temprana Inquisición española se encontraban muchos de estos agitadores, junto con el cacao y las copas de las que se bebía el chocolate. Lo que nos lleva a las copas en sí. Una lectura de nuestras fuentes indica que se trataba de pequeños cuencos hemisféricos que podrían ser de calabaza color crema policromada. pintado o lacado con dibujos y hasta dorado, en el caso del huei tlatoani ".
---Verdadera historia del chocolate, Sophie D. Coe y Michael D. Coe [Thames & Hudson: Londres] 1996 (p. 86-88)
[NOTA: Este libro contiene mucha más información de la que se puede parafrasear aquí. También incluye notas sobre el uso del chocolate en la civilización maya.]

"Chocolate caliente mexicano
Ingredientes
1/2 libra de chocolate semidulce para cocinar
4 tazas de leche
1/4 de cucharadita de canela en polvo
2 gotas de vainilla
1. Romper el chocolate en trozos pequeños. Pon los trozos en la parte superior de un baño maría o en un recipiente resistente al calor.
2. Llene el fondo del baño maría o una cacerola grande con agua fría. Luego, hierva el agua. Baje el fuego para que el agua siga hirviendo suavemente.
3. Poner el recipiente con el chocolate sobre el del agua hirviendo. Con una cuchara de madera, revuelve el chocolate hasta que se derrita.
4. Mida la leche y viértala en otra cacerola. Calienta la leche a fuego lento pero no dejes que hierva. Vierta el chocolate derretido en la leche caliente.
5. Agregue la canela y la vainilla a la mezcla y deje hervir la mezcla.
6. Baje el fuego y bata la mezcla durante 2 minutos hasta que forme espuma.
7. Vierta el chocolate en tazas y use el batidor pequeño para batir el chocolate nuevamente, de modo que haya espuma en la parte superior de cada taza ".

Rinde 4 tazas.
NOTAS:
1. Cocinar con agua hirviendo y cuchillos afilados puede ser muy peligroso. Haz que un adulto te ayude en la cocina.
2. Antes de traer esto a clase, imprima una copia de esta receta y entréguesela a su maestro. Ella puede decirle si alguien es alérgico a alguno de los ingredientes.

Alimentos mayas antiguos
"La comida maya era la de una civilización que, a diferencia de las de los aztecas y los incas, había estado en grave declive durante muchos siglos antes de que los viajes de Colón abrieran el camino para la conquista española. Sin embargo, los mayas siguieron siendo un grupo étnico importante en el SE . México y C. América, y su historia es una parte importante de la historia de América. Si no fuera por el hecho de que todos sus libros, excepto cuatro, han perecido, y que hasta hace muy poco no había sido posible decodificar sus jeroglíficos, mucho más Se conocería y escribiría sobre ellos. El maíz era el alimento básico y tenía un gran significado cultural, figurando en todos los sitios importantes como los que asistían a nacimientos y defunciones. Se consumía de muchas maneras: en forma líquida, como posole o atole. atoleas y como pan, en tortillas y tamales. Entre los alimentos de carne, el pavo fue importante. Parece que se comieron las dos especies disponibles, la domesticada por lo familiar en todo el mundo y el pavo ocelado. Se apreciaba la carne de iguana dy los huesos de ese animal de al menos un sitio arqueológico se oscurecen, lo que sugiere que fue asado, posiblemente en una barbacoa. Hay evidencia de numerosos otros animales como el armadillo, el tapir, el mono y el manatí. siendo comido. El pescado y el marisco se consumían mucho en las zonas costeras, y también hay pruebas de comercio de pescado conservado y consumo de peces pequeños de agua dulce. En resumen, entonces se consumía una variedad más amplia de alimentos que en los tiempos modernos. Apicultura. y la miel eran características importantes de la vida mesoamericana. Los mayas ciertamente usaban miel para endulzar algunas bebidas de maíz, pero no está claro si la usaban para conservas o confitería. El chocolate, uno de los grandes obsequios del Nuevo Mundo al Viejo, a menudo se considera algo azteca. Los mayas, sin embargo, estaban familiarizados con ella muchos siglos antes, usando granos de cacao como moneda y bebiendo chocolate (aunque no se sabe si reservaban la bebida para ocasiones ceremoniales o la tomaban regularmente) ".
---Compañero de Oxford a la comida, Alan Davidson [Oxford University Press: Oxford] 1999 (p. 485-6)

"El estudio de la vida agrícola maya se basa en métodos existentes, hallazgos arqueológicos, observaciones botánicas y geográficas y fuentes del siglo XVI, muchas de las cuales son bastante detalladas, pero hablan de costumbres en una época menos poblada. Algunas de las costumbres pueden ser proyectado para el período Clásico, pero se deben tener en cuenta grandes cambios. Aunque se han realizado muchas observaciones y estudios, el panorama general aún no está claro. El maíz se preparó hirviéndolo o sumergiéndolo en agua de cal y luego escurriéndolo en un colador de calabaza. Mientras todavía estaba húmedo, se molía en un metate - como una pequeña mesa de piedra - con una mano, una piedra de mano cilíndrica. La pasta resultante se mezclaba más comúnmente con agua para hacer pozole, una papilla fina, o en forma de tortas, las tortillas todavía familiares, que se asaban en una plancha de cerámica plana y se comían con frijoles o chile. En ocasiones especiales, el chocolate se mezclaba con maíz molido y se condimentaba con chile. A menudo se plantaban frijoles y calabacines en el mismo hoyo con el maíz o las hileras intermedias. Había numerosas variedades de calabacín y calabaza, y dos variedades de frijoles, uno rojo y otro negro. Un viajero de la zona conoce hoy el omnipresente frijole. En ocasiones, también se plantaban en el mismo campo chiles, tomates, yuca y batatas. Muchas de las comidas de los mayas, tanto antiguas como modernas, nos son extrañas, como la mandioca, la chaya y la jícama, pero otras frutas y verduras se encuentran en los supermercados actuales: aguacates, batatas, guayabas y tomates. son la fuente de alimentos y condimentos tan familiares como las vainas de vainilla y los chiles. chocolate. Los mayas han desarrollado varias plantas alimenticias importantes: cacao, mandioca, papaya y aguacate. La mayoría de los cultivos alimentarios secundarios del área central fueron frutas. El árbol del pan. se encuentra con frecuencia alrededor de las ruinas. Otros árboles, tanto silvestres como domesticados, que se encuentran en el área incluyen ciruelas de cerdo, ciruelas nance y guayabas. Los mayas cazaban en las sabanas cubiertas de hierba que salpican la jungla de las tierras bajas, utilizando trampas y lanzas, el arco y la flecha no se introdujeron hasta después del período Clásico. El maya era un cazador considerado, matando solo lo que necesitaba. Además de los ciervos, los antiguos mayas cazaban aves. pavos salvajes, paujiles, jabalíes * , conejos, pecaríes y armadilows. Otras fuentes de proteínas fueron el pescado, las tortugas, las iguanas y los insectos. Había pescado de agua dulce, y Yucatán, con su larga costa, proporcionaba pescado de agua salada que se podía secar o salar para enviar. Landa describió la dieta de los mayas del siglo XVI. Por la noche comían guisos de verduras y carne de venado, pescado o carne de aves silvestres o domesticadas. Para las fiestas especiales, tenían aves asadas, pan y una bebida a base de cacao ".
---El Mundo Maya, Elizabeth P. Benson, edición revisada [Thomas Y. Crowell: Nueva York] 1977 (p. 61-4)
[ * : El jabalí era un animal del "Viejo Mundo", introducido a la cocina maya por los españoles. Los antiguos mayas consumían un mamífero parecido a un jabalí llamado pecarí:
"Pecarí. Animales americanos que se parecen a un pequeño cerdo salvaje, y a veces se les llama así, pero que pertenecen a una familia diferente, Tayassuidae. Esta familia es la contraparte del Nuevo Mundo de la familia de los cerdos en el Viejo Mundo. El pecarí lo es." también llamado cerdo almizclero. El rango del pecarí es desde el sur de Brasil hasta Arizona en los EE. UU. Se come localmente pero no se considera un manjar. Para los mayas, sin embargo, era un recurso alimenticio de cierta importancia. La región de C. América en la que habitaban no era rica, en la época precolombina, en animales comestibles ". ---Compañero de Oxford a la comida, Alan Davidson [Oxford University Press: Oxford] 2da edición 2007 (p. 593)
"Pecarí, Jabalina. Tanto el Pecarí de Labio Blanco como el de Collar Blanco son ampliamente cazados por su carne en América Tropical. La carne de Pecarí es muy superior a la del cerdo común, es mucho más delicada y con un sabor más rico a caza". ---Alimentos que América le dio al mundo, A, Hyatt Verrill [L.C. Página: Boston] 1937 (p. 267)

[7000BC-2000BC] PERIODO ARCAICO
"Aproximadamente en el año 7000 a. C., las capas de hielo que habían cubierto gran parte de América del Norte en las latitudes altas se estaban retirando por completo, y durante los siguientes 5.500 años el clima del mundo fue en todas partes más cálido de lo que es hoy. En las tierras altas de México, los indios se desviaron a otra forma de vida, basada en una recolección intensiva de semillas y raíces de plantas silvestres y en la matanza de animales más pequeños y solitarios. En su economía, en su patrón seminómada de asentamiento, e incluso en el detalles de sus kits de herramientas, los indios mexicanos del período Arcaico eran solo una parte de la "Cultura del Desierto". Sin embargo, fue en México, y en este contexto de la "Cultura del Desierto", donde todos los alimentos vegetales importantes de Mesoamérica-- maíz, frijoles, calabazas, chiles y muchos otros, fueron domesticados por primera vez. Parece probable que la práctica del cultivo de plantas debe haber llegado al área maya en algún momento durante el período Arcaico. Se estaba cultivando un poco de maíz cerca de los márgenes del lago [Petenxil] , unos 1.000 años antes de la primera alfarería, los agricultores son conocidos en la región. un número cada vez mayor de herramientas de trituración relacionadas con el procesamiento de semillas y otros materiales vegetales, y una dependencia en expansión gradual y quizás estacional de los recursos marinos. Desafortunadamente, la conservación de materiales vegetales y restos de fauna es deficiente ".
---Los mayas, Michael D. Coe, sexta edición [Thames and Hudson: Londres] 1999 (p. 43-6)

[1800BC-250AD] PERIODO PRECLÁSICO TEMPRANO
"Numerosos basureros de conchas ubicados en los estuarios bordeados de manglares parecen representar la ocupación estacional de grupos no agrícolas algo móviles que subsistían en gran medida de la caza y la pesca. Los baghos podrían haber servido como campos hundidos para la agricultura, ya que retuvieron suficiente humedad para un Se producirá una tercera cosecha de maíz, además de las dos que son normales para la llanura del Soconusco. Las mazorcas de maíz se encuentran en los sitios del Soconusco a partir del 1700 a. C., pero son mazorcas pequeñas y no muy productivas. El análisis de la vía del carbono del material esquelético humano ha demostrado que El maíz no era muy importante en la dieta de estos aldeanos del Preclásico Temprano. [se] especula que podrían haber dependido de la mandioca o la mandioca, y del cultivo de raíces antiguas de los trópicos del Nuevo Mundo, en lugar del maíz, pero la evidencia de esto permanece escurridizo ".
---Los mayas, Coe, sexta edición (p. 46-47)

[1500 aC-850 aC]
"La agricultura realmente eficaz. Fue una innovación del Período Formativo. ¿Qué la provocó? Algunos estudiosos favorecen la teoría de que fue una mejora importante en la productividad de la planta de maíz. En aquellos días, los asentamientos eran poco más que pequeñas aldeas de suma de tres a veinte familias cada uno. Los pobladores del Formativo Temprano explotaron eficientemente el rico ambiente de agua salobre, recolectando ostras de manglar y almejas de los pantanos en gran número, y capturando tortugas y cangrejos, mientras que las iguanas. eran capturadas por su sabrosa carne y huevos. En las lagunas y en los ríos cercanos pescaban gar, róbalo, puerco y bagre. propensiones a sentarse en casa de estas personas ".
---Los mayas, Michael D. Coe [Frederick A. Praeger: Nueva York] 1966 (p. 42-3)

[1250-1630]
"Se cazaban muchas variedades de animales como caza en las tierras bajas. Los jaguares, los cerdos salvajes y los tapires eran peligrosos y es posible que los cazaran principalmente miembros de la élite. Los plebeyos probablemente usaban trampas de calabaza y cuerdas, redes y perros para atrapar aves, iguanas y otros animales pequeños para los animales más grandes los nobles probablemente usaban arcos y flechas. Pavos, perdices, faisanes, codornices, palomas, chachalacas, loros, venados, patos, coyotes, martines, zorros, tejones, ardillas, armadillos, conejos, águilas, guacamayos, coatíes, iguanas y pacas habitaban la zona de las tierras bajas y probablemente eran cazados. Los indígenas también comían perros nativos domesticados. Los peces de los ríos y afluentes servían como alimento complementario y artículos de comercio. Mojarras y truchas. buen pescado, pero estaban disponibles sólo en pequeñas cantidades. A finales del siglo XVI, los indios de Xeoj y Quoij también comían cangrejos y camarones. tiempos ic. "
---Los mayas tzutujil: continuidad y cambio, 1250-1630, Sandra Orellana [Prensa de la Universidad de Oklahoma: Norman OK] 1984 (p. 11-12)

[siglo 16]
"La agricultura maya. Fue la base de la civilización. Se cultivaban maíz, frijoles, calabazas, chiles, algodón y varios tipos de árboles frutales. En Yucatán, los mayas almacenaban sus cosechas en cunas de madera sobre el suelo, pero también en finas lugares subterráneos que bien podrían ser los chultunes tan comunes en los sitios Clásicos. No es seguro que los mayas de las tierras bajas comieran tortillas, pero en las fuentes tempranas se mencionan otras formas de preparar maíz. gachas que se tomaban con ají como primera comida del día posol, una mezcla de agua y masa agria llevada en calabazas a los campos para su sustento durante el día y el conocido tamal. esa corriente entre la clase élite) se limitaba en gran medida a alimentos tan simples como guisos compuestos de carne y verduras, a los que se agregaban semillas de calabaza y pimientos.Los cultivos comerciales 'eran de primordial importancia para Yucatán ... dri preferido nk de las clases dominantes mesoamericanas, pero bien entrada la época colonial, los frijoles servían como una forma de dinero en los mercados regionales. Cada hogar de mayo tenía su propio huerto en el que se cultivaban verduras y árboles frutales, y también había plantaciones de frutas esparcidas cerca de los asentamientos. Se cultivaban papaya, aguacate, chirimoya, zapote y el árbol de la nuez del pan, pero también se consumían muchos tipos de frutas silvestres, especialmente en tiempos de hambruna. Se conocían tanto pavos salvajes como domésticos. Los mamíferos más grandes, como el ciervo y el pecarí, fueron cazados con arco y flecha en unidades (aunque en la época clásica el atlatl y el dardo debieron ser el arma principal), con la ayuda de jaurías de perros. Aves como el pavo salvaje, la perdiz, la paloma salvaje, la codorniz y el pato salvaje fueron capturados con perdigones disparados con cerbatanas. En el Códice de Madrid se muestra una variedad de trampas y caídas, especialmente una trampa para armadillo. En Yucatán, la pesca era generalmente de tipo mar adentro, con redes de arrastre y arrastre y anzuelo y sedal, pero también se tiraba a los peces con arco y flecha en las lagunas. Tierra adentro, especialmente en los arroyos de las tierras altas, se machacaban estupefacientes drogas en el agua y los peces se tomaban a mano una vez que habían flotado en represas artificiales. A lo largo de las costas, la pesca se salaba y se secaba o se asaba al fuego para su uso comercial ".
---Los mayas, Coe (edición de 1966) (p. 138-141)

CUENTA PRIMARIA DE DIEGO DE LANDA, MISIONERO ESPAÑOL
"Su dieta principal es el maíz, del cual elaboran diversos tipos de alimentos y bebidas. Las mujeres indias dejan el maíz en remojo durante la noche en agua de cal para que por la mañana esté suave y por lo tanto preparan en parte de esta manera la cáscara y el tallo se separan del grano, lo muelen entre piedras, y medio molido, hacen grandes bolas y cargas para dárselas a los obreros, viajeros y marineros y estas bolas duran varios meses, solo se vuelven agrias [pero no se estropean] . Del resto toman un trozo y lo mezclan en un cuenco hecho con la cáscara de un fruto que crece en un árbol y por medio del cual Dios les proveyó de vasijas. Beben esta sustancia y comen el resto, y es sabroso. y muy nutritiva. Del maíz molido más fino extraen una leche que espesan al fuego para hacer una especie de papilla, que beben caliente por la mañana. Echan agua sobre lo que sobra de la mañana y la beben. durante el día porque no están acostumbrados beber agua por sí solo. También tuestan y muelen el maíz y lo diluyen con un poco de pimienta y cacao, que es una bebida muy refrescante. Del maíz molido y del cacao hacen una bebida espumosa con la que celebran sus fiestas. Extraen del cacao una grasa que se asemeja a la mantequilla, y de ésta y del maíz hacen otra bebida sabrosa y muy apreciada. Hacen pan de varias maneras y es un pan bueno y saludable, pero es malo comerlo frío, por lo que las mujeres indias se esfuerzan por hacerlo dos veces al día. Hacen guisos de verduras y carne de ciervo y de aves silvestres y mansas, y también de enfermos, todos los cuales se encuentran en gran número. También tienen buenas provisiones, porque ahora crían los cerdos y aves de Castilla. Por la mañana beben la bebida caliente con pimientos, que se ha descrito, al mediodía los demás fríos, y por la noche los guisos y si no hay carne, hacen sus salsas con pimiento y verduras.Los hombres no estaban acostumbrados a comer con las mujeres que comían en el suelo o, como mucho, fuera de un tapete por mesa. Se alimentan bien cuando tienen comida pero cuando no lo hacen no soportan muy bien el hambre y sobreviven con muy poco. Se lavan las manos y la boca después de comer ".
---Los mayas: relato de Diego de Landa sobre los asuntos de Yucatán, traducido y editado por A.R. Pagden [J. Philip O'Hara: Chicago IL] 1975 (p. 66-7)

  • Primeras cocinas de Estados Unidos/ Sophie D. Coe. capítulos 7-11
  • Alimentos de los mayas: un sabor de Yucatán / Nancy y Jeffrey Gerlach (edición de 2002)
  • Cocina Maya: Recetas de los Reinos del Sol de México/ Cherry Hamman

"Los incas, que habitan gran parte de lo que hoy es Perú, habían establecido su imperio recientemente cuando los españoles llegaron con fuerza en la década de 1530 y los derrocaron. En este sentido y en su ubicación más al sur eran diferentes de los antiguos mayas y aztecas. , con quien es natural compararlos. Entre otras diferencias, una de las más importantes era que, mientras que los aztecas no tenían grandes animales domesticados, los incas tenían dos: la llama y la alpaca y también tenían disponible como alimento la vicuña. y el guanaco (parientes de la llama), varios ciervos y el cuy domesticado. Su alimento principal era el maíz, pero la quinua era un segundo subalterno. La papa. tormentas típicas del clima montañoso. Los verdes también estaban disponibles en una amplia variedad. El Inca. también consumía larvas de efímera, orugas, escarabajos y hormigas. sistema de almacenes y una compleja organización para la distribución desde ellos ". ---Compañero de Oxford a la comida, Alan Davidson [Oxford University Press: Oxford] 1999 (pág. 396)

"El alimento de la familia imperial era mucho más abundante y variado que el de la gente común. El maíz se tostaba, hervía o molía en harina en forma de sémola. El grano de quinua, achita y canahua también se convertía en harina y se usaba como base para sopa, con otras verduras o alimentos con almidón. Los frijoles y frijoles rojos se consumían cocidos, asados ​​y sazonados con sal y pimienta. Las papas se preparaban en forma de chuno, es decir, se exponían alternativamente a las heladas por la noche. y calentar de día hasta que estuvieran completamente secos, lo único que se requería entonces era molerlos, mezclarlos con agua, sal y pimienta para obtener una papilla que era muy popular en los Andes, de la misma forma se trataba la yuca y la oca. Todos los indios usaban los condimentos secos, ají y mani de manera muy extensa, la nobleza agregaba frutas de los valles tropicales a esta dieta, y sobre todo, a diferencia de la gente común, comían carne, llamas de menos de tres años y más. vicuñas de menos de dos años. Emporer y su familia pudieron hacer adiciones considerables a su dieta. Estos fueron traídos de diferentes provincias con gran rapidez por corredores excelentes patos silvestres y perdices de la puna, hongos, ranas del lago Chinchayacocha, caracoles, pescados y mariscos del Pacífico, y estos estaban completamente frescos a pesar de la distancia. En cuanto a la bebida, todas las clases de la población usaban y abusaban de la tradicional chicha, desde el monarca hasta el más humilde de estos súbditos ”.
--- La vida cotidiana en el Perú, Louis Baudin [Macmillan: Nueva York] 1962 (p. 84-5)

"Se comían dos comidas al día, una poco después del amanecer y la otra una o dos horas antes de la puesta del sol. La comida se cocinaba en cacerolas de barro colocadas en varias aberturas redondas cortadas en la parte superior de la estufa. A la hora de comer, la familia se sentaba en cuclillas o en el suelo. Por lo general, las comidas consistían en maíz hervido o tostado y papas o quinua, un grano diminuto que se hinchaba al cocinar como la cebada. Estos formaban la base de sopas y guisos a los que se añaden una variedad de frijoles y hierbas como la cebada. Se podían añadir chiles. No era extraño que las sopas fueran condimentadas con la adición de pajaritos, ranas y ciertos gusanos comestibles. Esta dieta dominada por el maíz se complementaba con una enorme variedad de tubérculos y frutas, que variaban de una región a otra. El pescado era, por supuesto, abundante en la costa y alrededor del lago Titicaca. Pero en la mayoría de las zonas montañosas, la principal y única fuente regular de carne era el cuy, y el animal que vivía y se multiplicaba con la familia y, cuando se asaba, siempre delicioso lejos mi. En algunas zonas se criaban patos para comer y en la provincia de Huanca se comían perros. Fuera de una vivienda campesina, un recinto puede contener algunas llamas. Los rebaños de estos animales proporcionaban a la nobleza una buena carne con sabor a cordero. Pero para la persona común, esa comida era un lujo que solo se podía disfrutar cuando un animal dejaba de ser útil. Como bestia de carga y fuente de lana, las llamas eran demasiado valiosas para desperdiciarlas como alimento. Cuando se comían, a menudo la carne se cortaba en tiras finas, se secaba exponiéndola al sol y al hielo, luego se machacaba entre dos piedras para aplanarla y ablandarla. Toda la carne conservada de esta manera se conocía como charqui. Los campesinos no bebían chicha de sus vasos hasta después de comer. Esta cerveza turbia, consumida todos los días con moderación y en grandes cantidades en época de festivales, podría producirse a partir de varias plantas cultivadas distintas del maíz, como la quinua y la oca. Las mujeres jóvenes y sanas dedicaban gran parte de su tiempo a conservar los alimentos para su consumo posterior ".
---Incas: Señores de oro y gloria, [Time-Life Books: Alexandria VA] 1992 (p. 135-6)

¿Dónde y cómo se recolectaba la comida Inca?

Animales y minerales: "Incluso en la época precolombina. La vegetación era escasa, porque a todos los efectos prácticos no llueve en la costa pacífica del Perú. El océano, sin embargo, está rebosante de vida, porque la corriente fría de Humboldt transporta inmensas cantidades de nutrientes que alimenta grandes poblaciones de moluscos, peces, aves y mamíferos marinos. Un poco tierra adentro, en las estribaciones de los Andes, se obtiene la primera vegetación consistente. Es regada por la neblina. que sopla desde el mar y por lo tanto varía con En un buen año puede proporcionar pastos y comestibles como caracoles. Por encima de esta región, las montañas se elevan rápidamente. A pesar de la altitud, esta era la parte más próspera del imperio Inca. Lo más esquemático debe ser evidente que hay enormes cantidades de nichos ecológicos disponibles. Hace plausible la afirmación peruana de que su inventario de plantas domesticadas es el más grande del mundo. El Inca no tenía una por dos especies de domos grandes mamíferos ticados: la llama. y la alpaca. Junto a las dos especies silvestres, la vicuña. y el guanaco. La llama parece haber sido domesticada en las tierras altas entre el 4550 y el 3100 a.C. Otras fuentes tempranas describen el consumo de patos en Perú. Había otros animales y aves silvestres comestibles. ciervo. y vizcacha. El mar también proporcionaba alimentos, especialmente pescado seco, pilar del ejército inca. Ranas proporcionó carne en otros lugares. También se consumieron larvas de efímera, que se desarrollan en los lagos de las tierras altas durante la Cuaresma. También se comieron orugas, escarabajos y hormigas, pero no sabemos exactamente cómo. La conservación de carne, pescado e insectos sugiere inmediatamente sal. Había mucha sal disponible en Perú, tanto del mar como de los manantiales de sal en las tierras altas. Sabemos que la sal era un condimento muy apreciado porque las etapas más simples del ayuno y la penitencia consistían en comer sin sal ni chile. "
---Primeras cocinas de Estados Unidos, Sophie D. Coe [University of Texass Press: Austin] 1994 (p. 169-180)

Verduras: "Varias especies de Chenopodium se cultivaron para sus semillas en Perú y también proporcionaron hojas comestibles para las verduras. [Es] una llanura emidomesticada de gran altitud en Perú, donde crece a una altitud de hasta 3.600 metros en el Andes. Más importante es la quinua, también una planta de gran altitud. Además de entrar en papillas y sopas y guisos, las semillas de quinua también se tuestan y muelen y se convierten en diversas formas de pan o se mezclan con condimentos, grasas y sal y el resultado bolas cocidas al vapor.Otra planta de gran altitud utilizada para semillas y hojas era un altramuz. tarwi o chocho. La papa. fue domesticada en las tierras altas del Perú entre el 3700 y el 3000 a.C. Tenemos evidencia arqueológica del reasentamiento inca de tribus conquistadas de su alturas de cultivo de papa en los valles de cultivo de maíz. 'Es difícil enumerar todas las verduras, porque hay muchas y son muy pequeñas. Basta decir que los indios comen todos los dulces y amargos por igual. Algunos de los m se comen crudos. algunos de ellos cocinados en sopas y guisos. Son el alimento de la gente común que no tenía mucha carne '. Las algas se cosechaban y se consumían frescas en la costa o se secaban en láminas o bloques y se comercializaban en las tierras altas. Entre los árboles frutales que se utilizaron en Perú se encontraba el pimentero. Este árbol de olor acre produjo los granos de pimienta rosa. La fruta de la pasión es otro domesticado del Nuevo Mundo. El fruto que obtuvo mayores elogios fueron las almendras de Chachapoyas. "
---ibídem (pág.181-190)
[NOTA: notas de quinua]

Recolección, almacenamiento y distribución de alimentos del gobierno
"Uno de los varios Inca Yupanquis. Se dice que fundó el sistema de almacenes y estableció la red de redistribución del estado Inca. 'Ordenó que todos los señores y jefes que estaban allí se reunieran en su casa un día determinado, que cuando se juntaron como había ordenado, les dijo que era necesario que hubiera en la ciudad del Cuzco almacenes de todos los alimentos: maíz, chile, frijoles, tarwi, chicas, quinua y carnes secas, y todos los alimentos. otras provisiones y alimentos en conserva que tienen, por lo que fue necesario que les ordenara traerlos de sus tierras.Y luego Inca Yupanqui les mostró ciertas laderas y laderas alrededor de la ciudad de Cuzco y visibles desde ella y les ordenó construir hórreos allí, para que cuando trajeran la comida hubiera un lugar donde ponerla. Y los señores fueron a los sitios que les mostró el Inca, y se pusieron manos a la obra, y construyeron los hórreos. Les tomó cinco años construirlos y dividirlos. las tierras, bec porque había tantos graneros para construir. Y repartió entre ellos el maíz, la carne seca, el pescado seco y las llamas. y platos para usar, y todo lo demás que creía necesario para su limpieza. Y mandó que cada cuatro días dieran y repartieran entre todos en el Cuzco lo que se necesitaba de víveres y víveres. ordenando que se saquen los víveres y víveres de los graneros y se coloquen en la plaza de la ciudad en grandes montones. y que de allí se dividan por medida y número y razón, dando a cada uno lo que necesita ”. Las leyes incas ordenaban no solo el almacenamiento y la distribución, sino también qué debía cultivarse, qué debía comerse y cómo debía tratarse. 'Ordenamos que haya abundancia de alimentos en todo el reino, que siembren mucho maíz, papas y ocasiones' y hagan caui, kaya, chuno y tamos. y chococal. y quinua, ulluco y masua. Que secan todos los alimentos, incluidos los yuyos [verduras] para que haya alimentos para comer durante todo el año, y que siembren en comunidad. maíz, papa, chile, mango. '. "
---ibídem (págs. 195-198)

¿Los incas bebían chocolate como los aztecas y los mayas?
Las primeras cocinas de América de Sophie Coe contienen varias referencias al cacao / chocolate con respecto a las culturas maya y azteca, pero nada con respecto al uso inca. La verdadera historia del chocolate / Sophie D. Coe y Michael D. Coe contiene este interesante pasaje: "Las sílabas simples y duplicadas se encuentran con frecuencia entre los nombres comunes de las plantas, y han llevado a los incautos a encontrar cacao donde no existía ni existe. Debemos tener cuidado de no confundir Theobroma cacao con la palma de coco, Cocos nucifera, y estos productos a menudo se denominan "coco" en la América tropical. Si logramos evitar este obstáculo, hay otro, también un Nuevo Planta mundial y también a veces se utiliza para producir una bebida - para caer. Este es el arbusto de coca, Erythroxylum coca, cuyas hojas fueron masticadas por los incas de Perú y sus predecesores. Muchos lectores se han encontrado con la palabra "coca "en relatos de Perú, y ha sido engañado por éste para que inscribiera a los incas en las filas de los bebedores de chocolate precolombinos". (pág.19)

  • Historia culinaria del Perú, breve descripción. bueno para estudiantes más jóvenes
  • Cultivos perdidos de los incas, un tratado académico sobre cultura y cocina, los capítulos sobre los principales alimentos brindan muchos detalles.) / Estudios de países

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Acerca de la investigación culinaria y los derechos de autor
Investigación realizada por Lynne Olver, editora de The Food Timeline. Acerca de este sitio.


The Order of the Pug & # 8211 Secret Society cuyos miembros usaban collares de perro

La masonería se hizo oficial por primera vez en 1717, y es una hermandad conocida pero también muy reservada. Si bien la organización ha hecho un esfuerzo consciente para abrir sus puertas a los medios de comunicación en los últimos años, los detalles de sus ceremonias se han mantenido en secreto.

Con toda la pompa y ceremonia asociadas con los masones, es fácil pensar en ellos como fanáticamente religiosos. Sin embargo, a pesar de sus símbolos y rituales místicos, en realidad se minimiza el tema de Dios.

Un artículo de CBS News de 2013 citó al historiador masónico Brent Morris. Vio la masonería como algo muy separado del fervor religioso y una alternativa fraternal a los amargos conflictos que se libran entre grupos como católicos y protestantes:

“(Entonces) cuando se formaron los masones, [ellos] dijeron, 'Aquí & # 8217 hay un grupo de hombres que están de acuerdo en que Dios es central en sus vidas, incluso pueden estar de acuerdo en que Dios los obliga a hacer el bien en la comunidad, entonces ellos puede callarse después de eso. 'Ese era un concepto radical & # 8212 que los hombres podían reunirse y ponerse de acuerdo en ese nivel fundamental, y luego seguir con sus vidas ".

Un encuentro de la Orden del Pug.

Ciertamente, este no era el lugar para los no creyentes, ya que los ateos mostraban la puerta. Aun así, la Iglesia Católica no quedó impresionada. Vieron la fraternidad como un posible caldo de cultivo para pensamientos políticos peligrosos, y en 1738 el Papa Clemente XII prohibió a los católicos unirse al nuevo rebaño.

Hizo esto a través de un decreto llamado "bula papal". El nombre proviene del sello de plomo tradicional que se usa en los documentos, pero la conexión animal es importante. Eso es porque en el mismo año se formó un colectivo que se refería a sí mismo como La Orden del Pug.

Los miembros se llamaban a sí mismos Mops (el alemán para Pug), los novatos se iniciaban con un collar de perro.

¿Qué era la Orden del Pug? Fue ideado por Clemens August de Wittelsbach, el elector de Colonia, y en esencia estaba compuesto por un grupo de masones en Alemania, que modificaron el formato para facilitar sus actividades ahora prohibidas. La imagen del pug fue elegida por sus cualidades de lealtad, confianza y carácter firme. ¡Todo lo que vendría bien al desafiar los deseos del Papa!

La conexión canina fue más allá de un nombre. Para convertirse en miembro, o "mop" (alemán para "pug"), tenía que hablar lo que se habla, así como caminar el camino. Y por caminar querían decir ponerse a cuatro patas. Con un collar atado alrededor de su cuello, pateaban la entrada, antes de que la fraternidad reunida los guiara y los tarareara.

Misteriosas sociedades antiguas que desaparecieron en los libros de historia.

Además de llevar un medallón plateado de Pug, también estaba el pequeño asunto de besar el trasero de un perro. Afortunadamente, pertenecía a un perro de porcelana en lugar de a uno real. Los métodos de la Orden eran excéntricos en algunos aspectos, pero sorprendentemente progresivos en otros.

Una de las canciones secretas de la Orden del Pug.

Se permitió a las mujeres ser parte de la organización tanto como a los hombres. En el sitio web The Masonic Trowel, los “Mopses” son descritos como “una Orden andrógina, de ambos sexos”, una que “admitía mujeres en todos los cargos, excepto el de Gran Maestre, que se mantuvo de por vida. Sin embargo, había una Gran Maestra, y los jefes masculinos y femeninos de la Orden asumían alternativamente, durante seis meses cada uno, la autoridad suprema ".

Se permitió a las mujeres ser parte de la organización tanto como a los hombres. Exposición en el Wadsworth Atheneum & # 8211 Hartford, Connecticut, EE. UU.

Volviendo al tema de la porcelana, las colecciones del National Trust del Reino Unido # 8217 enumeran una pieza llamada "La dama de la orden del barro amasado" ("Dame von Mops Orden"), esculpida por Johann Joachim Kändler alrededor de 1745.

Retrato de la princesa Ekaterina Dmitrievna Golitsyna de Louis-Michel van Loo (1759)

“En sus brazos hay un pug mascota con un collar rosa, mientras que otro con un cuello azul, parcialmente oculto por la voluminosa falda de la mujer que lleva sobre una alforja, se relaja a sus pies ... La figura de la dama fue encargada por la 'Printzessin von Herfordt', la princesa Henriette Amalie de Anhalt-Dessau (1720-1793), una madre soltera que había sido exiliada a una fundación religiosa para damas nobles en Herford y en ese momento era canonesa. de Herford ".

Figura de porcelana de pasta dura de un miembro de la Orden del Pug,

Tales exhibiciones artísticas indican que la Orden era bastante conocida, aunque se supone que los masones operan en privado. Se escribió un libro sobre ellos en 1745, con el pegadizo título de L & # 8217ordre des Franc-Maçons trahi et le Secret des Mopses révélé.

Se dijo que desaparecieron a medida que cambiaban las actitudes hacia la masonería, aunque algunos relatos afirman que continuaron hasta principios del siglo XX. Tal vez la apariencia de estar difunto es un golpe maestro por parte de la Orden, y que incluso ahora podrían estar arrastrándose por el piso ladrando planes futuros ...

Steve Palace es un escritor, periodista y comediante del Reino Unido. Los sitios en los que contribuye incluyen The Vintage News, Art Knews Magazine y The Hollywood News. Su breve ficción se ha publicado como parte de la gama Iris Wildthyme de Obverse Books.


Ver el vídeo: 10 animales que fueron sagrados para las culturas mesoamericanas (Enero 2022).