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El viaje del pacificador y la gran ley de la paz


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A medida que los visitantes pasan del primer piso al segundo piso, aprenderán la historia del Pacificador y sus ayudantes Jikonsaseh y Hiawatha, mientras trabajan para superar al temible Tadodaho para unir las cinco naciones originales de los Haudenosaunee. El significado de Wampum y la historia y el simbolismo del Árbol de la Paz también se explican en esta sección.


Gran pacificador

El gran pacificador (Skén: nen rahá: wi [4] [skʌ̃.nːʌ̃.ɾahaːwi] en Mohawk), a veces denominado Deganawida o Tekanawí: ta [4] (como muestra de respeto, algunos iroqueses evitan usar su nombre personal excepto en circunstancias especiales) fue por tradición, junto con Jigonhsasee y Hiawatha, el fundador de la Haudenosaunee, comúnmente llamada Confederación Iroquesa. Esta es una unión política y cultural de seis tribus nativas americanas de habla iroquesa que residen en el actual estado de Nueva York, el norte de Pensilvania y la parte oriental de la provincia de Ontario, Canadá.


Contenido

Las narrativas de la Gran Ley existen en los idiomas de las naciones miembros, por lo que la ortografía y los usos varían. William N. Fenton observó que llegó a tener un propósito como organización social dentro y entre las naciones, una constitución de la Confederación o Liga Iroquesa, ceremonias que deben observarse y una historia vinculante de los pueblos. [2]: Fenton también observó algunos nueve puntos en común que se enfocan más simplemente en la línea de la historia narrativa, [2]: aunque Christopher Vecsey identificó 22 puntos compartidos en unas dos docenas de versiones de la narrativa o partes de la narrativa, tanto directas como indirectas: [ 3]

  1. La Migración y Separación de la Gente (prehistoria de la zona)
  2. El nacimiento y crecimiento de Deganawida
  3. El viaje a los Mohawks, la situación y la misión explicada
  4. La Madre de las Naciones acepta el mensaje de Deganawida
  5. Los caníbales convertidos
  6. Los profetas prueban su poder
  7. Tadadaho el mago evita la paz
  8. Los familiares de Hiawatha son asesinados
  9. Hiawatha está de luto y abandona Onondaga
  10. Hiawatha inventa Wampum
  11. Hiawatha da lecciones de protocolo a los Mohawks
  12. Consolas Deganawida Hiawatha
  13. Scouts viajan a Tadadaho
  14. Deganawida y Hiawatha se unen a Oneidas, Cayugas y Senecas a Mohawks
  15. Las naciones marchan a Tadadaho, cantando el himno de la paz
  16. Deganawida y Hiawatha transforman Tadadaho
  1. Deganawida y Hiawatha establecen la unidad y la ley iroquesas
  2. Deganawida y Hiawatha establecen jefes de liga y gobierno del consejo
  3. La Confederación toma imágenes simbólicas
  4. La Liga declara su soberanía (las leyes constitucionales de la Confederación)
  1. La Condolencia Mantiene la Confederación (una secuencia de ceremonias para el duelo por un jefe fallecido y el nombramiento de uno nuevo)
  2. Salida de Deganawida

Barbara Mann ha reunido versiones con elementos conflictivos pero armonizados (quién hace lo que varía, pero lo que sucede es más consistente que no), o historias que cuentan elementos distintos no compartidos en otras versiones, en una narrativa que incluye en el Enciclopedia de los Haudenosaunee publicado en 2000. [4]

Cayuga Editar

La Institución Smithsonian ha publicado una versión sin traducir. [5] Se menciona que se le presentó otro a Michael Foster. [6]

Mohawk Editar

Hay varias versiones de Mohawk que se imprimieron y varias de ellas se imprimieron más de una vez. Horatio Hale publicó uno en 1883 que rastreó algo antes [7] que fue reimpreso por William N. Fenton, siguiendo a Arthur Caswell Parker, en 1968. [8] J. N. B. Hewitt publicó uno en 1928 basado en un fragmento mucho anterior. [9] Joseph Brant y John Norton comentaron sobre los detalles de la narrativa ya en 1801 y se publicaron desde entonces. [10] [11] Dayodekane, más conocido como Seth Newhouse, organizó algunas versiones que se publicaron de manera diferente cerca de 1900: la primera de 1885 incluida en un libro de Paul AW Wallace en 1948, [12] y una segunda versión publicada en 1910 por Arthur C. Parker. [13] Fenton analiza las contribuciones de Newhouse en un artículo en 1949. [14] Wallace también publicó un libro separado sin mencionar su fuente en 1946 llamado El libro iroqués de la vida - Raíces blancas de la paz, que fue posteriormente revisada y ampliada con el respaldo de los jefes iroquianos y del historiador iroqués John Mohawk en 1986 y 1994. [15]

Oneida Editar

Se han observado versiones de Oneida en varios lugares. Uno de Nueva York, [16] ha sido repetido / resumido por el Museo Público de Milwaukee. [17] Otro ha sido publicado por Oneida Nation of Wisconsin en dos secciones. [18] También se informa sobre otra cuenta. [19] Paula Underwood, una historiadora oral que remonta su historia a un antepasado Oneida, también estaba relacionada con Benjamin Franklin. Su historia oral familiar que describe la estrecha relación y colaboración de Shenandoah con Benjamin Franklin en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos se publicó en 1997 [20].

Onondaga Editar

Partes del trabajo de Horatio Hale El libro de los ritos iroqueses Se dice que tiene fuentes de Onondaga. J. N. B. Hewitt grabó al jefe John Buck e incluyó su presentación en 1892. [21] John Arthur Gibson compartió varias versiones que han ganado una notoria conciencia entre eruditos como Fenton y otros. Su primera versión fue en 1899. [22] Gibson luego participó en una versión colectiva con muchos Jefes de las Seis Naciones de la Reserva Grand River en 1900, que se reimprimió varias veces: primero en 1910/1, [23] y luego incluido en otra obra. [24] Se le ofreció una versión final a Alexander Goldenweiser, pero no se terminó de traducir y publicar hasta 1992 por Hanni Woodbury. [25]

Séneca Editar

El editor del periódico [26] William Walker Canfield publicó un libro Las leyendas de los iroqueses en 1902 [27] basado en notas encontradas, se le dio supuestamente como escrito a partir de comentarios de Cornplanter supuestamente a un empleado de la empresa de agrimensores Holland Land Company, tal vez John Adlum, conocido amigo de Cornplanter. [28] Es la fuente principal de la mención de un eclipse solar. Otra versión de Séneca fue dada por Deloe B. Kittle a Parker y fue publicada en 1923. [29]

Tuscarora Modificar

Los Tuscarora se unieron a la Confederación Iroquois en 1722. [30] [31] Hay una versión de la Gran Ley de la Paz atribuida por Wallace "Mad Bear" Anderson de Tuscarora publicada en 1987. [32] Sin embargo, hay una afirmación de que esto fue prestado. [33]


La Constitución de los Estados Unidos y la Gran Ley de Paz

"La historia de la Constitución de los Estados Unidos no se nos enseñó en la escuela", publicada por primera vez aquí en 2012, ha resultado ser una de mis publicaciones más populares. Pensé que sería apropiado repetirlo esta semana de vacaciones.

Solo ha cambiado el título de la publicación:

Si eres como yo, aprendí en la escuela primaria que la Constitución de EE. UU. Se basaba en democracia griega antigua. Lo cual fue un tramo creativo de la verdad, ya que la antigua Grecia no era una democracia.

Mi investigación sobre lo que se les enseña a los niños hoy sobre el origen de nuestro gobierno también es decepcionante, aunque hay algunos estados que han actualizado las enseñanzas para incluir la influencia de los nativos americanos.

Aparentemente, los Padres Fundadores simplemente lo crearon de la nada, o fueron influenciados por los gobiernos europeos a pesar de que no había democracia en ninguna parte de Europa en ese momento.

La verdadera historia de la Constitución de los Estados Unidos

La verdad es esa La Constitución de los Estados Unidos se basa tanto en principio como en forma en la Gran Ley de Paz de la tribu nativa americana conocida como los iroqueses..

Este es un hecho histórico absoluta e inequívocamente. Si bien puede haber habido otras influencias, cuando se comparan una al lado de la otra, la influencia de la Gran Ley de la Paz es irrefutable.

En 1987, el Senado de los Estados Unidos reconoció que la Gran Ley de Paz de las Naciones Iroquesas sirvió de modelo para la Constitución de los Estados Unidos. (U.S. S. Con. Res. 76, 2 de diciembre de 1987).

Y dado que la Constitución de los Estados Unidos fue un modelo para la carta de las Naciones Unidas, la Gran Ley de Paz iroquesa también es un base del derecho internacional.

Cuando los Padres Fundadores buscaron ejemplos de gobierno efectivo y libertad humana sobre los cuales modelar una Constitución para unir las trece colonias, lo encontraron en el gobierno de la Nación Iroquesa.

En el siglo 18, La Liga Iroquesa era la democracia participativa más antigua y evolucionada de la Tierra..

Me parece triste que la verdadera historia todavía no se enseñe en todas nuestras escuelas [aunque algunas sí]. Pero aquí está:

El pacificador y la gran ley de paz

En el siglo XII, cinco tribus en lo que ahora es el noreste de los Estados Unidos estaban constantemente en guerra: los Mohawks, Séneca, Oneida, Onondaga y Cayugas. Las guerras fueron crueles y, según la historia tribal, incluyeron el canibalismo.

Un día, una canoa hecha de piedra blanca llevó a un hombre, nacido de una virgen, a través del lago Onondaga para anunciar Habían llegado las buenas nuevas de paz y la matanza y la violencia terminarían.

Viajó de tribu en tribu a lo largo de los años., predicando la paz porque la paz era el deseo del Creador. La historia tribal oral dice que pudo haberlo llevado 40 años para llegar a todos y obtener el acuerdo de las cinco tribus.

Este hombre se hizo conocido como El Pacificador.

Finalmente, las cinco tribus aceptaron la Gran Ley de la Paz y se conocieron colectivamente como Haudenosaunee, que significa Pueblo de la Casa Larga. Los forasteros se refieren a ellos como iroqueses.

[En 1722, Tuscarora se unió a la Confederación, por lo que hoy se conoce como las Seis Tribus de la Confederación Iroquesa].

La Gran Ley de la Paz fue un vehículo para crear armonía, unidad y respeto entre los seres humanos..

Su reconocimiento de la libertad y la justicia individuales supera al de muchas democracias.

La Gran Ley de la Paz incluye:

    • libertad de expresión,
    • libertad de religión,
    • los derecho de las mujeres participar en el gobierno,
    • separación de poderes,
    • controles y balances dentro del gobierno.
    • un gobierno & # 8220del pueblo, por el pueblo y para el pueblo,”
    • tres ramas del gobierno: dos casas y un gran abogado,
    • Un Consejo de Mujeres & # 8217, que es el equivalente iroqués de nuestra Corte Suprema & # 8211 para resolver disputas y juzgar violaciones legales.

    los Idea central subyacente a la filosofía política iroquesa es que la paz es la voluntad del Creadory el objetivo espiritual supremo y el orden natural entre los seres humanos.

    Consulta de los padres fundadores con los iroqueses

    Durante décadas, los iroqueses habían instado a los colonos ingleses a unirse como un pueblo independiente y libre.

    George Washington, Ben Franklin y Thomas Jefferson se reunían frecuentemente con los iroqueses y se familiarizaron con la Gran Ley de la Paz.

    Washington expresó “gran emoción”Sobre las dos casas y el Gran Abogado.

    Varios delegados de la Confederación Iroquesa asistieron al Congreso Continental en 1776. como escribió la Declaración de Independencia y redactó la Constitución de los Estados Unidos, modelándola en la Constitución iroquesa.

    Tres semanas después, se firmó la Declaración de Independencia y nacieron los Estados Unidos de América.

    Lo que quedó fuera de la Constitución de EE. UU.

    De hecho, casi solo partes de la Gran Ley de la Paz que nuestros padres fundadores no incorporaron fueron estos:

    • los Principio de la séptima generación: La Constitución de la Confederación Iroquesa establece que los jefes consideran el impacto de sus decisiones en siete generaciones en el futuro.
    • los papel de la mujer: Las madres de clan eligen candidatos [que son hombres] como sachems [líderes políticos]. Las mujeres mantienen la propiedad de la tierra y las casas, y ejercen poder de veto sobre cualquier acción del consejo que pueda resultar en una guerra. Las mujeres también pueden acusar y expulsar a cualquier líder que se comporte incorrectamente o pierda la confianza del electorado, luego las mujeres eligen un nuevo líder.

    Imagínese lo diferente que sería nuestro mundo hoy si nuestro gobierno hubiera incluido estos principios desde el principio.

    Los simbolos

    los Pacificador designado El Árbol de la Paz como símbolo de la Gran Ley de la Paz & # 8212 un gran pino blanco cuyas ramas se extienden para albergar a todas las naciones que se comprometen con la Paz.

    • Debajo del árbol las Cinco Naciones enterraron sus armas de guerra.
    • Encima del árbol está el Águila-que-ve-lejos.
    • Hay un paquete de cinco flechas atadas para representar la fuerza de cinco tribus unidas en paz.
    • Cuatro raíces largas se extienden en las cuatro direcciones sagradas: el & # 8220raíces blancas de la paz.”

    Thomas Jefferson adoptó los símbolos de la leyenda del Pacificador.

    • El Árbol de la Paz se convirtió en el Árbol de la libertad exhibido en banderas coloniales.
    • El águila que ve lejos se convirtió en el Águila americana, sigue siendo un símbolo del gobierno estadounidense.
    • En el Gran Sello de los EE. UU., El águila americana agarra un paquete de trece flechas, que representa las colonias originales.
    • Nuestra águila también tiene un rama de olivo simbolizando que los Estados Unidos de América tienen “un fuerte deseo de paz, pero siempre estará listo para la guerra ".

    Líderes separados para la guerra y la paz

    No hay separación entre la iglesia y el estado en la sociedad iroquesa. La espiritualidad está en la raíz del gobierno y la ley.

    Sin embargo, la Confederación Iroquesa, como la mayoría de las tribus, había líderes separados para la guerra y la paz. Como legislador, el sachem nunca podría ir a la guerra en su calidad oficial de sachem. Si estaba dispuesto a tomar la senda de la guerra, dejó a un lado su cargo civil por el momento y se convirtió en un guerrero común.

    Los colonos también siguieron este modelo. La incapacidad de separar el gobierno civil y el ejército ha condenado a muchos imitadores de la democracia estadounidense, particularmente en África y América Latina.

    Los tres principios de la Gran Ley de la Paz

    1) Justicia, lo que significa que las personas deben tratarse de manera justa. "Cada individuo debe tener un fuerte sentido de la justicia, debe tratar a las personas como iguales y debe disfrutar de la misma protección bajo la Gran Ley".

    2) Salud: “La salud significa que la solidez de la mente, el cuerpo y el espíritu creará un individuo fuerte. La salud es también la paz que resulta cuando una mente fuerte usa su poder racional para promover el bienestar entre los pueblos, entre las naciones ”.

    3) Poder: “Las leyes de la Gran Ley brindan autoridad, tradición y estabilidad si se respetan adecuadamente en pensamiento y acción. El poder proviene de las acciones unidas de las personas que operan bajo una ley, con una mente, un corazón y un cuerpo. Tal poder puede asegurar que continúen la justicia y la salud. Las personas y las naciones deben ejercer el poder suficiente para mantener la paz y el bienestar de los miembros de la Confederación ".

    Es la omisión de estos tres principios, la regla de las siete generaciones y el papel de las mujeres lo que hace que los nativos americanos de hoy digan que, el gobierno de los Estados Unidos copió la Gran Ley de la Paz, pero realmente no la entendió.

    Así que nuestros antepasados ​​copiaron la Gran Ley de un pueblo cuya tierra robamos y contra quien nuestro gobierno cometió genocidio, y luego la mantuvieron en secreto durante doscientos años.

    Solo me dan ganas de llorar.

    Enséñeles a sus hijos la verdad de la historia de nuestro gran país.

    U.S. S. Con. Res. 76, 2 de diciembre de 1987.

    Capítulo 8 en & # 8220Indian Givers Cómo los indios de las Américas transformaron el mundo ”por Jack Weathorford [Crown Publishers, 1988] y bibliografía relacionada.


    Centro Skä • noñh

    El Skä • noñh & # 8211 Great Law of Peace Center es un Centro del Patrimonio Haudenosaunee (Iroquois) centrado en contar la historia de los pueblos nativos del centro de Nueva York. La historia se cuenta a través de la lente de la Nación Onondaga y cubre temas como la Creación, el Contacto Europeo, La Gran Ley de la Paz y más. Los Onondagas, o Gente de las Colinas, son los guardianes del Fuego Central y son el centro espiritual y político de la Confederación Haudenosaunee.

    Un mensaje del director del Centro Skä • noñh & # 8211 Great Law of Peace:

    En tiempos desafiantes, como los que estamos enfrentando actualmente, a menudo nos encontramos en un estado de conciencia y aprecio por las personas y las cosas en nuestras vidas que realmente importan. Las cosas que tendemos a pasar por alto adquieren un nuevo nivel de importancia.

    En la tradición Haudenosaunee, estar agradecido y dar gracias es una práctica regular tanto en la vida diaria como en ocasiones especiales. El discurso de Acción de Gracias, o "Las palabras que vienen antes que todos los demás", se pronuncia en idiomas nativos ha udenosaunee tanto al comienzo como al final de las reuniones sociales, celebraciones y reuniones del consejo y se recita cada mañana al comienzo de la escuela. día. El Discurso de Acción de Gracias no es una oración, sino un ofrecimiento de saludo y agradecimiento al mundo natural. Cada parte de la Creación es reconocida y agradecida por las formas en que contribuye a la vida en la Tierra.

    Esta práctica no solo es una forma positiva de comenzar el día, sino que puede ayudarlo a tomar decisiones y actuar con buena mente. Cuando se recita colectivamente, puede unir a un grupo de personas de diferentes orígenes, intereses y preocupaciones en torno a lo que todos tenemos en común, que la Tierra es nuestro hogar y ella proporciona todo lo que necesitamos para la vida.

    ¿Cuándo fue la última vez que expresó su gratitud a la naturaleza? ¿Se sintió agradecido por el agua fresca y limpia que apaga su sed? ¿Por el sol que ilumina el cielo y calienta tu piel? ¿Para las plantas y animales que proporcionan alimento para alimentar su cuerpo, medicinas para sanar y orientación sobre cómo vivir en la Tierra? ¿En qué crees que sería diferente nuestra sociedad si el reconocimiento y la gratitud por las partes de la naturaleza fuera parte de nuestra práctica colectiva?

    Síganos en Facebook, Instagram y Twitter mientras continuamos mirando las partes del discurso de Acción de Gracias y comparta con nosotros en los comentarios por quién y qué está agradecido.


    El gran árbol de la paz (Skaęhetsiˀkona)

    Hace más de 1.000 años, las Cinco Naciones fueron reunidas en paz en el lago Onondaga por el Pacificador y Hiawatha (Hayenhwátha ’). Juntos plantaron el Gran Árbol de la Paz (Skaęhetsiˀkona) y crearon la Confederación Haudenosaunee. Aquí es donde Skä · noñh comenzó de nuevo.

    El árbol de la paz es una metáfora de cómo la paz puede crecer si se nutre. Como un árbol alto, la paz puede brindar protección y comodidad. Como un pino, la paz extiende sus ramas protectoras para crear un lugar de paz donde podamos reunirnos y renovarnos. Al igual que el pino blanco, la paz también crea grandes raíces blancas (tsyoktehækęætaˀkona) que se elevan del suelo para que las personas puedan rastrear su viaje hasta la fuente.

    Si alguien realmente deseaba la paz, podía seguir las sagradas raíces blancas de la paz hasta la capital de la Confederación, aquí en Onondaga, donde conocerían las palabras del Pacificador. Su mensaje es que todos podemos nutrir el "árbol de la paz".

    El Pacificador hizo que los guerreros arrancaran un gran pino blanco debajo del cual dejó un enorme agujero. Los 50 jefes y guerreros arrojaron sus armas de guerra debajo del Gran Árbol, donde una corriente subterránea se llevó las armas y lo volvieron a levantar. Este es el origen de la frase "enterrar el hacha". El Pacificador dijo que los Jefes estarán parados en la tierra como árboles, profundamente arraigados en la tierra, con troncos fuertes, todos a la misma altura (teniendo igual autoridad) frente a su gente, para protegerlos, con el poder de la Buena Mente, no fuerza física. En la cima del árbol se sienta un águila que sirve como un vigilante protector de la Paz. Las Cinco Naciones también se unieron para jugar Deyhontsigwa & # 8217eh (They Bump Hips) para solidificar la Gran Paz; hoy el juego se conoce como lacrosse.

    Tienda

    Plan de estudios de la dirección de Acción de Gracias

    Desde Eagle's View ...
    El Árbol representa la Gran Ley de la Paz de la Confederación Haudenosaunee (Iroquois) de las Cinco Naciones: Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Séneca (Tuscarora se unió al s. XVIII). Esta unión se refleja en los cinco grupos de agujas en el pino blanco, que fue plantado hace más de 1.000 años por el Pacificador en el lago Onondaga. Este Gran Árbol de la Paz influyó en la Democracia Occidental, los Derechos de la Mujer, Deyhontsigwa'ehs (lacrosse), Agricultura Sostenible, etc. Sus Raíces Blancas continúan creciendo en cuatro direcciones hoy.

    La Iniciativa de Valores Indígenas es una organización independiente sin fines de lucro 501c (3) registrada en el estado de Nueva York. Todas las donaciones son deducibles de impuestos.


    El viaje del pacificador y la gran ley de la paz - Historia

    La lucha por formar una ley unificadora por parte de las naciones iroquesas anteriormente devastadas por conflictos es, en todos los sentidos, un relato épico lleno de historias que desafían la realidad ordinaria. Sin duda, como ocurre con muchos mitos fundadores, los hechos reales se han ido embelleciendo con el tiempo. El Pacificador, por ejemplo, a veces viaja en una canoa de piedra.

    & # 8220Iakonkwe / Womankind & # 8221 pintado por John Fadden. & # 8220La Gran Ley de la Paz tiene en sus raíces el poder político, el sustento y el origen de los clanes de las mujeres de la confederación de naciones Haudenosaunee / Iroquois. & # 8221 John Fadden

    El malvado mago de Onondaga, Tadadaho, el principal oponente de la nueva ley, es tan abrumadoramente feo que tiene serpientes por cabello y un pene que no se puede describir en un libro destinado a cualquier persona menor de la edad de consentimiento adulto. Después de una larga batalla, Tadadaho llega a aceptar la Gran Ley de la Paz, ya que su nombre se convierte en el título de su director ejecutivo (presidente), en el incendio del consejo central (Onondaga).

    Según el relato tradicional Iroquois & # 8217, la idea de una unión federal se introdujo a través de Deganwidah, un huron que vivía en lo que hoy es el este de Ontario. Deganwidah no estaba preparado para proponer la idea no solo por su ascendencia no iroquesa, sino también porque tartamudeaba tanto que apenas podía hablar. Habría tenido la mayor dificultad para presentar su idea a sociedades donde se valoraba la oratoria. Y la escritura, aparte de las pictografías de los cinturones de wampum, no se utilizó.

    Deganwidah, vagando de tribu en tribu tratando de encontrar formas de hacer realidad su sueño de poner fin a la guerra entre todos, conoció a Hiawatha, quien accedió a hablar en su nombre. Hiawatha (un hombre muy alejado de la creación poética de Longfellow) emprendió largas negociaciones con los líderes de las naciones indias en guerra y, al final, produjo una paz en la línea de la visión de Deganwidah. Esta paz fue obtenida y mantenida mediante la constitución de la liga, la Gran Ley de la Paz (sin traducir: Kaianerekowa). [& # 8230.]

    La Gran Ley de la Paz no se escribió en inglés hasta aproximadamente 1880 cuando Seth Newhouse, un mohawk, la transcribió. En ese momento, muchos de los sachems tradicionales de la liga, preocupados de que los cinturones de wampum que contenían las disposiciones de la Gran Ley y # 8217 pudieran perderse o ser robados, buscaron una versión escrita en inglés. Una de esas traducciones fue compilada por Arthur C. Parker. En los últimos años, el texto de la Gran Ley ha sido publicado en varias ediciones por Akwesasne Notes, una revista para & # 8220nativos y pueblos naturales & # 8221 publicada en la Nación Mohawk. El contenido de todas estas traducciones escritas es similar, aunque la redacción varía en algunos puntos.

    El texto de la Gran Ley comienza con la plantación del Árbol de la Gran Paz, el gran pino blanco & # 8212 desde sus raíces hasta sus ramas extendidas & # 8212 sirve a lo largo del documento como metáfora de la unidad de la liga. El árbol, y el incendio del consejo principal de la confederación, estaban ubicados en la tierra de la Nación Onondaga, en el centro de la confederación, el actual emplazamiento de Syracuse, Nueva York.

    Bruce E. Johansen
    Universidad de Nebraska en Omaha (emérito)

    Párrafos 2-5 extraídos de & # 8220 La República Precolombina, & # 8221 Capítulo 2 de Fundadores olvidados: cómo ayudaron los iroqueses Dar forma a la democracia [1982] (Boston: Harvard Common Press, 1987).


    El viaje del pacificador y la gran ley de la paz - Historia

    Un círculo vicioso de guerra y venganza se estaba descontrolando entre las Cinco Naciones. En medio de todo este caos, el Creador envió un mensajero de paz para que naciera entre su pueblo. La gente tradicional de Haudenosaunee considera que su nombre real es sagrado y, por lo tanto, nunca lo usa. Fue llamado el "Pacificador". Su misión era devolver el amor, la paz y la armonía a la gente. Para ello, propuso un conjunto de leyes en las que los pueblos y las naciones pudieran vivir en paz y unidad. Era un sistema de autogobierno y estaba guiado por principios morales llamados la Gran Ley de la Paz.

    El Pacificador nació Hurón, de una joven virgen que aún no había pasado por sus ritos de pubertad. La joven aún no había llegado al momento de la ceremonia cuando quedó embarazada. Su madre estaba preocupada por lo que diría la gente del pueblo, por lo que la escondió durante su embarazo hasta que dio a luz. Convenció a su hija de que tenían que deshacerse del bebé. La abuela intentó tres veces matar al bebé y falló cada vez. Entonces se dio cuenta de que debía ser alguien especial y con poderes especiales y supo que debían criarlo con cuidado.

    A medida que crecía, se dio cuenta de que tenía un gran poder de persuasión y de buena mente. Cuando alcanzó la edad adulta, llegó el momento de partir en su misión de restaurar la paz y la unidad en las aldeas en guerra del este. Construyó una canoa de piedra blanca y emprendió su viaje para establecer una gran paz. Toda la gente del pueblo se reunió para despedirlo y se sorprendió al verlo, porque nunca antes habían visto una piedra flotar. Se dieron cuenta de lo rápido que se movía la canoa mientras desaparecía en la distancia. Se nos dice que este evento tuvo lugar en la orilla norte del lago Ontario.

    La primera persona en aceptar y abrazar las palabras de la Gran Paz fue una mujer llamada Jikonsahseh. Su lugar era una zona neutral para cualquiera que pasara. Incluso partidas de guerra, que dejarían todas sus armas fuera de su vivienda. Los alimentó y les ofreció un lugar de descanso. Mientras él decía sus palabras, ella rompió a llorar porque nunca había escuchado algo tan hermoso y dijo que lo seguiría por el resto de sus días. Debido a que aceptó y abrazó las palabras de paz, el Pacificador le dijo que en la exitosa formación de la Gran Ley de la Paz y para siempre, ella sería el símbolo del liderazgo de las mujeres, que son las Madres del Clan. De esta manera nunca sería olvidada.

    El Pacificador visitó primero a los Mohawks. Allí estaba para enfrentarse al más malvado de ellos. Tuvo que cambiar de opinión y comportamiento para aceptar la Gran Paz. A menudo fue puesto a prueba y tuvo que demostrar su valía. Debido a que la gente de Kanienkehaka era una nación tan feroz y en guerra, el Pacificador trabajó mucho y duro para convencerlos de que aceptaran la Gran Ley de la Paz. Con su poder de persuasión los ganó. Luego partió hacia las otras naciones de los iroqueses, Séneca, Oneidas, Cayuga y Onondaga.

    El Pacificador conoció a dos personas especiales que fueron fundamentales en el establecimiento de la Gran Paz. Uno de estos hombres era Ayonwatha, cuya familia había sido asesinada por el malvado y poderoso hechicero, Tadodarho, el otro hombre.

    El Pacificador usó la primera Ceremonia de Condolencia en Ayonwatha para eliminar su dolor usando conchas de Wampum. Este evento fue la primera vez que se utilizó el Wampum. Wampum se usa para recordar palabras, ceremonias y acuerdos, y no era dinero. Sin embargo, Wampum se utilizó como herramienta de intercambio. El Pacificador le pidió a Ayonwatha que fuera su portavoz y juntos viajaron para difundir el mensaje de paz.

    Sus viajes lo llevaron a la Nación Onondaga, donde se encontró con mucha resistencia del malvado Tadodarho. Tadodarho era un hombre malvado y se describe con serpientes en la cabeza y un cuerpo torcido. Esto simbolizaba a una persona muy malvada y debido a sus malas acciones se reflejaba en él. Tadodarho no cedió a los muchos intentos del Pacificador para que aceptara la paz.

    El Pacificador y Ayonwatha se trasladaron a las otras naciones y lograron convencerlos de que aceptaran la paz. Luego reunió a los cuarenta y nueve hombres a quienes había convencido de que aceptaran la paz para que volvieran al centro y allí todos trabajaron juntos en la mente malvada de Tadodarho de la Nación Onondaga. Intentaron muchas veces y de muchas maneras convencerlo de que la paz era la única forma, y ​​muchas veces fracasaron. Finalmente, los cuarenta y nueve hombres cantaron la Gran Canción de la Paz, el 'Hai, Hai'. La canción se mantuvo enfocada con el único propósito de conquistar la mente malvada de Tadodarho. Una vez que la mente de Tadodarho se tranquilizó, su cuerpo se enderezó y las serpientes fueron peinadas de su cabello.

    El Pacificador le ofreció un puesto especial en la Confederación. Esa posición era vigilar el Fuego en nombre de las 5 Naciones. La oferta le atrajo y aceptó. Aceptó vivir en paz y cuidar el fuego para asegurarse de que ardería para siempre.

    Después de ganar con éxito a Tadodarho, el Pacificador miró a los hombres y vio que todavía llevaban sus armas. Luego dijo que necesitaban un símbolo que les recordara la promesa que se hicieron el uno al otro, la promesa de paz. Mientras miraba a su alrededor, vio este árbol muy alto. Pensó que debido a que el árbol era tan alto, se podía ver desde lugares distantes y debido a que la copa del árbol atravesaba el cielo, llamaría la atención.

    En las ramas de este árbol muy alto, las agujas están en grupos de cinco. Usó esto como un símbolo de las Cinco Naciones unidas como una. Sacó algunas agujas de la rama y les dijo que incluso con los cambios de estación, el árbol permanece verde para siempre. Así permanecerá la Gran Paz entre las Cinco Naciones, para siempre.

    Luego arrancó el árbol y creó una cavidad. Les ordenó a los hombres que arrojaran sus armas de guerra en la cavidad para enterrar su codicia, odio y celos. Luego, el árbol fue reemplazado y el Pacificador dijo:

    `` En lo más profundo de la tierra, en lo profundo de la tierra, corrientes de agua que fluyen hacia regiones desconocidas, arrojamos todas las armas de contienda. Los enterramos para siempre y volvemos a plantar el árbol. Así se establecerá toda la Gran Paz y ya no se conocerán las hostilidades entre las Cinco Naciones, sino solo la paz para un pueblo unido ''.

    Las raíces que se extienden desde el árbol se llaman las Grandes Raíces Blancas de la Paz y se extienden en las cuatro direcciones: una al norte, una al sur, una al este y una al oeste. Encima de este Gran Árbol se colocó un Águila. El significado de plantar el árbol simboliza Kaienerakowa, Gran Paz y Fuerza. El Águila simboliza mantener un ojo atento en las raíces y si se acerca algún mal o peligro, gritará fuerte, hará sonar la alarma y todas las Naciones de la Confederación acudirán de inmediato en defensa y rescate. Esto simboliza que todos tienen la responsabilidad de proteger la paz.

    El Pacificador luego tomó una flecha de cada una de las Cinco Naciones y las ató. El hecho de que cada nación aportara una flecha simbolizaba la combinación de poderes individuales en un gran poder. La unión ahora estaba completa, una unión que nadie puede doblar ni romper. El Pacificador luego dijo:


    La Gran Ley de la Paz allanó el camino para el experimento estadounidense

    El resultado final fue la Constitución de la Confederación Iroquesa, que actuó como la base de la Confederación Iroquesa, también conocida como la Liga de Naciones. Más tarde, en 1722, la nación Tuscarora emigró a la tierra y se convirtió en la sexta nación de la confederación.

    The peace forged in the Iroquois lands inspired English colonist Benjamin Franklin, who was influenced by a 1744 unity speech given by Onondaga leader Canassatego. Notably, the bundle of arrows on the Great Seal of the United States is a reference to a metaphor that Canassatego used in his impassioned call to unite 13 colonies. "One arrow can be easily broken," he said, per Onondaga Nation. "But when five arrows are be bound together, they become strong. As the five arrows are strongly bound together with our ways and customs and this shall symbolize that the five nations are united we are of One Mind."

    Just as the Iroquois' chiefs discussed law under the Great Tree of Peace, the senators of the United States would go on to deliberate legislation in Congress using the U.S. Constitution.

    The peace forged by both confederacies continues today. The United States is almost 245 years old, and the Haudenosaunee Confederacy continues to thrive under an elective government that was established in 1924.


    The Haudenosaunee Constitution

    Guess what, here is another article I wrote for the Eastern Door on the Great Law of Peace. I think one should read my article on the Oral Tradition vs. Written History as a prelude to this piece.

    Tracing the White Roots of Peace
    A commentary by Teyowisonte (Thomas Deer)
    [email protected]

    Among the Haudenosaunee community, there is much confusion and debate that surround the various interpretations of the Kaianerek:wa the Great Law of Peace. This contention remains as an obstacle for our people to make true progress in returning to our traditional government and way of life. As a student of Kanonhsonnikha, I decided to track down and research the various written accounts of the Kaianerek:wa and then try to decipher the most authentic. I thought that perhaps this journey would shed light on some hidden truth. The following are my findings have collected over some time.

    The first written version of the Kaianerek:wa was drafted by Seth Teiotekano Newhouse in 1885 (not counting John Norton's journal, which does not include the rafters of the League), a resident of the Grand River Territory who was of both Mohawk and Onondaga descent. Newhouses handwritten manuscript entitled, the Dekanahwideh Government for the Iroquois Confederacy (later renamed by Parker as the Great Binding Law, Gayanashagowa), was organized according to numbered sections which included a substantial portion devoted to the Condolence Ceremony as it figured predominantly in the Kaianerek:wa. This author has the understanding that the reason Newhouses version was recorded in this manner was to prove to the Dominion of Canada that the Haudenosaunee had an organized constitution and were well equipped and able to govern themselves thus having ammunition to resist Canadas plan to dissolve the traditional council and replace them with an elected council under the authority of the newly established Indian Act.

    While his intentions were commended by most, official support or sanctioning of Newhouses manuscript remains debatable. There is some record that asserts that in either 1897 or 1898, the manuscript was endorsed by both the warriors and womens councils in Grand River, but twice rejected by their Grand Council of Chiefs. Contrarily, according to a publication by the late Chief Jacob Thomas (The Constitution of the Confederacy by the Peacemaker, Sandpiper Press 1989), which bears a replicated certification of approval from the Chiefs of the Iroquois Confederacy for the Seth Newhouse manuscript, was supposedly sanctioned in 1897. Adding to the debate is Newhouses pro-Mohawk sections that give Mohawk chiefs special rights above the other chiefs prompting insinuations of an ethnocentric bias regarding Newhouses paternal affiliation (Mohawk).

    Despite this confusion, it is less disputable that around 1900, the same Grand Council apparently felt as though Newhouses version was somewhat inaccurate, incomplete, and subjective to the personal agenda of Newhouse, leading towards a resolution to compose a Committee of Chiefs to examine and compile an official confederate version of the Kaianerek:wa and substitute Newhouses. The Committee of Chiefs compiled a written document entitled, the Code of Dekanahwideh, which unlike Newhouses, was written in the form of story rather than in organized point form. In 1900, this version of the Kaianerek:wa became the officially endorsed version by the traditional council of the Six Nations at Grand River.

    Later on in 1916, ethnologist Arthur C. Parker, grandnephew of the famous Seneca Ely Parker, published a bulletin for the New York State Museum entitled, the Constitution of the Five Nations. This ethnological bulletin compiled these two previous versions with Parker primarily editing the two texts. Parkers work is the most popular of analyses regarding the two previous versions of the Haudenosaunee constitution, although it must be mentioned that Parker, after having Newhouses manuscript edited by Albert Cusick (an Onondaga/Tuscarora), totally reorganized and codified Newhouses manuscript somewhat corrupting its value as an authentic rendition of Haudenosaunee oral tradition.

    Apparently dissatisfied with both Newhouses and the Chiefs renditions, Chief John A. Gibson (who sat on the Committee of Chiefs when preparing their 1900 version) went ahead to dictate a more extensive version to Professor Alexander Goldenweiser in 1912 (Gibson actually dictated another unpublished version in the late 1800's, but I've never had the pleasure of checking it out). This version, which was dictated in the Onondaga language, was very similar to that of Committee of Chiefs, but much more detailed. This 525-page manuscript remained largely untranslated until the 1980s and finally published into English in 1992, and is felt by many to reflect the true integrity of Haudenosaunee oral tradition.

    It would appear that the Newhouse version, as well as its subordinates, reflect a practical and efficient essence to the concept of Kaianerek:wa, whereas the Committee of Chiefs version as well as Gibsons, reflects a mystical wisdom that exists in the other side of this spectrum that when pieced together produces a balanced and thorough doctrine that is Kaianerek:wa.

    Many other versions and interpretations sprung from primarily Parkers revised Newhouse publication, such as Roy Buck, Karoniaktajeh, and the Red Book from Akwesasne Notes with each emitting their own style in their interpretation. Words and terminologies were replaced and some technical aspects were adjusted, but they all managed to remain similar to Parkers revision. It is this authors opinion that three/quarters of the Newhouse manuscript, and indeed Parkers revision of Newhouse, is material that has been in time added to the rafters possibly by-laws that were resolved by the chiefs in Grand River applied only to that community.

    It must be stressed that all versions have some merit as they contain an array of scattered information integral to tracing the White Roots of Peace to its source. Learning Kanonhsonnikeha is much like putting together a huge puzzle. Puzzles have various pieces that each have a place in the big picture, the obstacle is recognizing each individual piece and where they fit together in relation to the other pieces likewise is our pursuit of knowledge. Using deductive reasoning, we are able to compile the similar aspects contained among the various interpretations and extract those part that are harmonious. From there one is equipped with the pieces of the puzzle to finally begin the process of piecing together the big picture.

    As for my conclusion, I ultimately found that there is no version that is the most authentic or concise, as written versions of the Kaianerek:wa are suitable for those beginning to form a basic understanding of the laws and principles of the Haudenosaunee but what the books can never provide is the living spirit that is only contained in the oral tradition. Indeed, the entire Haudenosaunee community should compile a universally written rendition, but never should it replace the legal integrity of the oral tradition. After all, its not the Bible.


    Ver el vídeo: Encuentro Territorios ConPaz. La paz territorial camina con las mujeres intercambio de los CTPRC. (Noviembre 2021).