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La economía del Egipto ptolemaico


El Egipto ptolemaico se estableció rápidamente como una potencia económica del mundo antiguo a fines del siglo IV a. C. La riqueza de Egipto se debía en gran parte a la inigualable fertilidad del Nilo, que servía como granero del reino ptolemaico. La economía de Egipto experimentó numerosos cambios radicales durante el período ptolemaico, incluida la introducción de la primera moneda oficial de Egipto, el cultivo de nuevas cosechas y el crecimiento del comercio internacional. Las prácticas burocráticas corruptas, las sequías, los gastos militares y los disturbios políticos plagaron la economía de la dinastía ptolemaica cuando el reino entró en un período de declive en el siglo II a. C. Sin embargo, el Egipto ptolemaico siguió siendo una de las economías más grandes del Mediterráneo hasta la conquista romana de Egipto en el año 30 a. C.

Gestión de la economía egipcia

En lugar de desarraigar la tradición egipcia, la dinastía ptolemaica incorporó prácticas administrativas preexistentes cuando asumieron el control de Egipto a fines del siglo IV a. C. Ptolomeo II Filadelfo (c. 285 a. C. - 246 a. C.) sentó las bases de las políticas económicas ptolemaicas mediante la introducción de nuevas leyes sobre ingresos y propiedad y nuevos impuestos. Ptolomeo II también comenzó la distribución de "textos de instrucción" que describen el comportamiento gubernamental ideal a los funcionarios como un intento de crear algún tipo de estándar burocrático.

El gobierno ptolemaico carecía de una cadena de mando clara y las áreas de responsabilidad con frecuencia se superponían.

El principal ministro de Economía del Egipto ptolemaico fue el dioiketes, quien fue designado por el monarca gobernante para establecer las políticas económicas de Egipto. Todas las oficinas que se ocupan de las finanzas, la agricultura y el mantenimiento de registros estaban bajo sus auspicios. Por cuestiones prácticas, el antiguo Egipto se dividió en provincias administrativas conocidas como nomes. En el nombre A nivel, los funcionarios trataron con las autoridades municipales y de las aldeas para manejar cuestiones económicas como la gestión de la tierra, los impuestos y la circulación de divisas.

En la superficie, el Egipto ptolemaico parece ser una burocracia altamente organizada, que los primeros historiadores modernos caracterizaron como el producto de un estado despótico altamente centralizado. Es posible que la corona ptolemaica haya dirigido las políticas económicas, pero estas solo podían ser aplicadas por las autoridades locales que buscaban aumentar su propio poder y prestigio. Para complicar el problema, el gobierno ptolemaico carecía de una cadena de mando clara y las áreas de responsabilidad se superponían con frecuencia. Tampoco debe descartarse la iniciativa independiente de agricultores y comerciantes. Por lo tanto, la economía del Egipto ptolemaico nunca fue el producto de la dirección estatal, sino el resultado de influencias fiscales, agrícolas y sociales superpuestas. Sitta Von Reden en La economía antigua y el Egipto ptolemaico resumió esto de manera concisa

La transformación de un sistema en uno basado en la acuñación y el contrato, sin embargo, no se logró por la fuerza o la centralización, como han argumentado los estudiosos anteriores; más bien, era un sistema cuidadosamente diseñado como un equilibrio entre el poder estatal y local, el patrocinio real y la iniciativa privada, así como los patrones agrarios indígenas y la innovación griega. (175)

La corrupción plagó a todos los niveles de gobierno y dio paso a prácticas burocráticas depredadoras. Esta condición persistió a pesar de los decretos reales que prohibían la explotación financiera de los súbditos ptolemaicos por parte de los funcionarios. Como resultado del sistema fiscal quebrado, los gobernantes ptolemaicos con frecuencia comenzaban sus reinados otorgando un perdón general de todas las deudas contraídas con el gobierno para ayudar a deshacer el daño pasado de la corrupción estatal.

Desde el siglo III a. C. en adelante, la desigualdad social y económica provocó levantamientos y disturbios civiles, que tensaron aún más la economía egipcia. El mayor levantamiento ocurrió entre el 205 a. C. y el 185 a. C. cuando el Alto Egipto se separó temporalmente del Reino Ptolemaico con el apoyo de Nubia. El Alto Egipto fue reconquistado durante el reinado de Ptolomeo V (204 a. C. - 180 a. C.), pero los efectos de esta insurrección sacudieron a Egipto y llevaron a la dinastía ptolemaica a reformar muchos aspectos de su gobierno.

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Propietarios y jornaleros

Se estima que entre el 30 y el 50% de las tierras agrícolas en el Egipto ptolemaico era propiedad directa de la corona, y la propiedad del templo constituía otra gran categoría de tierra. Los templos administraban tierras, archivaban información y poseían grandes propiedades que apoyaban los gastos del templo a través de la producción agrícola y los impuestos. Contrariamente a la creencia popular, la propiedad privada de tierras existía en el Egipto ptolemaico y está especialmente bien documentada en el Alto Egipto.

La dinastía ptolemaica otorgó parcelas de tierra cultivable a la caballería y a los soldados de infantería durante toda su vida con el fin de crear una clase de soldados terratenientes leales (a los que se hace referencia como Cleruchs) comparable a la de Grecia y Macedonia. Cleruchs eran predominantemente griegos, tracios, cireneos y egipcios helenizados cuyos hijos heredaron su estatus y recibieron sus propias "propiedades de regalo" al ingresar al servicio militar. También se entregaron propiedades a los funcionarios y favoritos de la familia real.

Como en el resto del Mediterráneo antiguo, la mayoría de la población egipcia eran trabajadores agrícolas. La mayoría eran arrendatarios que vivían y trabajaban en terrenos alquilados o alquilados. Los empleadores proporcionaron equipos agrícolas a los agricultores arrendatarios y les prestaron semillas. El trabajo asalariado también fue utilizado con bastante frecuencia tanto por la corona como por los propietarios. Los sujetos ptolemaicos fueron convocados por la corona para cobrar impuestos en ciertas épocas del año cuando se necesitaba mano de obra adicional para ayudar en las siembras y cosechas.

Agricultura

En el período ptolemaico, Egipto era un importante productor de cereales, vino, lino, algodón, papiro y una amplia gama de frutas, verduras y especias. La introducción de nuevos cultivos, el cultivo de vino y aceite de oliva durante el período ptolemaico jugó un papel importante en la transformación de la comida y la cultura egipcias en este momento. Los primeros inversores en esta revolución agrícola fueron cleruchic soldados o funcionarios ptolemaicos como Apolonio, el dioiketes de Ptolomeo II. Las aceitunas y las uvas se convirtieron gradualmente en cultivos básicos a medida que la dieta tradicional se vio cada vez más influenciada por la cocina mediterránea en el Egipto ptolemaico y romano. El vino se había cultivado en Egipto durante milenios, pero el consumo de vino en Egipto no era tan omnipresente o culturalmente significativo como en Grecia. El clima en la mayor parte de Egipto no se prestaba a la elaboración del vino y el vino egipcio era notoriamente pobre. Para ayudar a mejorar las cosechas, algunos propietarios de viñedos importaron vides más viejas de Grecia a altos costos para cultivarlas en Egipto.

Durante el período ptolemaico, los agricultores egipcios comenzaron a cultivar trigo duro en lugar de trigo y cebada. Estos nuevos granos obtuvieron precios más altos en los mercados extranjeros y fueron más populares entre los colonos helenísticos y del Cercano Oriente en Egipto. La desventaja fue que estos nuevos cultivos requerían incluso más agua que los alimentos básicos egipcios tradicionales que reemplazaron. A finales del siglo III a. C., se construyeron grandes sistemas de canales para regar la tierra que, de otro modo, estaba demasiado lejos del Nilo para ser alimentada por el río. Estos canales se mantuvieron mediante una combinación de trabajo asalariado contratado y gravámenes laborales.

Las nuevas técnicas de riego también jugaron un papel en la apertura de más tierras para uso agrícola. En ese momento, se lanzó un programa masivo de recuperación de tierras para drenar el pantanoso Fayum, que se convertiría en una importante zona agrícola en el Egipto ptolemaico. La dependencia de las inundaciones anuales del Nilo, en lugar de la lluvia, fue tanto un regalo como una debilidad de Egipto. El hecho de que el Nilo no se inundara por completo en ciertos años provocó sequías y hambrunas periódicas. Para hacer frente a estas hambrunas recurrentes, las reservas gubernamentales de cereales y lentejas podrían venderse en el mercado o distribuirse entre la gente.

Dinero en el Egipto ptolemaico

Antes de la conquista de Egipto por Alejandro Magno, el país nunca había utilizado un sistema de acuñación de monedas. En cambio, los intercambios se realizaron en especie o trueque a tipos fijos. El trigo se comercializaba con mayor frecuencia en Egipto junto con metales preciosos como el oro, la plata y el cobre. Las imitaciones egipcias de la moneda ateniense se acuñaron en los siglos IV y V a. C., y la dinastía 30 de Egipto introdujo el estater de oro egipcio (c. 360 a. C.) para pagar a los mercenarios griegos. Sin embargo, estos nunca se usaron ampliamente y se suspendieron después de la conquista persa aqueménida de Egipto en 343 a. C.

Después de que Alejandro el Grande (336 a. C. - 323 a. C.) conquistó Egipto, las monedas de Macedonia y el resto de su imperio comenzaron a circular en el país. Si bien Egipto fue una satrapía del imperio de Alejandro el Grande, las dracmas comenzaron a acuñarse en Egipto y a ser utilizadas por la élite. A pesar de estos desarrollos, Egipto no tuvo realmente una moneda acuñada propia hasta el reinado de Ptolomeo I. El Reino Ptolemaico acuñó monedas egipcias que eran aproximadamente equivalentes a las denominaciones griegas estándar de la tiza, obol y dracma.

La acuñación tuvo un propósito práctico como medio de crear una economía parcialmente monetizada, pero también sirvió como propaganda política. Este nuevo sistema monetario se utilizó en todo Egipto, aunque el comercio en especie siguió siendo utilizado en las transacciones diarias tanto por helenos como por egipcios. Estas transacciones se registraron mediante recibos en griego o egipcio demótico que se escribieron en ostraka (tiestos).

Las fuentes de oro y cobre eran relativamente abundantes, pero la plata, el estándar de las monedas helenísticas, siempre había escaseado en Egipto y había que importarla. Para hacer frente al suministro limitado de plata, Ptolomeo I (323 a. C. - 285 a. C.) redujo las dracmas de plata y oro al 80% de su peso original en el 305 a. C. El calibre de la moneda ptolemaica en su conjunto varió enormemente a medida que los monarcas posteriores degradaron la moneda al reducir el porcentaje de metales preciosos para financiar guerras o hacer frente a las dificultades económicas.

Se creó un sistema monetario cerrado al prohibir el uso de monedas extranjeras en Egipto a principios del siglo III a. C. Todos los comerciantes extranjeros que buscaban comprar bienes en Egipto debían cambiar sus monedas por dinero egipcio a una tasa de 1: 1. La administración real se embolsó las ganancias obtenidas de este intercambio de monedas extranjeras por moneda egipcia de menor valor.

Se llevó a cabo una reforma importante alrededor del año 260 a. C. En primer lugar, se agregaron nuevas denominaciones de plata a las existentes. En segundo lugar, se acuñaron monedas de bronce más pesadas que podrían reemplazar parcialmente a la plata en grandes transacciones. La más grande de estas nuevas monedas de bronce pesaba entre 69 y 72 gramos y era aproximadamente equivalente a una dracma de plata. Para el año 230 a. C., el bronce había reemplazado esencialmente a la plata en las transacciones diarias, algo inaudito en el mundo griego.

Ptolomeo IV (221 a. C. - 204 a. C.) redujo drásticamente el peso de las monedas de bronce. Como resultado, el poder adquisitivo del bronce se redujo a la mitad y se impuso un "patrón de plata", que se volvió cada vez más oneroso para los trabajadores rurales a quienes se les pagaba en bronce. En reacción a estos desarrollos, Ptolomeo V (205 a. C. - 180 a. C.) reformó por completo el sistema monetario en 197 a. C. e introdujo nuevas denominaciones de bronce. La degradación más dramática de la plata ocurrió durante el reinado de Ptolomeo XII (80 a. C. - 58 a. C., segundo reinado desde 55 a. C. - 51 a. C.), quien disminuyó la pureza de la plata al 33% en 53 a. C. como un intento de pagar sus enormes deudas con Acreedores romanos. Cleopatra VII (55 a. C. - 30 a. C.) reformó el sistema monetario en el 51 a. C. Sus reformas incluyeron la introducción de nuevas denominaciones de bronce y la reducción de la pureza de las dracmas de plata ptolemaicas en más del 50% para igualar el denario romano.

Impuestos

Los impuestos eran la fuente de ingresos más importante disponible para la corona ptolemaica. La mayoría de los impuestos se podían pagar en especie, solo unos pocos debían pagarse en monedas. Con el fin de evaluar los impuestos, se inspeccionaron periódicamente campos, huertos y viñedos. Los productos agrícolas y los productos artesanales se gravaban en todas las etapas de la producción, desde la cosecha hasta la venta final. No solo se gravaban los bienes y la tierra, sino también las personas, sus hijos y sus esclavos. Con este fin, los escribas realizaron una serie de censos a intervalos regulares.

No todos los sujetos ptolemaicos fueron gravados con las mismas tasas. La elegibilidad para impuestos reducidos se evaluó sobre la base de una serie de factores relacionados con la ocupación y la clase social. Los ciudadanos de ciudades como Alejandría y Ptolemais, así como los residentes de la nombre capitales, estaban exentos de ciertos impuestos anuales y pagaban otros a tipos reducidos. Los terratenientes que habían plantado vides con sus propios fondos pagaban impuestos reducidos sobre sus viñedos.

Las personas estaban obligadas a pagar diferentes impuestos según su condición étnica en el censo. Los helenos (griegos) pagaban menos impuestos que grupos como los egipcios o los cireneos (libios). Aunque estos estados se definieron por términos étnicos, no tenían que reflejar el origen étnico real del individuo. En realidad, estas etiquetas étnicas estaban fuertemente ligadas a la cultura y la ocupación. Los ejemplos más notables de esto son la designación de todos los sacerdotes como helenos a efectos fiscales y la designación de etiquetas étnicas de acuerdo con el papel militar de un soldado. A los profesores y actores se les concedieron exenciones similares porque se los consideraba promotores de la cultura griega.

Productos de fabricación en el Egipto ptolemaico

Junto con productos básicos como cereales y papiros, el Egipto ptolemaico exportaba artículos de lujo y productos básicos al Cercano Oriente, Grecia, la Italia romana y Meroe. Los grandes talleres de Egipto convertían las materias primas en productos terminados, como telas teñidas, joyas y obras de arte, que se vendían en el país o se exportaban a todo el mundo antiguo. Tanto los trabajadores libres como los esclavos trabajaban en estos talleres para tejer y fabricar los productos terminados.

Durante gran parte de la historia de Egipto, el lino fue el tejido preferido, pero esto comenzó a cambiar en el período ptolemaico. La lana fue la prenda preferida de los colonos griegos que emigraron a Egipto durante el reinado de los Ptolomeos, y surgieron nuevas industrias para satisfacer sus necesidades. Con este fin, se importaron ovejas de regiones como Milos en Grecia. La lana a menudo se teñía de manera brillante con colores egipcios e importados y se usaba para producir alfombras, ropa y otros tapices.

El tráfico de cosméticos, medicinas y perfumes era una industria importante en el Egipto ptolemaico. Aunque algunos de los ingredientes para estos productos tuvieron que ser importados, muchos también se produjeron en el país, ya que Egipto tenía ricos recursos agrícolas y minerales. Los minerales que se encuentran en Egipto, como el natrón, la malaquita y la piedra caliza, se utilizaron en la producción de productos medicinales y cosméticos, que fueron apreciados e imitados en todo el mundo antiguo.

El vidrio y la cerámica también eran productos importantes, que se utilizaban para una variedad de propósitos que iban desde recipientes para comer y beber hasta la joyería y el arte más refinados. La loza egipcia fue particularmente buscada en todo el Mediterráneo por su textura brillante y su color brillante.

Comercio en el Egipto ptolemaico

Egipto había sido un importante centro de comercio durante milenios, pero el volumen y alcance del comercio egipcio se multiplicó durante el período ptolemaico. Alejandría se colocó a propósito en la encrucijada de África, Asia y Europa para fomentar el comercio, y la ciudad se convirtió en uno de los centros comerciales más importantes del antiguo Mediterráneo. Los bienes mediterráneos fluyeron hacia Alejandría para alimentar los apetitos culturales de una metrópolis helenística en rápido crecimiento. El vino y la cerámica griegos de regiones como Creta y Chipre fueron importaciones particularmente importantes para la capital. El vino y otros productos también se importaron de la península italiana, y el comercio romano-egipcio se volvió cada vez más importante en los siglos II y I a. C.

Las ciudades portuarias en la costa egipcia del Mar Rojo eran conductos de comercio marítimo y terrestre a Egipto desde Asia y África. Varias organizaciones políticas árabes actuaron como intermediarios para el comercio entre Egipto y el Cercano Oriente, y la propia Arabia era una fuente importante de artículos como incienso y mirra. La plata se importó del Cercano Oriente para ayudar a complementar la falta de recursos adecuados de plata de Egipto. El comercio del Mar Rojo también conectó indirectamente a Egipto con el sudeste asiático y el subcontinente indio. La seda china, la concha de tortuga y las especias exóticas se importaban como artículos de lujo caros.

Además de las especias, la India era una fuente principal de elefantes de guerra para el ejército ptolemaico. El hecho de que este comercio tuviera que realizarse por tierra significó que, en el siglo II a. C., la expansión del Imperio seléucida había cortado el acceso del Reino Ptolemaico a los elefantes de guerra. La necesidad de una fuente alternativa fue un factor clave en el aumento del comercio ptolemaico con África Oriental. El primer uso registrado de elefantes etíopes o "trogloditas" para la guerra data del reinado de Ptolomeo III (246-222 a. C.). Sin embargo, estos elefantes africanos demostraron no ser rival para sus homólogos indios y su uso se interrumpió después de la Batalla de Raphia (217 a. C.).

El comercio entre Egipto y otras partes del noreste y este de África fue muy lucrativo durante el período ptolemaico. Los puestos comerciales y las pequeñas ciudades en la frontera nubia en los Dodekaschoinos eran una fuente importante de oro y animales de caza exóticos. El comercio marítimo ptolemaico en la costa de África oriental se extendió hasta el sur de ciudades como Sarapion y Nikon en la actual Somalia. El marfil, el oro y el incienso eran algunos de los productos más importantes en este comercio costero debido a los altos precios que alcanzaban en el mercado egipcio. Una amplia gama de muebles de marfil, obras de arte y adornos personales se crearon en el Egipto ptolemaico en este momento, ya que el material era exótico y fácil de tallar.

Ecos de la política ptolemaica en el Egipto romano

El estado romano no desarraigó por completo los viejos sistemas de la administración ptolemaica. La mayoría de las oficinas burocráticas reales fueron reemplazadas por funcionarios romanos. La tierra que anteriormente había pertenecido a la corona ptolemaica se reorganizó en ager publicus o terrenos públicos, y las rentas e impuestos que generaban se pagaban directamente al tesoro romano. Incluso el sistema monetario cerrado se mantuvo hasta 296 EC.

Sin embargo, el dominio romano trajo ciertos cambios inmediatos a la economía egipcia. Ciertas regiones de Egipto, particularmente el Alto Egipto, estuvieron sujetas a severos impuestos que llevaron a varias revueltas durante los primeros años del dominio romano. El sistema helenístico de soldados desembarcados fue desmantelado y reemplazado por la guarnición de legiones romanas en Egipto. Convertirse en parte del Imperio Romano también significó integrarse en lo que a menudo se considera el ejemplo más antiguo de una economía global, con todas sus ventajas y desventajas. La ya considerable importancia comercial de Egipto aumentó dramáticamente durante el período romano, aunque en muchos aspectos esto benefició desproporcionadamente a Roma.


La economía del Egipto ptolemaico - Historia

Todos los gobernantes masculinos de la dinastía tomaron el nombre & # 8220 Ptolomeo & # 8221, mientras que las princesas y reinas prefirieron los nombres. Cleopatra y Berenice . Debido a que los reyes ptolemaicos adoptaron la costumbre egipcia de casarse con sus hermanas, muchos de los reyes gobernaron conjuntamente con sus esposas, que también eran de la casa real. Esta costumbre hizo que la política ptolemaica fuera confusamente incestuosa, y los últimos Ptolomeos fueron cada vez más débiles. Las únicas reinas ptolemaicas que gobernaron oficialmente por sí mismas fueron Berenice III y Berenice IV . Cleopatra V co-gobernó, pero fue con otra mujer, Berenice IV. Cleopatra VII oficialmente co-gobernado con Ptolomeo XIII Theos Philopator , Ptolomeo XIV , y Ptolomeo XV , pero efectivamente, gobernó Egipto sola.

Los primeros Ptolomeos no perturbaron la religión ni las costumbres de la Egipcios , y de hecho construyó magníficos templos nuevos para los dioses egipcios y pronto adoptó la exhibición exterior de los faraones de antaño. Durante el reinado de Ptolomeos II y III, miles de veteranos griegos fueron recompensados ​​con concesiones de tierras agrícolas, y los griegos fueron plantados en colonias y guarniciones o se establecieron en las aldeas de todo el país. El Alto Egipto, el más alejado del centro del gobierno, se vio menos afectado de inmediato, aunque Ptolomeo I estableció la colonia griega de Ptolemais Hermiou para ser su capital, pero dentro de un siglo griego la influencia se había extendido por todo el país y los matrimonios mixtos habían producido una gran clase educada greco-egipcia. Sin embargo, los griegos siempre fueron una minoría privilegiada en el Egipto ptolemaico. Vivían bajo la ley griega, recibieron una educación griega, fueron juzgados en tribunales griegos y eran ciudadanos de ciudades griegas, tal como lo habían sido en Grecia . Los egipcios rara vez fueron admitidos en los niveles más altos de la cultura griega, en los que la mayoría de los egipcios no estaban interesados ​​en ningún caso.


Reseñas y endosos de amplificadores

"Fischer-Bovet ha escrito el primer estudio a gran escala del ejército ptolemaico en más de un siglo. Pocos libros tienen el potencial de cambiar la dirección de la erudición, este es un libro así ... Este estudio bien escrito y claramente argumentado pertenece a todas las universidades bibliotecas ".
S. M. Burstein, Elección

"Army and Society in Ptolemaic Egypt ofrece un análisis amplio de las instituciones militares ptolemaicas, en particular como vehículo social para la estabilidad y la actividad integradora. Incluye una amplia bibliografía, numerosas fuentes traducidas, varios mapas, gráficos y diagramas útiles y índices."
Paul Johstono, Bryn Mawr Classical Review

"... [el libro] está lleno de una gran cantidad de información útil y sumamente interesante y, como tal, recompensa ampliamente el tiempo necesario para hacer una lectura considerada".
Victor Blunden, Antiguo Egipto


Egipto en el siglo XX

El Condominio

El surgimiento de al Wafd (la delegación) como fuerza política

Durante la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña ejerció su poder sobre Egipto y Sudán para promover su esfuerzo bélico sin mucha preocupación por sus poblaciones. Gran Bretaña recaudó fondos de Egipto pagando el algodón y el forraje para animales que necesitaba a precios inferiores a los de mercado. En efecto, se trataba de un gravamen de esas industrias. Cuando Gran Bretaña necesitó mano de obra egipcia para su Fuerza Expedicionaria, no los contrató con salarios de mercado, sino que reclutó a medio millón de campesinos. Las tropas británicas estacionadas en Egipto durante la guerra provocaron escasez y precios más altos para las necesidades requeridas por la población en general.

Durante y después de la guerra, el presidente Woodrow Wilson enfatizó el objetivo del autogobierno para todas las naciones. Egipcios prominentes se organizaron a fines de 1918 con el propósito de enviar una delegación (wafd) a la Conferencia de Paz de París, que estaba resolviendo cuestiones de independencia nacional en Europa.

El Wafd presentó por primera vez su caso al alto comisionado británico en Egipto, Sir Reginald Wingate. La delegación estaba dispuesta a conceder poderes a Gran Bretaña en el Egipto independiente que buscaba. Esto incluía el derecho de Gran Bretaña a retener el control del Canal de Suez y estacionar tropas en Egipto para proteger el Canal. La delegación también estaba dispuesta a permitir a Gran Bretaña controles financieros que aseguraran el pago continuo de la deuda nacional de Egipto. La delegación también quería ir a Londres para presentar el caso de la independencia de Egipto ante el gobierno británico.

En marzo, la Wafd (delegación) fue arrestada y encarcelada. Poco después fueron transportados a la isla de Malta, entonces todavía bajo control británico. El encarcelamiento y la deportación del Wafd dan lugar a levantamientos violentos generalizados en todo Egipto. Hubo una huelga general y manifestaciones públicas masivas. Las esposas de los miembros exiliados del Wafd encabezaron las manifestaciones a pesar de que esto supuso una ruptura grave en la tradición de reclusión de las mujeres musulmanas. Se cortaron las líneas de ferrocarril y telégrafo. Los productos británicos fueron boicoteados.

Las fuerzas británicas intentaron sin éxito reprimir las manifestaciones. En la violencia murieron unos ochocientos egipcios y sesenta europeos. Reginald Wingate, el alto comisionado británico para Egipto cedió y solicitó que el gobierno británico permitiera que el Wafd fuera liberado y se le permitiera ir a París. En cambio, el gobierno británico llamó a Wingate y luego lo reemplazó como alto comisionado con el general británico más famoso, Edmund Allenby. Allenby se reunió con los líderes egipcios y ellos lo convencieron de que la única forma de contener el levantamiento era hacer lo que Wingate había sugerido, liberar al Wafd del internamiento en Malta y permitirles ir a París. Esto se hizo a principios de abril de 1991.

En mayo de 1919, Gran Bretaña envió una misión especial dirigida por Alfred Milner para investigar cómo se podía otorgar a Egipto cierto grado de autonomía sin poner en peligro los intereses británicos. Hubo una protesta pública contra la misión de Milner y finalmente Milner aceptó que tendría que negociar directamente con la dirección del Wafd.


Saad Zaghlul
El líder más destacado del Wafd fue Saad Zaghlul. Zaghlul había sido miembro del Partido Umma antes de la guerra. Umma fue la más moderada de las dos organizaciones nacionalistas que se desarrollaron en 1907.

Milner negoció un acuerdo con Zaghlul en Londres en 1920 y como resultado de ese acuerdo el gobierno británico anunció que aceptaría el fin del protectorado como punto de partida para la negociación de un nuevo tratado entre Egipto y Gran Bretaña. En abril de 1921 se le permitió a Zaghlul regresar a Egipto, donde fue celebrado como héroe nacional. Su gloria duró poco. El general Allenby no quería que un hombre de la independencia de Zaghlul emergiera como líder de un Egipto independiente, por lo que Allenby hizo arrestar y deportar a Zaghlul a las islas Seychelles. De nuevo estallaron manifestaciones generalizadas y siguieron la violencia.

  • La seguridad del Canal de Suez y otros elementos de comunicación del Imperio Británico en Egipto
  • La defensa de Egipto contra toda agresión extranjera.
  • La protección de los intereses extranjeros y las minorías en Egipto
  • El control de Sudán.

El sultán de Egipto fue nombrado rey de Egipto, Fuad I, y su hijo, Farouk, fue designado como su heredero. Pero a Egipto se le otorgó una concesión importante: Egipto iba a ser un constitucional monarquía. Se formuló y aprobó una constitución y se autorizaron elecciones para un parlamento egipcio.

Las elecciones se llevaron a cabo en enero de 1924 y el Wafd ganó por abrumadora mayoría, capturando 179 de los 211 escaños. Zaghlul fue nombrado primer primer ministro de Egipto. Eligió un gabinete que estaba destinado a incluir todos los elementos de la sociedad egipcia. El nuevo parlamento se inauguró en marzo de 1924. La tragedia pronto derribaría al gobierno de Zaghlul.

  • Que el gobierno egipcio se disculpe por el asesinato de Stack
  • Que el gobierno egipcio encuentre y castigue a los asesinos
  • Que el gobierno egipcio pague una indemnización de & pound500,000
  • Que Egipto retire todas las tropas de Sudán
  • Que Egipto permita incrementos ilimitados del riego en Sudán
  • Que el gobierno egipcio retire la oposición a que Gran Bretaña proteja los intereses extranjeros en Egipto.

Se podría decir que Allenby utilizó el asesinato de Stack para humillar al nuevo gobierno de Wafd y obtener importantes concesiones de Egipto con respecto a Sudán.

Zaghlul se vio obligado a lidiar con el ultimátum. Aceptó todas las condiciones menos las dos últimas. Egipto consideraba que Sudán era una parte integral de la nación egipcia y Egipto temía que no hubiera suficiente agua para Egipto si se usaba más agua en Sudán. Este era un temor cultural crónico en Egipto, es decir, que un mayor uso del agua del Nilo río arriba significaría que Egipto no obtendría el agua que necesita.

Zaghlul humillado renunció a su cargo y se retiró de la política. Murió a los tres años. Mustafa Nahhas finalmente emergió como el líder del Wafd para reemplazar a Zaghlul. Nahhas había estado cerca de Zaghlul y fue exiliado a las islas Seychelles con él.

El Wafd perdió parte de su estatus y un apoyo político abrumador en Egipto como resultado de su aceptación del ultimátum de Allenby. Se formaron otros grupos políticos, entre ellos el Hermandad Musulmana, (al Ikhwan al Muslimun).

La Hermandad Musulmana fue fundada en 1928 por Hasan al Banna. Hasan al Banna enseñó que los problemas de Egipto y otras sociedades musulmanas solo pueden resolverse devolviendo a la sociedad la vida simple y pura de los días del Profeta. Esta purificación comienza con la eliminación de la influencia de los extranjeros. La Hermandad se organizó en términos de células secretas muy parecido a lo que se desarrolla como un movimiento de resistencia a una ocupación extranjera. Funciona como un movimiento militar religioso.

El gobierno en 1928 intentó prohibir a los estudiantes participar en cualquier movimiento político. En ese año formuló una nueva constitución para reemplazar la constitución de 1922.


Sede

En octubre de 1916, los inmigrantes ithacanos de Melbourne establecieron el SOCIEDAD FILANTROPICA DE ITHACAN "El Ulises", con una membresía inaugural de unos 153 miembros. Esto fue en respuesta a las peticiones de ayuda de sus seres queridos en Ítaca que sufrían privaciones durante la Primera Guerra Mundial.

Sin embargo, a lo largo de los años, la Sociedad ha sido mucho más que una institución filantrópica. Ha sido una constante en la vida de los primeros inmigrantes ithacanos reemplazar la patria que habían dejado.

La Sociedad asume un papel activo en los intereses culturales, sociales, educativos y de calidad de vida de la Comunidad Ítaca. La Sociedad, como parte de su función filantrópica, también hace muchas contribuciones monetarias a causas dignas, incluidas las que están fuera de la comunidad de Ithacan inmediata. La Sociedad celebró su 90 aniversario en 2006.


Estudiando la vida socioeconómica en el Egipto ptolemaico

Las reflexiones de Apolonia solo pueden adivinarse, pero nosotros hacer sé mucho sobre ella y las relaciones socioeconómicas que la unían a otros miembros de la pequeña comunidad en la que vivía, a saber, la ciudad de Pathyris en el Alto Egipto. Por ejemplo, fuentes escritas del sitio revelan que ofreció préstamos a varias personas fuera de su grupo de parentesco como un medio para aumentar su riqueza personal, y que continuó haciéndolo después de la muerte de su esposo (en o poco después de 126). AEC). Esto fue a pesar de que su última voluntad (del 29 de junio de 126 a. C.) estipulaba que ella recibiría pagos mensuales de sus hijos (hijastros), siempre que cumpliera con los requisitos del contrato.

También sabemos que Apolonia actuaba ocasionalmente junto con sus hermanas, p. Ej. al intentar reclamar la tierra mencionada anteriormente. Las hermanas reconocieron su derrota el 26 de abril de 136 a. C., pero el caso no fue olvidado fácilmente. Un segundo y más persistente grupo de familiares pronto hizo otro reclamo sobre la misma tierra, y este desacuerdo solo se resolvió en los tribunales en 134 o 133 a. C. Como tal, las disputas por la tierra de Tamenos deben haber causado una tensión sustancial en los lazos relacionales de varios miembros de su familia extendida, y esto se refleja en algunos de los otros documentos relacionados con estas personas.

Archivos antiguos de Pathyris

Irónicamente, muchas de las historias que podemos contar sobre Apolonia y su familia las conocemos. porque Tales relaciones negativas se desarrollaron entre parientes, ya que un nivel decreciente de empuje y actitudes positivas entre las partes que actúan aumentan la demanda de evidencia escrita. Otra razón es que (partes de) varios archivos familiares se conservan de Ptolemaic Pathyris, incluidos los que conservan algunos de los parientes de Apollonias. Muchas personas están atestiguadas en más de un documento y, en ocasiones, incluso sirven para tender puentes entre archivos. Por lo tanto, descubrí que los 21 archivos reconstruidos del sitio se pueden estudiar juntos de manera significativa, utilizando Análisis de redes sociales (SNA).

Para mi doctorado recientemente completado, hice exactamente eso: estudié los textos asociados con los archivos colectivamente mediante el mapeo de un gran número de vínculos relacionales (1) vinculando a las personas con los textos en los que están atestiguados y (2) conectando pares de individuos por los tipos de relaciones en las que las fuentes revelan que se han enredado.

Los principales objetivos de esta investigación fueron estudiar Pathyris de cerca examinando cómo se superponen las esferas social y económica de los habitantes, examinando el grado en que los roles posicionales de individuos y grupos podrían haber alentado o restringido sus comportamientos individuales o grupales. y analizar cómo se desarrollan los modelos de red a lo largo de unos 100 años (186-88 a. C.). Para ello, empleé herramientas conceptuales y digitales que ofrece SNA para modelar y analizar los conjuntos de datos y utilicé teorías sociales y económicas para interpretar el resultado del análisis de la red.

Los enfoques del ARS aún están lejos de ser la corriente principal en Egiptología y campos relacionados, por lo que otro propósito de mi proyecto de doctorado fue evaluar críticamente la aplicabilidad de las herramientas del ARS para este tipo de investigación. Habiendo demostrado el considerable potencial que tiene el SNA para el estudio de archivos antiguos, pero también identificado ciertos escollos, ahora estoy listo para aplicar los métodos a una escala aún mayor.

El Archivo de Zenon hijo de Agreofonte

Para mi próximo proyecto de investigación, realizaré un análisis de red en profundidad del llamado Archivo de Zenon en el entorno de investigación interdisciplinar de ANEE. Con c. 1850 textos, el archivo difícilmente califica como un caso de "big data" per se. Sin embargo, para un egiptólogo, es una mente de oro, especialmente considerando que, además de ser el archivo sobreviviente más grande del Egipto ptolemaico, cubre solo un breve período de unos 30 años (263-229 a. C.). Además, es bastante inviable abordarlo en su totalidad sin la ayuda de herramientas digitales.

Aunque los textos se tratan como un solo archivo, debe aclararse que el archivo de Zenon está realmente compilado de varios grupos de texto más pequeños, ya que también contiene documentos guardados por otras personas y relacionados con varias cosas. Por lo tanto, es de crucial importancia para mi enfoque que otros eruditos ya hayan sentado una base prosopográfica sólida, y que muchos individuos estén nuevamente atestiguados en más de uno de los manuscritos.

Otro rasgo del corpus textual es que se refiere a personas con antecedentes sociales, étnicos y económicos relativamente diversos, desde el ministro de finanzas de Ptolomeo II hasta personas bastante comunes que viven cerca de la ciudad de Filadelfia en el Oasis de Fayum. Como tal, el conjunto de datos no solo es lo suficientemente grande como para extraer conclusiones con apoyo estadístico, sino que también se puede utilizar para explorar varios aspectos de la vida socioeconómica basándose en datos empíricos (como se refleja en las fuentes).

El proyecto está todavía en su infancia, pero no puedo esperar hasta que se complete la tarea de recopilar datos, que requiere mucho tiempo, para poder explorar los modelos de red y conocer mejor a las personas certificadas y sus historias. ¿Quiénes se mencionan en los documentos, cómo se relacionan entre sí y qué puede enseñarnos un estudio colectivo de sus relaciones interpersonales y patrones de comportamiento sobre la vida socioeconómica en el Egipto del siglo III y el Levante?


Cleopatra (c. 69 a. C. - 30 a. C.)

Cleopatra de Egipto © Cleopatra VII fue el último gobernante de la dinastía ptolemaica, que gobernó Egipto desde el 51 a. C. hasta el 30 a. C. Es famosa por su belleza y sus aventuras amorosas con los señores de la guerra romanos Julio César y Marco Antonio.

Cleopatra nació en el 69 a. C. - 68 a. C. Cuando su padre Ptolomeo XII murió en el 51 a. C., Cleopatra se convirtió en corregente con su hermano Ptolomeo XIII de 10 años. Se casaron, de acuerdo con la tradición egipcia. Si era tan hermosa como se decía, era una mujer muy inteligente y una política astuta, que trajo prosperidad y paz a un país que estaba en bancarrota y dividido por la guerra civil.

En el 48 a. C., Egipto se vio envuelto en el conflicto en Roma entre Julio César y Pompeyo. Pompeyo huyó a la capital egipcia, Alejandría, donde fue asesinado por orden de Ptolomeo. César lo siguió y él y Cleopatra se enamoraron. Cleopatra, que había sido exiliada por su hermano, fue reinstalada como reina con el apoyo militar romano. Ptolomeo murió en los combates y se creó otro hermano Ptolomeo XIII. En el 47 a. C., Cleopatra le dio a César un hijo, Cesarión, aunque César nunca lo reconoció públicamente como su hijo. Cleopatra siguió a César de regreso a Roma, pero después de su asesinato en el 44 a. C., regresó a Egipto. Ptolomeo XIV murió misteriosamente por esta época, y Cleopatra nombró corregente a su hijo Cesarión.

En 41 a. C., Marco Antonio, en ese momento en disputa con el hijo adoptivo de César, Octavio, sobre la sucesión al liderazgo romano, inició una alianza política y romántica con Cleopatra. Posteriormente tuvieron tres hijos: dos hijos y una hija. En 31 a. C., Marco Antonio y Cleopatra combinaron ejércitos para enfrentarse a las fuerzas de Octavio en una gran batalla naval en Actium, en la costa occidental de Grecia. Octavio salió victorioso y Cleopatra y Marco Antonio huyeron a Egipto. Octavio los persiguió y capturó Alejandría en el 30 a. C. Con sus soldados abandonándolo, Marco Antonio se quitó la vida y Cleopatra eligió el mismo camino, suicidándose el 12 de agosto del 30 a. C. Egipto se convirtió en una provincia del Imperio Romano.


La economía del Egipto ptolemaico - Historia

Después de la muerte de Alejandro a causa de la malaria en 323 a. C., el comandante macedonio en Egipto, Ptolomeo, que era hijo de Lagos, uno de los siete guardaespaldas de Alejandro, logró asegurarse la satrapía (gobernación provincial) de Egipto. En 306 a. C., Antígono, citando el principio de que el imperio creado por Alejandro debía permanecer unificado, tomó el título real. En reacción, sus rivales por el poder, Ptolomeo de Egipto, Casandro de Macedonia y Seleuco de Siria, respondieron declarándose reyes de sus respectivos dominios. Así nacieron las tres grandes monarquías que dominarían el mundo helenístico hasta que, una a una, fueron absorbidas por el Imperio Romano.

La dinastía que Ptolomeo fundó en Egipto fue conocida como la línea de los faraones ptolemaicos y perduró hasta el suicidio de Cleopatra en el 30 a. C., momento en el que se instituyó el control romano directo. Los primeros Ptolomeos fueron administradores y hombres de negocios testarudos, ansiosos por hacer que el estado que crearon fuera estable, rico e influyente. Los Ptolomeos tenían sus ojos dirigidos hacia el mundo del Mediterráneo oriental en el que buscaban desempeñar un papel. Egipto era su base de poder, su granero y la fuente de su riqueza.

Bajo los primeros Ptolomeos, la cultura era exclusivamente griega. El griego era el idioma de la corte, el ejército y la administración. Los Ptolomeos fundaron la universidad, el museo y la biblioteca de Alejandría y construyeron el faro de Pharos. Se abrió un canal al Mar Rojo y los marineros griegos exploraron nuevas rutas comerciales.

Mientras que muchos egipcios adoptaron el habla, la vestimenta y gran parte de la cultura griega, los griegos también tomaron prestado mucho de los egipcios, particularmente en religión. De esta manera, se formó una cultura mixta junto con un arte híbrido que combinaba temas egipcios con elementos de la cultura helenística. Ejemplos de esto son los grandiosos templos construidos por los Ptolomeos en Edfu (actual Idfu) y Dendera (actual Dandarah).


La economía del Egipto ptolemaico - Historia


Hermes el egipcio

Sección 2
Helenismo alejandro-egipcio y hermetismo

Sección 1
la influencia del pensamiento egipcio en
Tales, Anaximandro y Pitágoras

1 Egipto entre el final del Imperio Nuevo y el surgimiento de Naukratis.

2 Grecia ante el faraón Amasis.

3 Pensamiento menfita y nacimiento de la filosofía griega.

Sección 2
Helenismo alejandro-egipcio y hermetismo

5 La & quotreligio mentis & quot alejandrina llamada & quotHermetismo & quot.

4.1 Civilización egipcia antes y después de Alejandro Magno.

► el tercer período intermedio

“La historia del contacto de Egipto con el mundo exterior se relaciona sobre todo con el poder y el prestigio. En los primeros vínculos comerciales entre los egipcios y sus vecinos de África y el Cercano Oriente, la principal motivación parece haber sido la obtención de materiales y productos raros o exóticos que pudieran servir para reforzar la base de poder de los individuos o grupos en cuestión ''. Shaw, 2000, página 329.

La "época dorada" y la "era del renacimiento" de la civilización del Antiguo Egipto (hacia 1539-1075), en la que una teología renovada del faraón se había combinado con el internacionalismo imperial, llegó a su fin con la muerte de Ramsés XI (hacia 1104-1075 a. C.) y una clara división entre el norte (Tanis) y el sur (Tebas) de Egipto. Con esta división, había llegado el fin de los reinos egipcios (Arcaico, Antiguo, Medio y Nuevo), porque en el período que siguió, el Faraón (un poder divino de poderes) se convertiría en un principio administrativo y una jerarquía de amplificación esgrimidos por los responsables, ya sean extranjeros (libios, nubios, persas, griegos o romanos) o, para el caso, egipcios nativos.

Teológicamente, al final del Imperio Nuevo, "Amón es rey" gobernado, por lo que Egipto era una teocracia (encabezada por los militares). En el período que siguió, el llamado Tercer Período Intermedio (ca. 1075 - 664 a. C.), el sur de Nubia y el desierto oriental se perdieron nuevamente (así como las regiones del norte "asiáticas"). Al final del Tercer Período Intermedio, y por primera vez desde 3000 a. C., Egipto perdió su independencia.

El último faraón del Imperio Nuevo, Ramsés XI, no había podido detener el colapso interno del reino, que ya había llenado el reinado relativamente largo de Ramsés IX (ca. 1127 - 1108 a. C.). Los robos de tumbas (en la necrópolis tebana) ahora se descubrieron en Karnak. El hambre, los conflictos y la dictadura militar fueron el resultado de esta degeneración. El esquema faraónico nativo, con su mito solar, teología, ceremonialismo monumental, filosofía, economía, arte, ciencia, administración, etc. inició ca. 3000 a. C., había terminado. Solo había sido interrumpido dos veces, cubriendo 5 siglos.

Pero de ninguna manera esta desaparición presagió el fin de la civilización egipcia, ya que su forma cultural era lo suficientemente flexible como para asimilar nuevas deidades, ideas y prácticas (cf. multiculturalismo del Imperio Nuevo versus aislacionismo del Imperio Antiguo). Mientras tanto, los egipcios nativos identificaron sus venerables tradiciones principalmente con su sacerdocio. Esto se había vuelto todopoderoso en la XX Dinastía: Amón era faraón y gobernado por decreto oracular revelado al sumo sacerdote: el primer vidente. En segundo lugar, apreciaban las instituciones faraónicas (gobernantes extranjeros que se hacían pasar por faraones egipcios).

La dinastía XXI, fundada por el faraón Smendes (ca. 1075-1044 a. C.), mantuvo formalmente la unidad de las Dos Tierras como lo era en la era de Ramesside. Pero sus orígenes son oscuros, al igual que la historia de estos gobernantes. Smendes estaba relacionado por matrimonio con la familia real y fundó la dinastía en el Norte (Tanis). Allí, así como en el sur de Tebas, reinaban la teología y la adivinación de Amón (el nombre de Amón incluso estaba escrito en un cartucho), pero en la práctica, la Tebaida estaba gobernada por el general en jefe y sumo sacerdote de Amón (teocracia militar). Al comienzo del Tercer Período Intermedio, el comandante militar más destacado fue el general en jefe Herihor, quien asumió el título de sumo sacerdote de Amón y, en ocasiones, los títulos y atavíos del faraón (aunque la autoridad temporal del faraón de Tanis fue reconocido formalmente a través de Egipto).

máscara funeraria de Psusennes I
Dinastía XXI - Museo de El Cairo

La hija de Tanite Psusennes I (ca. 1040 - 990 a. C.), llamada Maatkare, fue la primera `` Adoraticia divina '' o `` esposa de Dios '', es decir, la esposa de Amón-Ra, el rey de los dioses. Ella inauguró una "dinastía" de 12 adoraciones divinas, gobernando el "dominio de la Divina Adoratrice" en Tebas, hasta la invasión persa de 525 a. C. A partir de la XXIII Dinastía, el estatus de "esposa de Dios" comenzó a acercarse al del mismo Faraón, y en la XXV Dinastía estas mujeres aparecieron con mayor prominencia en los monumentos, con sus nombres escritos en cartelas reales. ¡Incluso podrían celebrar el festival Sed, solo atestiguado por el faraón! Todo esto apunta a una concepción radicalmente cambiada de la realeza, que se convirtió en una función política (salvaguardar la unidad) privada de su antigua grandeza e importancia "religiosa" (el faraón como "hijo de Re", que vivía en Maat). De hecho, todo estaba en manos de Amun y la esposa de Amun pudo adivinar el deseo y la voluntad del dios. Psusennes II (ca. 960 - 945 a. C.) perdió su poder ante los jefes tribales libios, utilizados por los reyes tanitas como líderes militares.

alivio triunfal de Shoshenq I
XXII Dinastía - Portal de bubastita en Karnak

Con la dinastía XXII (& quotBubastids & quot o & quotLibyan & quot), fundada por el libio Shoshenq I (ca. 945 - 924 AEC), Egipto quedó bajo el dominio de sus antiguos enemigos & quotAziatic & quot. Sin embargo, estos libios habían asimilado la cultura y las costumbres egipcias durante varias generaciones, y la casa real de Bubastid no difería mucho de la realeza egipcia, aunque Tebas dudó. Después del reinado de Osorkon II (ca. 874 - 850 a. C.), se produjo un declive constante. En la dinastía XXIII (ca. 818 - 715 a. C.), la casa de los Bubastids se dividió en dos ramas y llegó a su fin en la dinastía XXIV. (ca. 725 - 712 a. C.).

A mediados del siglo VIII a. C., apareció un nuevo poder político en el extremo sur (sur de Nubia). Durante algunas generaciones había estado construyendo un reino importante desde su centro en Napata en la cuarta catarata. Estos "etíopes" (en realidad, nubios superiores) se sentían egipcios en cultura y religión (adoraban a Amón y tenían fuertes lazos con Tebas). El primer rey de este reino kushita fue Kashta, quien inició la dinastía XXV, o "etíope", caracterizada por el resurgimiento de formas arcaicas del Imperio Antiguo (cf. Piedra Shabaka - cf. imagen) y el regreso de las prácticas funerarias tradicionales. De hecho, debido a que poseían las reservas de oro de Nubia, pudieron adornar el empobrecido Egipto con formidables riquezas. Se produjo un resurgimiento de las "formas antiguas".

Piye (ca. 740-713 a. C.), probablemente el hijo mayor de Kashta, fue coronado en el templo de Amón en Gebel Barkal (la frontera tradicional entre el Alto Egipto y la Baja Nubia), como "Horus, Toro Poderoso, surgido en Napata". Fue a Tebas para ser reconocido allí. Después de haber consolidado su posición en el Alto Egipto, Piye regresó a Napata (cf. "Estela de la Victoria" en Gebel Barkal).

Al mismo tiempo, en el Bajo Egipto, un futuro oponente, el libio Tefnakhte (XXIV Dinastía) gobernaba todo el delta occidental, con Sais (ciudad de la diosa Neit, una de las mecenas de la realeza) como capital. Cerca de Sais también se encontraban las ciudades de Pe y Dep (Buto), de importancia mitológica desde los primeros períodos de la historia egipcia, y centro de culto de la diosa serpiente Wadjet, el urao que protegía la frente del faraón (cf. el Ojo Único de Atum). Cuando los gobernantes de Tebas pidieron ayuda, los ejércitos de Piye se trasladaron hacia el norte. Cuando envió mensajeros a Menfis con ofertas de paz, le cerraron las puertas y enviaron un ejército contra él. Piye regresó victorioso a Napata, contentándose con el reconocimiento formal de su poder sobre Egipto, y nunca más volvió a Egipto. Pero la desunión anárquica de los muchos pequeños estados del Delta se mantuvo sin cambios.

retrato del faraón Shabaka
de la naos que erigió en el templo de Esna

Shabaka (ca. 712 - 698 aC), este "etíope" negro africano, también hijo de Kashta, fue el primer rey kushita que reunió a Egipto al derrotar a la monarquía de Sais y establecerse en Egipto. Shabaka, que figura en las fuentes grecorromanas como una figura semi-legendaria, resolvió los renovados conflictos entre Kush y Sais y fue coronado faraón en Egipto, con su residencia y nueva sede de gobierno en Memphis, la capital del Imperio Antiguo. El faraón Shabaka se inspiró a sí mismo y a su gobierno en el Reino Antiguo y representa el último intento realizado para restaurar el principio faraónico tradicional, encarnado en las teologías menfita y heliopolitana: el faraón es el equilibrio de las Dos Tierras, el mediador mítico y divino entre su padre Atum y creación. Los etíopes podrían llegar a Egipto "desde el sur" como los míticos "Seguidores de Horus", y unir las Dos Tierras. Este intento de recapitulación fracasó. Egipto pronto perdería su independencia.

El primer rey asirio que se volvió contra Egipto -que tantas veces había apoyado a los pequeños estados de Palestina contra este poderoso nuevo orden mundial- fue Esarhaddon (ca. 681 - 669 a. C.). Para él, los estados del Delta eran aliados naturales, pues, en su opinión, habían aceptado a regañadientes el gobierno de los etíopes. Entre 667 y 666 a. C., su sucesor Assurbanipal conquistó Egipto (Tebas fue saqueada en 663 a. C.) y este rey asirio colocó al faraón Necao I (ca. 672 - 664) en el trono de Egipto. Con él se inició el Período Tardío.

Durante los siguientes seis siglos (664-30 a. C.), Egipto sería gobernado por extranjeros sin la desaparición de su sacerdocio y las instituciones faraónicas. Este último iría primero, es decir, cuando Octavio tome Alejandría y Egipto se convierta en una provincia romana (1 o 3 de agosto del 30 a. C.). En Egipto, el culto tradicional fue prohibido por el emperador cristiano Teodosio (347 - 395 EC) y los templos fueron cerrados oficialmente. Pero los rituales antiguos perseveraron, ya que las estatuas de deidades se adoraban en casas privadas hasta el siglo VI d.C. (Kamil, 2002). Entre el 30 a. C. y el 642 d. C., Egipto fue gobernado por los romanos y los bizantinos, antes de convertirse en islámico, como lo es todavía hoy.

La XXVI dinastía o "Saite" (664 - 525 a. C.) instalada por Assurbanipal, permitió el resurgimiento de la unidad y el poder de Egipto. Necao I fue asesinado por los nubios en 664 a. C. y su hijo Psammetichus I (664 - 610 a. C.) era un estadista capaz. Los asirios confiaban en él y los etíopes lo dejaban solo. Debido a que los asirios no pudieron mantener su presencia militar en Egipto, pudo reunir a Egipto.

Psammetichus I participó en una actividad ritual.
XXV dinastía - Museo Británico

La dinastía Saite buscó mantener la gran herencia del pasado egipcio. Se copiaron obras antiguas y se revivieron los cultos mortuorios. El demótico se convirtió en la forma aceptada de escritura cursiva en las cancillerías reales. Estos faraones se centraron en mantener seguras las fronteras de Egipto y se adentraron en Asia, incluso más lejos que los gobernantes del Imperio Nuevo, Tutmosis I y III. Cuando Ciro el Grande de Persia ascendió al trono en 559 a. C., dejando al faraón Ahmosis II o Amasis (570 a 526 a. C.) sin otra opción que cultivar relaciones estrechas con los estados griegos para preparar a Egipto para la invasión persa de 525, que llevó a la derrota y captura de Psammetichus III (526 - 525) por Cambises (quien murió en 522 a. C.). Este último había asumido las formas de la realeza egipcia y mostró un profundo respeto por la religión nativa egipcia (enterró un toro Apis con todos los rituales antiguos).

Antes y después de la conquista asiria, el dominio dinástico se caracterizó por un renacimiento de las formas egipcias arcaicas. Por lo tanto, cuando los griegos llegaron a Egipto, no encontraron el imperialismo solar del Imperio Nuevo, pero, sin embargo, encontraron una forma cultural faraónica egipcia plenamente desarrollada, operativa y viva.

Bajo el dominio persa (525 - 404 a. C.), Egipto se convirtió en una satrapía del Imperio persa. Los persas dejaron la administración egipcia en su lugar, pero algunos de sus gobernantes, como Jerjes (486 - 465 a. C.) ignoraron el privilegio del templo. Cuando Darío II murió (404 a. C.), un libio, Amyrtaios de Sais, encabezó un levantamiento y nuevamente Egipto volvería a disfrutar de un período de independencia bajo gobernantes "nativos".

Una segunda invasión persa (343 a. C.) terminó con estas dinastías cortas (XXVIII, XXIX y XXX, entre 404 y 343 a. C.). Con Alejandro el Grande (332 a. C.), Egipto quedó bajo el dominio macedonio. En 305, se inició el Imperio Ptolemaico (terminó en 30 a. C.).

► Resumiendo la cronología de Grecia / Egipto (todas las fechas a. C.):

4.2. El imperio ptolemaico

► la gran visión de Alejandro Magno

estatua de Horus y Nectanebo II
XXX dinastía - Museo Metropolitano de Arte

Con el faraón Nectanebo I (380 - 362 a. C.), comenzó la última dinastía nativa.

Los monarcas de esta XXX Dinastía (desde Tanis hasta Elefantina y Filae) gobernaron un Egipto unificado, erigieron monumentos y donaron a los templos. El faraón Teos, sucesor de Nectanebo I, imitó a la deslumbrante XVIII Dinastía.

En 343 a. C., el persa Artajerjes III hizo que el último faraón nativo, Nectanebo II, huyera a Nubia.

Al elegir Memphis como escenario de su coronación, Alejandro subrayó la naturaleza perenne del faraón, asociándose con la fundación de los estados unidos y emulando la tradición del Reino Antiguo (un estilo arcaico de moda desde la XXV Dinastía etíope). Todos los Ptolomeos serían coronados en Memphis. Existía una fuerte cooperación entre el sacerdocio de Ptah, que representaba al sacerdocio egipcio en su conjunto, y los gobernantes griegos. Alejandro sacrificó a Apis y de ese modo sentó otro precedente que sería seguido por los Ptolomeos. Su creencia personal en su propia naturaleza divina y sobrehumana armonizaba con el concepto de Faraón como hijo de dios.

Alejandro el grande en su juventud
Museo de la Acrópolis - Atenas

El gran diseño de Alejandro fue la idea de que todos los pueblos serían subyugados para la formación de un nuevo orden mundial (¿había entendido a su maestro Aristóteles?). El imperio del Mediterráneo oriental que había fundado hasta ese momento podría completarse con la integración de Egipto. El sistema faraónico proporcionó un marco adecuado, establecido durante milenios. Terminó los diez años de tan detestado dominio persa y se presentó como un nuevo faraón, llevando a cabo el ritual requerido para la transmisión del poder como el hijo o el hijo nominal del fallecido e igualmente legítimo predecesor (Alejandro aceptó como padre ritual Nectanebo II ). Su nombre en el trono era: & quot; el que Re eligió, amado de Amón & quot.

`` La perspectiva de establecer este tipo de vínculo ideológico con Nectanebo II parecía muy prometedora debido a la reputación de este último como favorito de los dioses; fue una distinción que se le confirió debido a los logros de su programa de construcción, su devoción por los cultos animales, los dones de la tierra que hizo para los templos, su programa para la restauración de estatuas de culto y la fundación de naoi, pero sobre todo por su sorprendente victoria sobre el Gran Rey de Persia en 350. & quot - Hölbl, 2001, p.78.

En 331 a. C., Alejandro fundó la ciudad de Alejandría en el istmo entre el océano y el lago Mariut (tradicionalmente celebrado el 7 de abril). A principios de ese año, había visitado el oráculo de Amun-Ra en el oasis de Siwah para buscar la confirmación de su gobierno y naturaleza divina. En griego, sin embargo, el oráculo era conocido como "Zeus Ammon", una rama del Theban Amun, y honrado en toda Grecia, con un templo en Macedonia Aphytis (Chalkidike). Los sacerdotes egipcios lo identificaron con Amón, el rey de los dioses. Sabemos que en Siwah, a Alejandro se le dijo que era el hijo de Zeus = Amón, y por lo tanto, el Faraón. Fue conducido al Lugar Santísimo, se enfrentó solo a la estatua de culto y le hizo sus preguntas a la deidad. Solo un faraón tenía derecho a hacerlo. Regresó a Memphis y se sacrificó a "Zeus Basileus" o "Amón, rey de los dioses". Tuvo tres padres: Felipe II (actual), Nectanebo II (ritual) y Zeus-Ammon (espiritual). En la primavera del 331 a. C., Alejandro dejó Memphis en su famosa campaña final de conquista.

► la desaparición del reino de Argead

El 10 de junio de 323 a. C., Alejandro Magno muere en Babilonia en medio de agitados preparativos. En su lecho de muerte pide ser enterrado en el Amoneion de Siwah. Con la muerte de este autócrata, un enorme imperio perdió su liderazgo. En la división de las satrapías (cf. el asentamiento de Babilonia de 323 a. EC), Ptolomeo, nacido en 367/6 como hijo de cierto Lagos y comandante del ejército de Alejandro, recibió la mejor parte, a saber, Egipto. Propuso romper con el reino de Alejandro Argead y dividir el imperio en estados sátrapa débilmente unidos que ocasionalmente tendrían resoluciones suprarregionales. Esto fue rechazado y un triunvirato se hizo cargo del gobierno hasta que nació el hijo no nacido de Alejandro (por Roxane). Se nombraron regentes.

Este acuerdo no duró y estalló la "Guerra de los Sucesores". Unitarios y separatistas se enfrentaron. El mundo helenístico se dividió en tres grandes reinos: Macedonia, el imperio seléucida (Siria y Mesopotamia) y el dominio de los Ptolomeos. La ambición de Ptolomeo de forjar su propio reino le hizo apoyar a las principales fuerzas políticas del mundo griego (las ligas de Epiro, Etolia y Aqueón, Atenas, Esparta). Entre 323 y 306, Ptolomeo gobernó como sátrapa y anexó Siria y Fenicia (319/18).En el verano de 306 a. C., el regente de Macedonia, Antígono, se convirtió en el primero en asumir el título de & quotking & quot (& quotbasileus & quot). A finales del verano de ese año, Tolomeo fue a su vez aclamado rey por su propio ejército. Los otros regentes, Seleukos, Kassandros y Lysimachos rápidamente siguieron su ejemplo. En lugar de reinos unidos, el reino de Alejandro se había dividido en estados opuestos.

Alejandro el Grande (332 - 323)
Philip Arrhidaeus (323 - 317)
Alejandro IV (317-310)

► Ptolomeo Basileus como el faraón Ptolomeo I Soter

Tras el intento de Antígono de invadir Egipto a finales del 306 a. C. (había reclamado todo el reino de Alejandro el Grande), Ptolomeo el Sátrapa eligió para su fiesta de coronación el próximo aniversario de la muerte de Alejandro. El 12 de enero de 304 comenzó su reinado como faraón Ptolomeo I Soter, con un águila como emblema personal. Tenía consejeros capaces y siguió sus consejos.

cabeza de una estatua de Ptolomeo I Soter
Fayyum - alrededor del 280 a. C. - Copenhague

Sobre la base del poderío militar, Ptolomeo I expandió su dominio. Se apropió de Cirene, ocupó el sur de Siria, se apoderó de Chipre y se trasladó a las islas del Egeo, con guarniciones en el continente griego (ningún faraón había ido tan lejos antes). Pero en Egipto, su principal preocupación era ganar la aceptación de los egipcios nativos. En esto, las políticas religiosas y la ideología real jugaron un papel importante. No se introdujeron cambios socioeconómicos importantes en la realidad de las sociedades egipcias. En 311 (dos décadas después de la fundación de la ciudad por Alejandro), el traslado de la residencia real a Alejandría se informó como completo (cf. Estela de Sátrapa).

& quot. esta ciudad se convirtió en la capital ptolemaica y fue vigorosamente explotada desde el comienzo del período como el principal escaparate de la riqueza y el esplendor ptolemaico y, al mismo tiempo, como el medio no militar más importante por el cual los Ptolomeos podían competir y superar a sus rivales. Rápidamente se convirtió en la ciudad más espectacular del mundo helenístico. ”- Shaw, 2000, p.404.

Alejandría fue el hogar del cuerpo de Alejandro, el faro en el extremo este de la isla de Pharos y Mouseion. Este último, concebido en la línea de las escuelas de Platón y Aristóteles en Atenas, tenía un paseo (peripatos), una galería (exedera), una biblioteca y un santuario para las Musas (mouseion). De estas siete diosas griegas se suponía que vendría toda la inspiración artística, filosófica y científica. Era un centro de investigación e instrucción y convertiría a Alejandría bajo los Ptolomeos en el centro de la cultura griega. El maestro bibliotecario de Ptolomeo I, Demetrio de Phalerum, envió buscadores por todo el mundo griego para obtener textos. Su obra tomó forma alrededor del 300 a. C. y cuando murió, quince años después, el Mouseion ya era el lugar de reunión de la élite de la cultura helénica. Al final de los esfuerzos de los Ptolomeos, la biblioteca tenía no menos de 700.000 volúmenes.

Ptolomeo I se asoció explícitamente con Alejandro. Hizo de la deificación de la dinastía ptolemaica un asunto de estado. Las características particulares del "Basileo" alejandrino (rey y dios salvador) hicieron que elevara a Alejandro Magno al nivel de un dios estatal. El sacerdote a la cabeza de este culto puramente griego fue nombrado sumo sacerdote de la tierra, y fue nombrado directamente después del rey en fórmulas de datación (en griego, demótico y decretos jeroglíficos y documentos elaborados por los sacerdotes).

Por lo tanto, en el imperio ptolemaico, uno tiene que hacer una distinción entre la figura personal del "basileus" (arraigada en la realeza supranacional o imperialismo de Alejandro) y los honores del antiguo faraón egipcio, ligado al territorio, la nación y la religión. Ptolomeo le ofrecí a Maat, pero también rindió homenaje a sus propias raíces al deificarse a sí mismo. Había intentado salvaguardar el nivel supranacional, pero había fracasado. En cambio, fundó su propia dinastía, que duró tres siglos.

En el invierno de 283-2, Ptolomeo I murió a la edad de 84 años, pero Ptolomeo II ya era co-gobernante y coronado en 282 a. C. Estableció un festival cuatrienal llamado "Ptolemaieia", para honrar a su padre y a la dinastía ptolemaica que fundó (con un poder militar expresado poderosamente en el espectador por 57.600 de infantería y 23.200 de caballería). Desde la época de Ptolomeo II, encontramos la afirmación de que el rey pertenecía a una familia sagrada (& quothiera oikia & quot), iniciada por Alejandro. Los descendientes de Heracles, Dionisio, Zeus y Amón jugaron un papel importante en la propaganda ptolemaica. En esta familia se usó un matrimonio recurrente entre hermanos y hermanas, aunque no fue consistente (cf. Zeus y Hera, Osiris e Isis). A finales del siglo III y principios del segundo, sólo quedaron dos provincias extranjeras: Cirenaica y Chipre, de las que se consideraron responsables las deficiencias de carácter de Ptolomeo IV. El cisma dinástico, la furia de la turba alejandrina y el deterioro de la situación política fuera de Alejandría facilitaron la elevación de egipcios capaces, cerrando la brecha entre griegos y egipcios. Los egipcios alcanzaron el rango de gobernador provincial (estrategos) o gobernador general (epistrategos). Las huelgas, la huida, el bandolerismo, los ataques a las aldeas, el despojo de los templos y el recurso frecuente al derecho de asilo de los templos fueron otros signos del largo declive.

`` Los levantamientos de estas personas podrían fácilmente interpretarse como nacionalistas, dada la estrecha congruencia entre el estatus económico y el origen étnico, y podemos estar seguros de que adquirieron esa dimensión explícitamente de vez en cuando, pero en el nivel más fundamental, los levantamientos fueron los de los oprimidos contra el establecimiento considerados responsables de esa opresión, y ese establecimiento podría ser percibido con la misma facilidad como el sacerdocio egipcio y sus templos como funcionarios greco-macedonios. ”- Shaw, 2000, p.420.

El imperio ptolemaico fue el trasfondo de la génesis de una conciencia greco-egipcia, más específicamente, una subcultura alejandro-egipcia.

comienzo y edad de oro:

Ptolomeo I Soter (304-284)
Ptolomeo II Filadelfo (284 - 246)
Ptolomeo III Euergetes I (246 - 221)

cambio y declive:

Ptolomeo IV Philopator (221 - 205)
Ptolomeo V Epífanes (225-180)
Ptolomeo VI Filometor (180-145)

bajo la sombra romana:

Ptolomeo VII Neos Philopator (145)
Ptolomeo VIII Euergetes II (170-116)
Ptolomeo IX Soter II (116 - 107)
Ptolomeo X Alejandro I (107 - 88)
Ptolomeo IX Soter II (88 - 80)
Ptolomeo XI Alejandro II (80)

el período final:

Ptolomeo XII Neos Dionysos Auletes (80 - 51)
Filopator Cleopatra VII (51 - 30)
Ptolomeo XIII (51 - 47)
Ptolomeo XIV (47 - 44)
Ptolomeo XV Cesarión (44-30)

estatua de Ptolomeo II Filadelfo
hacia 260 a. C. - Vaticano

Después de la caída de Alejandría, Egipto se convirtió en una provincia romana, pero con un estatus singular. Su gobernador Octaviano sería reconocido como un dios viviente por el sacerdocio egipcio y asumiría los atributos de una deidad egipcia y un faraón. Egipto era propiedad personal de Octavio, y durante siglos iba a seguir siendo vasallo directo del emperador de Roma, manteniendo intacto su carácter nacional. Octavio les quitó la tierra del sacerdocio, pero a partir de entonces recibieron salarios y fueron colmados de honores. Ningún senador no autorizado podía poner un pie en suelo egipcio y ningún egipcio que no fuera alejandrino podía convertirse en ciudadano romano. El idioma oficial siguió siendo el griego. Cuando el emperador Diocleciano (284-305 d. C.) intentó reformar el imperio, Egipto había perdido importancia y estaba debilitado por el continuo agotamiento de sus recursos. El canon artístico del Antiguo Egipto se perdió o se entendió mal.

cabeza de estatua de augusto
California. 50 d.C.- Alejandría

estatua de Caracalla
Museo de El Cairo

En la partición del imperio romano (395 d.C.), Egipto se atribuyó al imperio oriental (Bizancio). La capacidad de leer jeroglíficos pronto se perdería y comenzaría la persecución general del paganismo por parte del cristianismo (con pequeñas islas de las antiguas tradiciones que sobrevivieron hasta que el Islam asumió el control).

4.3 Elementos del patrón de intercambio entre las culturas egipcia y griega.

Los sacerdotes y escribas egipcios nativos fueron los depositarios y exponentes preeminentes de la cultura egipcia faraónica, un papel en el que tuvieron un éxito particular en el imperio ptolemaico. Eran la élite intelectual y lo habían sido desde finales del Imperio Nuevo, cuando el papel del faraón había cambiado al identificar a Amón con el faraón. De hecho, en el Tercer Período Intermedio, la posición del sacerdocio de Tebas fue legitimada por la importancia del oráculo de Amón en los asuntos estatales y por la tendencia general (en funcionamiento en las enseñanzas de la sabiduría del Imperio Nuevo como las instrucciones para la vida de Amenemope) a considerar la voluntad de los dioses como la respuesta final en todas las cuestiones políticas y morales fundamentales (en lugar de la adhesión de uno a Maat como se refleja en las enseñanzas del Imperio Antiguo de Ptahhotep). Debido a esta nueva creencia, la adivinación (o los medios para adivinar la voluntad de los dioses) fue elevada al rango de una oficina estatal oficial. Pequeños asentimientos de estatuas especialmente preparadas, o movimientos aparentemente aleatorios de la corteza de la deidad durante las procesiones festivas fueron suficientes para adivinar una simple respuesta "sí" o "no". La adivinación mediante la delineación de los sueños era una actividad común en el templo. Los sacerdotes hablando a través de estatuas era otra técnica más elaborada, utilizada para visitantes importantes, como tal vez Basileus Alejandro Magno.

Visitó el oráculo de Zeus-Ammón porque el sacerdocio de Amón de Tebas había conservado su aura & quotoracular & quot. Pero como macedonio, Alejandro no fue a Tebas (el hogar de Amón desde el Reino Medio) para buscar la legitimación nativa. Buscó la legitimación de los griegos y las deidades egipcias por igual y su sincretismo (reflejado en la elección de Zeus-Ammon de Siwah) se convertiría en una de las características de la cultura ptolemaica. Así que se mudó a Memphis, la capital del Imperio Antiguo, y fue coronado faraón por el sacerdocio de Ptah. Por lo tanto, de todos los sacerdotes y escribas egipcios, el sacerdocio de Ptah se convertiría en el grupo de intelectuales nativos más poderoso. Además, el sacerdocio prácticamente no se diluyó con la sangre griega y se absorbió en su propia tradición. Después del colapso del Gran Imperio, Ptolomeo pude prescindir de un dios que también estaba en casa en Grecia y Macedonia. Zeus-Ammon no desempeñaría el papel que Alejandro le pretendía. En cambio, el faraón Ptolomeo I Soter inició el culto estatal de Serapis, el egipcio helenizado Osiris-Hapi, adorado por los griegos que ya se habían establecido en Memphis.

Dos imágenes reflejan la ambivalencia del patrón de intercambio entre las tradiciones nativas egipcias (Faraón, sacerdocio, Egipto unido) y el estilo de vida macedonio. Por un lado, está la sonrisa levemente desdeñosa en el rostro de los sacerdotes egipcios mencionados por Platón (Timeo, 22b), y esto unido a su exasperante reserva, esoterismo y mistificación (en comparación con la de sus conquistadores griegos, la suya era una cultura muy antigua). Por otro lado, estaba la conducta corrupta de Cleómenes de Naukratis (ascendido a sátrapa después de que Alejandro dejó Egipto en 331 a. C.) de quien se dice que amenazó con cerrar los templos para ser disuadido por sobornos, o Dio Crisóstomo, que consideraba a Egipto como un mero apéndice de Alejandría, así como los papiros griegos, en los que los sacerdotes egipcios que no sabían griego eran llamados "iletrados". De hecho, los griegos estaban orgullosos de su cultura y tenían buenas razones para estarlo, porque el pensamiento griego había introducido el modo racional de cognición y su enfoque dialógico, lineal y crítico. Las enseñanzas de Platón y Aristóteles se habían convertido en & quotacademic & quot y estaba en marcha una nueva forma de percibir la libertad humana. El helenismo influyó profundamente en todos los pueblos que tocó. El descubrimiento de la racionalidad fue demasiado tremendo para volver a crecer mediante las multiplicidades del pensamiento anteracionalista.

“Los inmigrantes griegos, y los más urbanos y educados entre sus descendientes, a menudo perseveraron en las formas de pensamiento y comportamiento griegas. Hablaban su propio idioma, manteniéndolo libre incluso de préstamos y explotando su flexibilidad, consciente o inconscientemente, para disfrazar la singularidad de su tierra adoptada, legándonos en el proceso 'pirámides', 'obeliscos', 'esfinges' y 'laberintos'. '' - Fowden, 1986, p.17.

Para el forastero, estos griegos eran "egipcios", pero ellos mismos se apegaron a sus propios parientes y parientes. El sacerdocio de Alejandro también apunta en esa dirección: el sumo sacerdote de Ptah era el pontífice del sacerdocio egipcio en su conjunto, pero por encima de él estaba el sacerdote de Alejandro, que era el sumo sacerdote del imperio ptolemaico y mencionado junto al griego. Faraón. Fue este sacerdocio puramente griego el que formalizó religiosamente la deificación de la dinastía ptolemaica siguiendo el modelo de la realeza alejandrina (un imperio supranacional encabezado por un dios-rey).

De modo que tanto las culturas nativas como las inmigrantes estaban orgullosas de sus tradiciones y pudieron salvaguardarlas a pesar de las numerosas y fértiles interacciones entre la tradición institucional de la realeza faraónica (y su ilustre linaje ancestral que se considera que termina con el faraón Nectanebo II) y la mentalidad linealizadora de los guerreros griegos. , tomado por el ideal racional helenístico de supranacionalidad (un orden mundial es una abstracción de la idea de poder). Desde el principio, Tolomeo tenía más en mente que Egipto solo. A la muerte de Alejandro, había propuesto la idea de un consejo supranacional (las primeras naciones unidas), pero esta propuesta había sido rechazada. Ptolomeo quería quedarse con el Gran Imperio.

Como ningún otro, Tolomeo se dio cuenta de que el sistema faraónico permitiría a una dinastía sobrevivir a la muerte de su fundador. Sus anexiones más allá de los sueños egipcios más salvajes confirmaron esto & quot; rey fuerte & quot. Entendió (como Alejandro antes que él) que con regalos a los templos, erigiendo monumentos y asegurando una administración real digna (además de preservar su poderío militar), tendría a la élite intelectual anteracional de Egipto de su lado y se beneficiaría de los frutos agrícolas perennes de la "tierra negra", así como de los cánones científicos y artísticos conservados, expresados ​​en pensamientos y prácticas proto-racionales, contextuales y de múltiples capas. Los egipcios nativos detestaban el dominio persa y dieron la bienvenida a un nuevo faraón que restauraría y mantendría las viejas tradiciones. La confusión entre lo humano y lo divino en la mente macedonia de Ptolomeo (cf. la figura del héroe en la religión griega) se mezcló con la naturaleza divina de la realeza egipcia confirmada por victorias triunfantes (el Faraón es la encarnación de Horus el Viejo, así como el hijo de Atum-Re, el dios heliopolitano de la creación).

`` La principal cualidad de la realeza ptolemaica, inspirada como estaba por la ideología helenística, consistía en una invencibilidad carismática que era sostenida por los dioses y que tenía que ser probada si se quería asegurar el reconocimiento de los súbditos del reino. Esto era esencialmente diferente de la soberanía del antiguo faraón egipcio, ya que la invencibilidad de este último, afirmada en su papel de Horus victorioso, se entendía principalmente en términos míticos y de culto. (.) En el apogeo del gobierno ptolemaico, la relación entre el rey y los súbditos aún no había sido sofocada por la estructura burocrática, las numerosas peticiones dirigidas al rey, que han sobrevivido desde ese momento, indican que el rey era reconocido como la fuente de la justicia. y como socio directo en un diálogo. ”- Wilkinson, 2001, p.91.

Aunque ambas comunidades estaban necesariamente en contacto, mantuvieron sus propias identidades, ningún egipcio nativo podría ascender en la escala social sin absorber el idioma, la cultura y los modales griegos de los griegos políticamente dominantes. Entonces, entre numerosos egipcios pertenecientes a la élite, el bilingüismo se volvió cada vez más común. Pero, la mayoría de los miembros de esta élite egipcia no eran propensos a estudiar y practicar las costumbres griegas.

En el otro lado de la ecuación, solo un número muy pequeño de griegos aprendió egipcio (es decir, aquellos que querían acceso directo a las inscripciones del templo). Los griegos tomaron la iniciativa de comparar a sus dioses con las deidades egipcias nativas. Las divinidades puramente griegas eran excepcionales (el Nilo no tenía el Olimpo) y el sincretismo griego era obvio (Serapis era una deidad híbrida). A pesar de estos esfuerzos griegos, el sistema egipcio nativo demostró ser resistente a tal "fusión" conceptual (los griegos tenían una religión racional pero no antiguas tradiciones religiosas, los egipcios tenían un culto perenne pero no racionalidad).

Desde la época de Ptolomeo I, los griegos intentaron unir a los pueblos griegos y egipcios en una esfera religiosa (incluso Alejandro había sido respetuoso con las manifestaciones tebas y menfitas de la divinidad, cf. henoteísta sistema de religión). En el Serapeum (el distrito de la necrópolis de los toros Apis - & quotserapeum & quot se refiere a la estructura del suelo de la & quot; Casa de Oserapis & quot), los griegos, que ya estaban asentados en Memphis, adoraban a un dios en la forma del toro sagrado de Memphis, llamado Osiris-Apis. (en griego & quotOserapis & quot). Esta deidad fue helenizada como "Serapis" o "Sarapis" y utilizada por Ptolomeo I Soter para cimentar la religión griega con el culto egipcio nativo. En la mitología griega, el toro representaba a Zeus, el padre de Alejandro (hijo de Zeus = hijo de Ammón). Pero en Egipto, el culto al toro Apis se remonta al comienzo del Período Dinástico (ca. 3000 a. C. - se menciona en la Piedra de Palermo) y representaba a Ptah, el dios de Memphis, el creador de la creación, el equilibrio de los & quotTwo Tierras "(es decir, la realeza) y el mecenas de las artes y de la creatividad. Precisamente el conjunto de atributos necesarios para mantener la estabilidad en la población nativa. La adoración del toro sagrado de Memphis en su forma post mortem (Osarapis: después de la muerte, el toro Apis se convierte en el dios Osiris) existía antes de la decisión de Ptolomeo I Soter de promover Serapis.

diadema con Serapis con una corona de kalathos
Periodo romano (Adriano) - Museo de El Cairo

El culto a Serapis es otra imagen poderosa del modo de interacción entre los nativos y los griegos. Como menciona Fowden, en el Serapeum de Alejandría (la segunda necrópolis de los toros Apis), Serapis fue tratado como un dios griego y adorado en un templo construido por Ptolomeo III. Esta fue una estructura principalmente griega, mientras que su sucesor romano fue el corintio. El Serapeum estaba adornado con objetos egipcios, incluido un par de estatuas de sacerdotes menfitas del siglo III. Pero es muy probable que el sacerdocio y sus rituales fueran en gran parte griegos. Pero en el Serapeum de Memphis original:

& quot. el sacerdocio y el ritual, permanecieron tan egipcios como siempre, y en que la comunidad griega en Memphis, y (con algunas excepciones) sus compatriotas que vinieron de lejos para visitar el santuario, se contentaron con consentir. '' - Fowden, 1986, p.21 .

Se puede concluir, al igual que Fowden, que la `` fusión cultural genuina '' entre, por un lado, la religión y la filosofía nativas egipcias y, por otro lado, la racionalidad griega, tanto científica como filosófica, muy probablemente tuvo lugar en el & citado medio nativo '. El origen de la cultura alejandro-egipcia (de una genuina fusión) se encuentra, por tanto, en las clases altas relativamente pequeñas del sacerdocio y los administradores nativos (abiertos al impacto del pensamiento griego y diferentes de la gran mayoría de los nativos que no adoptaron Creencias y prácticas griegas), así como en el número muy limitado de griegos que egiptizaron. Como sólo aproximadamente el 10% de la población total estaba alfabetizada (Davies, 1995, p. 27), podemos concluir que el "niché" original de esta nueva conciencia greco-egipcia emergente (infundiendo tradiciones fértiles con racionalidad) era bastante pequeño en número. ¿Fue lo suficientemente potente como para iniciar una nueva forma cultural alejandro-egipcia, que incluía un sistema religioso, una filosofía, un orden ceremonial, así como una gran cantidad de prácticas mágicas populares, a saber, el hermetismo?

4.4 Sincretismo religioso y fatalismo estelar.

► el sincretismo como herramienta política

Serapis estaba asociado con Isis, a quien Alejandro el Grande había dedicado un templo en Alejandría. Esta pareja divina estaba vinculada con la pareja real divina, Serapis con el faraón, Isis con la reina. Con estas ecuaciones lineales, los griegos introdujeron deidades sincréticas de naturaleza dual, correspondientes al aspecto doble de los gobernantes ptolemaicos, tanto Basileus como Faraón. Se deificaron a sí mismos en el proceso. El culto dinástico fue el dispositivo político con el que los Ptolomeos legitimaron su gobierno: para las clases dominantes Ptolomeo I era Basileus, una persona divina al estilo alejandrino, para los nativos era el faraón, el hijo de Ra, personificado en Egipto.

Anubis como romano en la sala del sarcófago del hipogaeum - época romana - siglos I d.C. - Alejandría

La realeza ptolemaica tenía que ser sostenida por los dioses y, por lo tanto, los gobernantes griegos adoraban a las deidades griegas, egipcias y greco-egipcias.

El sincretismo cultico se evidencia mejor en las partes helenizadas de Egipto, como Alejandría (y el Fayyum) y fue iniciado por los gobernantes griegos.

En general, el egipcio nativo permaneció fiel a las formas de culto venerables (preferiblemente que se remontan al Reino Antiguo) y el sincretismo religioso es un proceso ambiguo:

“Aunque presupone la interacción de al menos dos culturas religiosas, el interés en este proceso puede fluctuar ampliamente entre las diferentes categorías de adoradores y producir un efecto extremadamente desigual en su concepción de los dioses involucrados y en la forma en que adoran a esos dioses. & quot
Fowden, 1986, página 19.

Como sabemos que ambos grupos tendían a ceñirse a los suyos, es poco probable que deidades sincréticas como Serapis fueran adoradas por los egipcios nativos sin pensar en Osiris (como Amón podría haber sido elogiado por unos pocos griegos excepcionales, pero nunca sin considerar a Zeus). De muchas formas, el sincretismo degrada la especificidad de cada arquetipo. En el Egipto ptolemaico, el gobernante tenía una forma diplomática de honrar a ambos lados.

► el fatalismo y el movimiento de las estrellas: & quotAegyptus imago sit caeli & quot

Junto a las formas religiosas tradicionales egipcias (recapitulando los cánones del Imperio Antiguo), y las particularidades de la ideología del Basileus griego, debemos destacar el desarrollo ulterior de una tendencia que se inició en el Imperio Nuevo tardío. Consistía en atribuir menos importancia al éxito mundano (posición en el estado faraónico) y más al hombre interior y su realización del pudor frente a la realidad. Esta reagrupación de valores hizo que el nuevo hombre ideal se humillara ante la divinidad. Se dio cuenta de que todo estaba decretado por la voluntad de Dios. Maat seguía siendo el orden divino que gobernaba el mundo, pero, viviendo de acuerdo con Maat, ya no se describía en términos de recompensas materiales o posición en la sociedad, sino como la humildad del hombre hacia la voluntad omnipotente de dios. La adoración era, pues, una forma de agradar a Dios, un sacrificio que se hacía para hacer coincidir la voluntad personal con la voluntad divina (con la magia se buscaba lo contrario, es decir, influir sobre la voluntad divina asumiéndola).

Bajo el dominio persa, la ciencia estelar babilónica (astronomía más astrología) llegó a Egipto. Los babilonios tenían un sistema de valor posicional sexagesimal, que permitía cálculos astronómicos complejos, en particular con fracciones (en las matemáticas egipcias, solo se usaban fracciones unitarias). Por lo tanto, la voluntad de los dioses podría inferirse al predecir y comprender los eventos celestiales. Esta religión astral tenía dos caras: una técnica que involucraba la medición (astronomía) y una & quotoracular & quot, & quot; profética & quot; que trataba con el significado intersubjetivo (astrología).

La distinción entre astrología y astronomía es, pues, bastante simple, pero la academia moderna la ha desdibujado bajo la presión de sus prejuicios e ignorancia en la materia, como han señalado Popper, Feyerabend y otros filósofos de la ciencia. La astronomía, por un lado, mide los fenómenos celestes de todas las formas posibles e intenta avanzar en un sistema organizado del universo y todo lo relacionado con él. Debido a que la astronomía es medición, no necesita referencias simbólicas más allá de las necesarias para permitir las matemáticas (como & quot; punto & quot; & quot; intervalo de tiempo pequeño & quot; & quot; infinito & quot y otros). La astronomía presenta la sintaxis del universo. La astrología, por otro lado, atribuye un significado intersubjetivo a ciertos fenómenos celestes, como los planetas, las mareas lunares y el arco diario diurno / nocturno. Por lo tanto, la astrología siempre simboliza las medidas y, por lo tanto, presenta la semántica del universo, el significado del universo "para mí".

Que los fenómenos astronómicos tuvieran un significado mitológico, no era nuevo para los egipcios. La vinculación de la inundación del Nilo con la subida de Sirio, el año sótico, las mareas lunares, los decanos helíacos, las horas, los calendarios y la relación integral en la religión egipcia tardía entre las estrellas y los dioses mencionados por Plutarco en su Sobre Isis y Osiris, son manifestaciones de la semántica estelar utilizada por el sacerdocio. De hecho, las estrellas son una parte importante de la ideología funeraria del faraón. Decans adornan sarcófagos de la IX y X dinastía (cf.2160-1980 a. C.), que muestra la antigüedad de esta división astronómica basada en razones mitológicas y religiosas, es decir, una semántica destinada a atribuir un significado intersubjetivo a eventos objetivos.

tumba de Seti I - techo con decans
XIX dinastía - Luxor - valle de los reyes

Pero la idea de que los movimientos de estos siete planetas (o deidades: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno) pudieran estar asociados con una semántica que permitiera predicciones en asuntos reales individuales (como el nacimiento y la muerte), era extraña. a la astrología egipcia. En su Comentario sobre el Timeo (Diehl - 3.151), Proclo (412 - 485 d. C.) escribió que Teofrasto (ca. 372 - 280 a. C.) había dicho que sus contemporáneos caldeos tenían una teoría que predecía cada evento en la vida y muerte de un ser humano, en lugar de solo una teoría general. , efectos colectivos, como el buen y el mal tiempo.

Para la evidencia de la imagen del Egipto ptolemaico como el hogar de la astrología griega, debemos darnos cuenta de que después de la conquista de Alejandro, los griegos se establecieron en Persia y su migración a Egipto trajo la astrología caldea a Alejandría (y de allí a Roma). Otro marcador interesante es el hecho de que solo los intelectuales capacitados pudieron calcular la posición de los planetas. La astrología no tenía herramientas sin astronomía.

La filosofía griega desde Pitágoras había estado enfatizando las características geométricas y arquitectónicas del universo (cf. Tales y Anaximandro). El ritmo ordenado de las siete órbitas planetarias sagradas se había proyectado en los intervalos musicales de la cuerda, para mostrar el fundamento de las correspondencias numéricas entre lo más alto y lo más bajo, lo más grande y lo más pequeño. Que de alguna manera los movimientos de los planetas traducidos (reflejados), en términos numéricos, la voluntad de las deidades, deben haber sido atractivos y de acuerdo con la naturaleza linealizadora y racionalizadora del pensamiento griego (cf. la gran fórmula o `` idea de las ideas ''). Las predicciones astronómicas eran legendarias (cf. Tales y el eclipse).

El desarrollo decisivo de la literatura de augurios babilónica a la astrología griega propiamente dicha tuvo lugar en el Egipto ptolemaico y comenzó en el siglo III a. C. La fusión de, por un lado, la religión estelar egipcia, la astronomía persa y la astrología caldea con, por otro lado, la geometría alejandrina, desarrolló la astronomía griega (en funcionamiento desde los días de los presocráticos) e inició la astrología grecorromana. la primera manifestación histórica de lo que ahora se llama "astrología occidental". Las razones de esta fusión también son religiosas: en lugar de oráculos dudosos (¿susurros hechos por sacerdotes en la cámara secreta sobre el santuario?), La voluntad de los dioses podría ser "calculada" y "predecida". esto significó una linealización de lo oracular y lo misterioso.

Lo que comenzó en la antigua Ur como un sistema de signos y presagios celestiales (usando como vara desigual El zodíaco sideral, es decir, un `` cinturón de animales '' 2 veces 8 ° de ancho, imaginado detrás del curso aparente del Sol y de una longitud constelación desigual), se convirtió en un sistema persa de atribuir un significado dinámico a las posiciones de los planetas y las estrellas, moviéndose contra el fondo. de constelaciones estelares, pero esta vez catalogadas mediante 12 segmentos de 30 ° (el igual zodíaco sideral, todavía en uso en la astrología hindú).

Bajo la influencia de las matemáticas alejandrinas, el estándar constelación de medición del sistema babilónico o caldeo (el zodíaco sideral, tanto desigual como igual) fue reemplazado por el estándar tropical, refiriéndose al camino aparente (pero ilusorio) del Sol alrededor de la Tierra. (y ya no a las estrellas). Al dividir esta eclíptica en 12 signos tropicales de 30 °, comenzando en la intersección oriental del ecuador celeste y la eclíptica (el punto vernal de 0 ° Aries), los astrólogos griegos cambiaron de un sistema de referencia estelar a uno planetario. Las relaciones estándar ideales (0 °, 60 °, 90 °, 120 ° y amperio 180 ° - véase la teoría de Pitágoras sobre las proporciones musicales y Euclides sobre los ángulos) entre estos planetas recibieron propósitos dinámicos.

Tablilla babilónica con disco del Sol entre su deidad y los mortales
Templo del Sol de Sippar - IX a. C. - Museo Británico

Además, además de bucear la eclíptica en 12 partes iguales, también dividieron el horizonte local en 12, posicionando así el mismo planeta en un segmento local diferente o "casa" para cada cambio geográfico significativo (siendo el factor tiempo constante). Así como el punto vernal inició el zodíaco tropical, el ascendente fue el borde (o cúspide) de la primera casa. Esta intersección oriental del horizonte celeste con la eclíptica fue el punto ascendente del horizonte local, y se consideró muy importante para determinar el carácter y el destino de cualquier nativo o el resultado de cualquier evento, mientras que 0 ° Aries proporcionó la misma iniciativa en una escala eclíptica. (cf. la armonía o reflejo del macrocosmos general en cada microcosmos específico).

En el imperio ptolemaico, la astrología se volvió prominente y se fusionó con las tendencias fatalistas existentes para convertirse en un fatalismo estelar. Esto mismo sucedió a mayor escala, ya que el helenismo tardío fue un período de gran inseguridad y duda. Que las desgracias del destino pudieran predecirse era demasiado bueno para ser verdad. Todo dependía de la voluntad de los dioses, pero esa voluntad se podía leer en el cielo. Además, los planetas fueron concebidos como las manifestaciones físicas del panteón que gobernaba los asuntos de la Tierra. No solo se podría ofrecer predicción, sino también alabanza y oración para cambiar el curso de los eventos (magia). Estas creencias, pertenecientes a la técnica Hermetica, hicieron que la astrología fuera tan popular en la época helenística, propensa a sentimientos de alienación y al impacto apremiante del destino y la fortuna de las deidades.

La primera referencia histórica a la astrología de fuentes contemporáneas proviene de Diodoro de Sicilia, quien escribió entre el 60 y el 30 a. C. Está claro que para él, Egipto ya fue durante bastante tiempo el hogar de la astrología griega:

`` Las posiciones y disposiciones de las estrellas, así como su movimiento, siempre han sido objeto de cuidadosas observaciones entre los egipcios, si en algún lugar del mundo (.) han observado con la mayor agudeza el movimiento, las órbitas y las paradas de cada planeta. , así como la influencia de cada uno de ellos en las generaciones de todos los seres vivos, los buenos y los malos, es decir, de los que son la causa. Y si bien a menudo logran predecir a los hombres los eventos que les sobrevendrán en el transcurso de sus vidas, no es infrecuente que eviten la destrucción de las cosechas o, por otro lado, los abundantes rendimientos y las pestilencias (.) Tienen conocimiento previo. de terremotos e inundaciones, y el surgimiento de cometas, y de todas las cosas que el hombre común considera más allá de descubrir. ''
Diodoro: Historia mundial, 1.81 (traducido por C.H. Oldfather).

La astrología tradicional fue registrada por Claude Ptolomeo (nacido hacia fines del siglo I d.C.) en su Tetrabiblos & amp el Centiloquim. En los papiros demóticos del período romano, encontramos versiones de textos que se remontan a mediados del siglo II a. C. Se refieren a reyes de Egipto y guerras con Siria y Partia. El primer horóscopo de papiro se refiere a un nacimiento en el año 10 a. C., mientras que el primer horóscopo conservado en un texto literario trata de un nacimiento en el 72 a. C.

zodíaco de Denderah (eclipses, constelaciones, planetas)
Período ptolemaico - templo de Hathor

La pieza monumental ptolemaica más interesante llamada "Zodíaco de Dendera", que registra el evento de Ptolomeo XII Neos Dionysos Auletes que fundó un nuevo templo Hathor en Dendera (54 a. C.). De hecho, es el primer horóscopo fundacional monumental del mundo o & quot; horóscopo de selección de citas & quot.

--¿No te das cuenta, Asclepio, de que Egipto es la copia del cielo o, para ser más precisos, el lugar donde las operaciones que gobiernan y ponen en funcionamiento las fuerzas celestes se transfieren y proyectan aquí abajo? Más aún, si se quiere decir la verdad, nuestra tierra es el templo del mundo entero ''.
Asclepio, 24.

La mayoría de los trabajos teóricos sobre astrología eran alejandrinos y, a menudo, atribuyen su autoría al dios Hermes Trismegisto o Asclepio. Una fuente del siglo II (Clemente de Alejandría) todavía se refiere a cuarenta y dos libros de Hermes. El descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, que consta de una colección de textos principalmente gnósticos en copto (es decir, la última etapa de la lengua egipcia), alentó la opinión de que los orígenes de la literatura hermética se encuentran en la fusión de los textos egipcio y greco. Formas de pensamiento alejandrinas.

"Otro factor que nos anima a considerar a la Alejandría helenística como la cuna de la astrología griega, es que está claro que a mediados del siglo I Egipto había adquirido una reputación como tal." - Barton, 1994, p.30.

Como parte del lado práctico de la religión astral helenística, la astrología jugó un papel importante y continuaría haciéndolo. Clemente de Alejandría (hacia 150 - 215 a. C.) negó la idea platónica de que los planetas tenían espíritus que los movían, pero no que influyeran en los asuntos humanos, aunque nunca fuera de la voluntad divina. Incluso mucho más tarde, Tomás de Aquino (1225-1274) aceptaría la influencia de las "estrellas" en el cuerpo físico (las estrellas se inclinan pero no lo necesitan). El problema fundamental planteado por la filosofía cristiana en este contexto son los matices fatalistas generales de la astrología tradicional (en conflicto con el dogma del libre albedrío y la consiguiente responsabilidad humana) y las superestructuras teóricas (ideológicas) herméticas (y por lo tanto paganas) que implicaba. De hecho, la religión astral proporcionó iniciaciones para eludir las necesidades de los planetas y las estrellas. Resurgió en el Renacimiento, con un espectacular regreso de la astrología y su esotérico adyacente: magia y alquimia (cf. Observación de Paracelso: "Los sabios mandan a las estrellas"). La división hermética entre lo teórico y lo popular, entre lo filosófico y lo técnico (mágico), siguió siendo una característica fundamental de estas tradiciones misteriosas iniciadas en suelo egipcio, en el medio intelectual de los nativos, permitiendo una lenta helenización de las tradiciones, rituales y rituales religiosos del Antiguo Egipto. filosofías.

Las implicaciones religiosas de la astrología (basadas en el postulado hermético) son tremendas: si este sentido simbólico e intersubjetivo se atribuye y confirma, entonces surge la pregunta de cómo escapar de la idea de que un Arquitecto inteligente creó el universo.

5 La & quotreligio mentis & quot alejandrina llamada & quotHermetismo & quot.

5.1 Elementos formativos del hermetismo.

'' Llegará un tiempo, cuando parecerá que en vano los egipcios han honrado a sus dioses con una mente piadosa y con un servicio asiduo. Todo su santo culto fracasará inútilmente, será privado de su fruto. Los dioses que abandonan la Tierra volverán al cielo. Abandonarán a Egipto. Esta tierra, una vez hogar de las sagradas liturgias, quedará viuda de sus dioses y ya no se beneficiará de su presencia. Extraños llenarán este país, y no solo ya no habrá cuidado de las observancias religiosas, sino que, algo aún más doloroso, se establecerá bajo las llamadas leyes, bajo pena de castigo, que todos deben abstenerse de actos de castigo. piedad o culto a los dioses. Entonces esta tierra muy santa, hogar de santuarios y templos, estará cubierta de tumbas y muertos. Oh Egipto, Egipto, de tus cultos solo quedarán fábulas y más tarde tus hijos ya no creerán en ellos no quedarán más que palabras grabadas en piedra para contar tus piadosas hazañas.
Asclepio, 24.

Petrie (1908) argumentó, a partir del contexto histórico, identificar los eventos descritos en este lamento como la crisis por la que atravesó la religión egipcia durante el segundo período persa (343 - 332 a. C.). Como los textos herméticos también mencionan a un faraón egipcio, el terminus a quo sería el huido Nectanebo II, el último rey nativo & quot tradicional & quot, utilizado como figura paterna de culto en la coronación de Alejandro Magno y, por tanto, parte de la legitimación de la orden religiosa ptolemaica (con sus ramas griega y egipcia). Para Petrie, al menos algunos pasajes del Corpus Hermeticum tenían que referirse al período persa. Además, como este lamento estaba en circulación antes de la prohibición cristiana del paganismo en 390 EC, solo podía referirse al saqueo persa de templos y a la demolición de las defensas de las principales ciudades.Si Petrie tenía razón, la visión tradicional, que sostenía que el hermetismo era un fenómeno puramente griego, ya no era válida.

& quot. la presencia de este pasaje dentro del Discurso perfecto indica una cepa de egiptismo apasionado en el medio que lo produjo y lo conservó. Era un medio que ha sido largo y, al parecer, irreversiblemente helenizado en su lenguaje y patrones de pensamiento. pero eso no lo había convertido en un medio griego. '' - Fowden, 1986, p.43-44

La profecía regresa en los textos herméticos que se encuentran en el códice VI de la biblioteca de Nag Hammadi:

Porque en el tiempo en que los dioses hayan abandonado la tierra de Egipto y hayan huido hacia el cielo, todos los egipcios morirán. Y Egipto se convertirá en un desierto por los dioses y los egipcios. Y en cuanto a ti, oh río, llegará un día en que fluirás más sangre que agua. Y los cadáveres se apilarán más alto que las presas. Y el que está muerto no será llorado tanto como el que está vivo ''.
Asclepio, 71 (Robinson, 1984, p. 303).

► raíces prehelenísticas del hermetismo

Desde la subordinación de la egiptología a los estudios indoeuropeos en la década de 1880, se consideró normal que los egiptólogos no tuvieran nada que decir sobre la Cuerpo hermético. Este texto pertenecía a la herencia griega. Pero con el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, en particular el códice VI y sus textos herméticos en copto, la conexión egipcia ya no se podía negar ni hacer secundaria.

El epíteto `` Thoth grande, grande, grande '' (`` DHwtii aA, aA, aA '') se encuentra en Esna en el Alto Egipto desde principios del siglo III a. ("DHwtii pA aA, pA aA, pA aA") se puede leer en textos demóticos fuera de Memphis y datan de principios del siglo II a. C. Se han encontrado otros escritos que sugieren un vínculo entre el hermetismo y la cosmología hermopolita (la Ogdóada se menciona en la Textos piramidales del Reino Antiguo), mientras que en el Libro de los Muertos, Thoth ya era una deidad a menudo invocada.

Los elementos platónicos obvios en el hermetismo (entre otros) no son razón para concluir que el hermetismo no fue una helenización de la teología egipcia, especialmente la de Hermópolis y Menfis.

Ya antes de que los griegos interactuaran por primera vez con Egipto (ca. 670 a. C.), se habían invocado las particularidades de la teología tardía del Imperio Nuevo sobre la piedra Shabaka y su teología menfita, como se analiza en la sección uno de este artículo. Esta copia en piedra de la XXV Dinastía (ca. 716 - 702 a. C.) de un importante rollo de papiro de Ramsside, contenía pensamientos que se parecían notablemente a los desarrollados en los contextos de los "logos" platónicos, filónicos y cristianos. Con respecto a la teología menfita, Breasted escribió hace más de un siglo:

`` La concepción anterior del mundo constituye una base bastante suficiente para sugerir que las nociones posteriores de chirumen y logotipos, que hasta ahora se suponía que habían sido introducidos en Egipto desde el extranjero en una fecha muy posterior, estaban presentes en este período temprano. Así, la tradición griega del origen de su filosofía en Egipto contiene indudablemente más verdad de la que se ha concedido en los últimos años. (.) El hábito, que más tarde prevaleció entre los griegos, de interpretar filosóficamente la función y las relaciones de los dioses egipcios (.) Ya había comenzado en Egipto antes de que nacieran los primeros filósofos griegos. `` Breasted, 1901, pág.54.

Aunque es obvio que los griegos iniciaron la racionalidad conceptual y descontextualizaron el pensamiento anteracional, su silogismo o esquema deductivo probablemente no tenía suficiente experiencia práctica y empírica para formular suficientes premisas menores, como para poder deducir una gran cantidad de conceptos generales, premisas importantes, sacar conclusiones válidas y erigir el monumento griego de la ciencia. La suya era una nación joven. Sus ciencias carecían de la profundidad que ofrece la historia registrada.

En ningún lugar del mundo se habían eternizado más las palabras que en Egipto. El faraón y su sacerdocio podrían ahondar en miles de años de experiencia registrada. Las muchas "casas de la vida" contenían textos que trataban de todas las áreas importantes de la sociedad y su interacción con la naturaleza. Debido a su enfoque conservador, canónico, verbal, de escribano, práctico y artístico, esta minoría gobernante había creado un sistema proto-racional, un almacén de relaciones empíricas, estratificado y arraigado en la prerracionalidad y el mito. Este sistema serviría como premisas menores para los científicos griegos y su "teoría" (desconocida para los egipcios nativos). Los griegos ptolemaicos interactuaron con una élite egipcia que era muy culta, consciente de sí misma, inteligente y sabia. Los griegos nunca lo negaron. Recordaron que siglos antes de gobernar Egipto, los escribas egipcios sabían griego (cf. Faraón Psammetichus I). Aunque los egipcios no tenían & quotscience & quot en el sentido griego, habían perfeccionado el modo proto-racional de cognición (como cultura), mientras que individuos como Ptahhotep, los autores de los Himnos a Amón o el Faraón Akhenaton en su Gran Himno a Atón, destacan por sus vuelos de pensamiento abstractos y descontextualizados.

Según Stricker (1949), el Corpus Hermeticum es una codificación de la religión egipcia. Ptolomeo I Soter (304 - 282 a. C.) y su hijo Ptolomeo II Filadelfo (282 - 246 a. C.) prometieron publicar la literatura secreta de los tres grupos de ciudadanos de Egipto: egipcios nativos, griegos y judíos. El hermetismo es la versión griega de una redacción de la literatura egipcia. Su forma es griega, pero su contenido es egipcio (la Septuaginta es la redacción judía equivalente). En el otro lado del espectro, el padre Festugière (1945) afirma que el Corpus contiene muy pocos elementos egipcios, excepto por el contexto, siendo las ideas expresadas las del pensamiento popular griego, una mezcla de platonismo, aristotelismo y estoicismo. Deben evitarse ambas posiciones.

Una posición intermedia enfatizaría el surgimiento, bajo los primeros tres Ptolomeos, de una versión griega de la religión egipcia, una religión greco-egipcia, y esto entre las clases nativas superiores. Esta religión greco-egipcia estaría basada en Alejandría y Memphis, y (al principio) implicaría un fuerte énfasis en el componente nativo. Surgió en la clase de escribas sacerdotales y se centró en Thoth, quien creó el mundo por medio de sus palabras divinas. Para el griego Thoth era "Hermes, trismegistos", indicativo tanto de su antigüedad como de su grandeza. Hoy nos damos cuenta de que, debido a la importancia del medio intelectual nativo en la génesis de una forma cultural alejandro-egipcia, `` la religión greco-egipcia resulta estar basada en un profundo desequilibrio, a favor de lo autóctono, entre sus dos elementos constitutivos . '' (Fowden, 1986, p. 19). Zandee (1992, p.161) menciona un texto hermético que se remonta al siglo III a. C.

Pero, la helenización que implica el uso de la lengua griega y la participación en el clima intelectual sincrético alejandrino (Mouseion y Serapeion), no debe subestimarse y hace que las propuestas de Stricker sean poco probables. Los egipcios nativos estaban orgullosos de sus teologías hermopolitas y menfitas (tanto verbales como de escribas), pero finalmente aceptaron incorporar elementos en su hermetismo que eran inflexiblemente Naciones Unidas-Egipcios (por ejemplo, la popular negación griega del cuerpo físico).

& quot. cuando un alma no ha adquirido conocimiento alguno de los seres, ni de su naturaleza, ni del Bien, sino totalmente ciega, sufre los violentos temblores de las pasiones corporales. Entonces la infortunada, por haberse ignorado a sí misma, se convierte en esclava del cuerpo monstruoso y perverso, lleva el cuerpo como una carga, no manda, pero se manda ''.
Cuerpo hermético, X, 8.

Muchos otros temas griegos que se encuentran en el Corpus Hermeticum muestran que Festugière no estaba completamente equivocado. En un estudio de Zandee publicado en 1992, se confirmó la influencia egipcia, aunque además de la visión negativa sobre el cuerpo, también identificó la depreciación del mundo, el viaje celestial del alma (o iniciación mística - cf. Mahé, 1992) y reencarnación como enseñanzas herméticas no que se encuentra en el Antiguo Egipto. A lo que habría que añadir la versión hermética de los misterios griegos y aquellas técnicas mágicas destinadas a cambiar la voluntad de los dioses. De hecho, la diferencia entre la iniciación egipcia y los misterios griegos es pertinente (la actitud del adorador y la capacidad de respuesta de las deidades difieren).

La conclusión debe ser que el Corpus Hermeticum y la religión greco-egipcia de la que era la principal codificación existente, era una forma espiritual por derecho propio. El hermetismo alejandrino era una mezcla de pensamiento griego con tradiciones religiosas egipcias genuinas, tales como: la reverencia por la palabra creativa, el poder mágico de las estatuas divinas, la literatura de sabiduría, la naturaleza bisexual de dios, el uno y los muchos, el El sol como creador, el cosmos como un todo ordenado, etc. Además, también deben tenerse en cuenta los componentes e imágenes judíos.

► la técnica Hermetica

Finalmente, se registraron los tres pilares del hermetismo greco-egipcio: el Hermetica técnico o mágico (cf. papiros mágicos griegos), la astrología (Claude Ptolomeo) y el Hermetica filosófico (tratados atribuidos a Hermes Trismegistos). Se ha argumentado que el aspecto técnico tenía sus raíces en las tradiciones egipcias perennes, como la magia (& quotheka & quot) y los & quot; libros de Thoth & quot, y que la hermética filosófica comparte ciertas características con los discursos de sabiduría egipcios o el género de instrucción. Es probable que, al menos en lo que respecta a la medicina y la magia, este fuera el caso.

Una habitación en la que se guardaban los libros sagrados, sobrevive intacta en el templo de Horus en Edfu. Construida entre el 237 y el 57 a. C., la biblioteca data del 140 al 124 a. C. En sus paredes interiores, encontramos un catálogo de libros que se guardaban en la sala. Se divide en dos secciones, la primera contiene títulos de interés mitológico y ceremonial, la segunda corre a continuación:

& quot te traigo ataúdes que contienen excelentes misterios,
a saber, la más selecta de las emanaciones de Re:

Libro del inventario del templo.
Libro de las amenazas.
Libro que contiene todos los escritos sobre la lucha.
Libro del plan del templo.
Libro de los guardianes del templo.
Especificación para la pintura de una pared.
Libro de la protección del cuerpo.
Libro de la protección del rey en su casa.
Hechizos para desviar el mal de ojo.
Conocimiento de la recurrencia de las dos estrellas.
Control sobre la recurrencia de las estrellas.
Enumeración de todos los lugares y conocimiento de lo que se encuentra en ellos.
Todas las fórmulas protectoras para la salida de Su Majestad de su templo para sus fiestas ''.
Chassinat, 1928, 3.339-51.

En su StromataClemente de Alejandría publicó una lista similar. En un pasaje, describió una procesión de sacerdotes egipcios, cada uno con los símbolos y libros asociados con su posición particular. Para Clemente, los treinta y seis libros no médicos de esta colección, contenían toda la filosofía de los egipcios (como se expresa en su religión). En total, se mencionan cuarenta y dos tratados (claramente tomados de otro lugar), y todos se atribuyen a Hermes:

& quot (1) Himnos a los dioses.
(2) Cuenta de la vida del rey.
(3) Los libros astrológicos (4):
(a) sobre el orden de las estrellas fijas
(b) sobre la posición del sol, la luna y los cinco planetas
(c) sobre las conjunciones y fases del sol y la luna
(d) en los momentos en que las estrellas se elevan.
(4) Los libros jeroglíficos (10), sobre cosmografía y geografía, Egipto y el Nilo, la construcción de templos, las tierras dedicadas a los templos y provisiones y utensilios para los templos.
(5) Libros sobre educación y el arte del sacrificio (10), que tratan en particular de sacrificios, primicias, himnos, oraciones, procesiones y fiestas.
(6) Los libros hieráticos (10), sobre las leyes, los dioses y toda la formación sacerdotal.
(7) Los libros de medicina (6):
(a) sobre la construcción del cuerpo
(b) sobre enfermedades
(c) en órganos
(d) en las drogas
(e) sobre enfermedades de los ojos
(f) sobre las enfermedades de la mujer ''.
Clemente de Alejandría: Stromata, VI.4.35.2-3.

Es importante darse cuenta de que bajo los Ptolomeos, el saber sagrado de Egipto ya padecía esclerosis, aunque el acceso a él era limitado. Las principales preocupaciones de la literatura de Thoth eran mágicas, medicinales y astrológicas. ¿Cuán profundo profundizó el hermetismo alejandrino en estos libros de Thoth? Aunque la magia faraónica era mucho más compleja en términos de mitología, está claro que la técnica hermética estuvo influenciada por estos conceptos, aunque también estuvieron presentes influencias babilónicas, especialmente en el caso de la astrología nativa.

& quot. La evidencia de continuidades sustanciales entre la literatura sacerdotal egipcia y la hermética técnica es desigual, no es sorprendente en vista de la exposición sucesiva de Egipto a las influencias babilónicas (.) Pero la magia greco-egipcia, que fue en gran medida concebida como hermética, ciertamente puede ser visto en términos de traducción e interpretación de materiales nativos y no se puede decir lo mismo de la alquimia hermética y la astrología. & quot; Fowden, 1986, p. 68.

► la religión astral de Babilonia: astrología

La astrología nativa era de origen no egipcio y persa. Antes de los persas, la astrología egipcia era principalmente horaria y agrícola, en sintonía con el calendario litúrgico, el paso de las horas, el cálculo de las décadas y con la inundación del Nilo. Tanto los dioses como el Faraón pertenecían a las estrellas y la importancia del dios Sol Ra (y su secretario, el dios Luna Thoth) se puso de manifiesto en todo Egipto (cf. el eje norte de la Gran Pirámide de Keops).

Hacia el 280 a. C., Beroso, sacerdote de Marduk, presentó al rey Antíoco I su Babylonaika, o tratado sobre la doctrina astral caldea. El horóscopo individual más antiguo data del 410 a. C., mientras que una tabla cuneiforme fechada en 523 a. C. indica la capacidad de calcular efemérides mensuales para el Sol y la Luna, las conjunciones de los planetas y de los planetas entre sí, y los eclipses. La idea babilónica de que los individuos podían estar sujetos a condiciones estelares (astrología genetialógica) estaba en conflicto con el estatus digno de las deidades egipcias, cuyos espíritus celestiales y perdurables habitaban a la luz de las estrellas, en particular las estrellas del norte, circumpolares. Pero al final del Imperio Nuevo, el oráculo y la adivinación se habían convertido en preocupaciones del estado (cf. el oráculo de Amón que gobierna Egipto). En el Período Tardío de la historia de Egipto, esta idea persa de utilizar los movimientos de los planetas para simbolizar el destino humano en todas sus plumas y así predecir la & quot; voluntad de los dioses & quot de antemano, encontró un oído dispuesto, especialmente en tiempos difíciles, cuando parecía como si los dioses hubieran salido de Egipto. ¿Qué vendría después? Los sacerdotes egipcios estudiaron astrología caldea y bajo los Ptolomeos la disciplina floreció.

Estos astrólogos helenísticos se veían a sí mismos como hombres de religión, sacerdotes de una fe astral, utilizando un culto sagrado. elevarse por encima los siete planetas que gobiernan el destino y -afirmados de la naturaleza Divina de nuestra mente- resisten y reducen el poder de estos "arcontes" del mundo creado. La & quot; invasión & quot; griega tradicional & quot de la cueva fue & quot; mecanizada & quot; en una serie de iniciaciones astrales (desde la Tierra, Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter a Saturno asociadas con el voces magicae y la armonía de las esferas). La necesidad de & quot; citar & quot; este mundo es claramente anti-egipcia (cf. Discurso de un hombre con su Ba), mientras que el poder dominante de la palabra mágica (pero luego llevada a un nivel cósmico), estaba de acuerdo con la magia egipcia popular desde el Reino Medio y había sido puramente faraónico en el Reino Antiguo (cf. Himno Caníbal). La astrología se atribuyó a Hermes, identificado con el planeta Mercurio. La astrología se convirtió en una parte integral del hermetismo y actuó como el cemento entre la magia popular y la hermética erudita. Su enorme función e importancia aún no se han comprendido por completo y faltan estudios.

& quot. Es cierto que la Gnosis Hermética fue derrotada en una sociedad secreta en Alejandría, una especie de logia masónica, con ciertos ritos como un beso de paz, un bautismo de renacimiento en el espíritu y una comida sagrada de los hermanos. Comenzó con la tradición astrológica contenida en obras como The Hermetic Panaretos, del siglo II antes del comienzo de la era común. (.) Griegos, egipcios y judíos eran miembros de la logia Hermética y contribuyeron unánimemente con sus tradiciones específicas a los puntos de vista comunes. Las influencias cristianas, sin embargo, están completamente ausentes. '' - Q uispel, 1998, p.74.

► la hermética filosófica

Para Mahé, las alusiones a "el dios" y "los dioses" en el género de instrucción egipcio son una anticipación del complejo Dios Hermético, tanto Uno como Todos. Sin embargo, esta posición es discutida, porque estamos tratando aquí con una cultura sincrética cuyos elementos no eran fácilmente separables. De hecho, la hermética filosófica también se refiere a judíos (Septuaginta) y fuentes griegas (Platón, Aristóteles, los estoicos). Por tanto, estos textos son no descendientes lineales de las enseñanzas de la sabiduría egipcia.

La sabiduría egipcia es ética, social y está comprometida con la vida aquí y ahora. Los Hermetica son individualistas, teológicos, reflexivos, contemplativos e invocan la iniciación mística interior o el viaje celestial del alma (en trance) durante la vida en la Tierra (cf. Elementos dionisíacos y órficos). Además, el hermetismo es ascético y rechaza la materia y el mundo (cf. la influencia de la filosofía griega, los dos caminos de Parménides, la ontología de los dos mundos de Platón y la antropología bipolar).

& quot. el egipcio helenizado escribió la lengua griega, a cuya expresividad era sensible, y pensó en categorías griegas, cuya sutileza explotó. Pero una vez que fue moldeado por esa cultura, se convirtió primero en su portador, luego en su árbitro. '' - Fowden, 1986, p.73.

El hermetismo no es un & quotSammelbecken & quot (doctrinas heterogéneas), ni una síntesis única, sino un modo de discurso autónomo, un & quot; camino de Hermes & quot (Iamblichus), más teológico que filosófico (como Plotino, que -en comparación con Platón- era más religioso que político). y más importante (en número) "técnico". Esta religión greco-egipcia fue influenciada por tres actores principales: los griegos, los egipcios nativos y los judíos. En su etapa de madurez, el hermetismo manifestó la religión de la mente (& quotreligio mentis & quot) de la Antigüedad mediterránea.Al igual que el & quotamor intelectualis Dei & quot de Spinoza, el hermetismo dio cuerpo al amor intelectual por el Uno, aunque en modo antiquo, y nunca sin magia, alquimia y astrología.

El "diagnóstico" del hermetismo (el secreto que compartió a través de la iniciación) fue un éxtasis nacido de las actividades cognitivas, que involucraban el trance, la contemplación, el ritual, la música y la astrología. En el hermetismo, la astrología sirvió de puente entre la hermética puramente técnica -mágica, la medicina- y la hermética teológica y filosófica, que probablemente no gozó de una amplia circulación. La astrología se preocupaba por el momento de los eventos, tanto festivos, iniciáticos o individuales.

“Es cierto que los Herméticos no tenían culto, con sacerdotes, sacrificios, procesiones y cosas por el estilo. Pero los textos sugieren la existencia de (pequeñas) 'comunidades' herméticas, conventículos, grupos o logias, en las que las experiencias y las percepciones individuales se celebraban colectivamente con rituales, himnos y oraciones. '' - Quispel, 1992/1994, p.15.

► las fases históricas del hermetismo

Aparecen tres fases fundamentales:

“La verdadera teología era, por supuesto, cristiana y la verdadera filosofía era platónica. En última instancia, se argumentó, eran uno: ambos eran expresiones de la tradición de la sabiduría primordial conocida como prisca theologia, que derivó de Hermes y Zoroastro y condujo a Platón. Reconceptualizado en el siglo XVI como Philosophia perennis, este tema de una antigua genealogía de filósofos-sabios de inspiración divina se volvió de importancia central para la tradición esotérica reconstruida por los ocultistas del siglo XIX bajo la influencia del 'renacimiento oriental' y la religión comparada, finalmente fue adoptado en el movimiento de la Nueva Era ''. - Hanegraaff, 1996, p. 390.

5.2 "Nous" y la helenización de las tríadas divinas.

► las enseñanzas fundamentales del hermetismo

La ontología hermética distingue tres esferas del ser: Dios, el mundo y el hombre. Estos estaban interrelacionados con simpatía (X.22-23), lo que nos permite vislumbrar Su genio en estas bellezas (V.1-8), Dios también es concebido como el creador de Todo en lugar de Él mismo el Todo (es decir, pan-en-teísmo en lugar del panteísmo), y el inmanentismo no es exclusivo. El hermetista trató de elevarse de & quotepisteme & quot hacia & quotgnosis & quot, es decir, del conocimiento. sobre Dios al conocimiento de Él (& quotcognoscere Deum / cognitia Dei & quot). Dios es mejor conocido y adorado en la pureza absoluta del silencio (como habían afirmado los pitagóricos y los antiguos egipcios habían subrayado durante milenios - cf. Himnos a Amón). Al igual que la teología del Imperio Nuevo tardío, el hermetismo era henoteísta, pero en un modo racional de cognición: el Dios Único se consideraba esencialmente oculto (cf. la Nun) pero se manifestaba en "millones de apariciones" (cf. Atum-Re y las deidades).

Hermes le dice a Tat (XIII) que "la tienda" del cuerpo terrenal estaba formada por el círculo del zodíaco (XIII.12 & amp Ascl.35) y dominado por el destino, cuyos decretos, según los astrólogos, eran irrompibles. Los siete planetas representaban los "movimientos perfectos" de las deidades, la inalterable "voluntad de los dioses" expresada en fenómenos astrales predecibles. Los magos intentaron imponer esta voluntad, mientras que el hermetismo no trató de resistirse al destino, sino que se trasladó irreversiblemente más allá de él. Se reconoció la existencia de las deidades (pertenecían a la orden de la creación y eran objeto de sacrificios y procesiones así como del septeto astrológico), pero las deidades, Hermes y Dios se situaban en la octava, novena y décima esfera. La & quot; octava & quot; implicaba la purificación, el autoconocimiento y la experiencia directa de los & quotNous & quot como & quot; logos & quot; mientras que en el & quot; noveno & quot; el hombre era deificado asumiendo los atributos de Dios, como lo hizo Hermes, en particular Su Mente Universal, el intelecto Divino, Nous o & quot; quotsoul de Dios & quot (XII .9).

En el Antiguo Egipto, el hombre y el panteón nunca habían estado en contacto directo. En primer lugar, porque el espíritu de las deidades permaneció para siempre en el cielo (la luz de las estrellas), y en segundo lugar porque los dioses solo conversan con los dioses. La única excepción fue el Faraón, el mediador entre la humanidad y las deidades, porque él mismo era el hijo del dios creador Ra y diariamente regresaba, mediante ofrendas de voz de verdad y justicia, el orden de volver a su origen, sustentando así la creación. y sellar la unidad de las "Dos Tierras", a saber, Egipto como "imagen del mundo".

El hombre, la más gloriosa de las creaciones de Dios, estaba animado por una chispa divina y era, por tanto, en lo más profundo de su ser, verdaderamente divino (I.2, I.30 & amp XIII.14). En el hombre, la división entre Dios y el mundo se superó y, por lo tanto, despertarlo a su propio ser interior era el objetivo de la iniciación y el ritual herméticos. La ignorancia paraliza al hombre (VII), y esta se supera ayudándole a comprender su verdadera naturaleza, acercándolo a conocer a Dios y descubriendo su propia Divinidad (X.9). La elección crucial es, por tanto, una elección entre el mundo "material" (gobernado por el destino) y el Hombre Perfecto & quotspiritual ", entre lo corpóreo y lo incorpóreo. El logro del autoconocimiento (exposición al yo verdadero) se describe en términos de "renacimiento" (palingenesia - XIII), visto como un estallido en un nuevo plano de existencia, a saber, la "naturaleza ogdoádica", previamente insospechada y potencial.

Palingenesia libera el alma y es una inversión del nacimiento físico (que aprisionó el alma en el cuerpo). Este nacimiento espiritual conduce (gracias a la presencia de un maestro espiritual y una relación iniciadora padre / hijo) a la perfección del alma a través del conocimiento de Dios, un "bautismo en el intelecto" (IV.3-4). En el proceso de purificación y autoconocimiento, es posible que se hayan utilizado rituales tradicionales, pero los misterios superiores (la iniciación hermética propiamente dicha) implicaban un sacrificio `` mental '' o `` quotspiritual '' (I.31), el ofrecimiento de himnos de alabanza y acción de gracias. Así se integraron el ritual y la noética.

De hecho, el intelecto divino o el quotsoul de Dios une la jerarquía de Dios, el mundo (de las deidades, minerales, plantas y animales) y el Hombre. En particular, "anheloso" es el camino del alma humana para liberarse de las trampas de la carne y ser iluminado por la "luz" del "diagnóstico", porque de hecho, Dios es experimentado como luz. Un "buen nous" podrá repeler los asaltos del mundo. El maestro espiritual se convierte en una personificación de este intelecto divino. El maestro se convierte en uno con el Divino "Yo soy Mente" en la iniciación de su discípulo. En el hermetismo, este & quot; bullicioso & quot; está personificado por Hermes Trismegistus, la Mente Universal del & quot más Poder & quot ;.

► la tríada hermética divina

En la teología del Antiguo Egipto, las tríadas divinas se usaban para expresar la unidad familiar divina, generalmente compuesta por Faraón (el hijo) y una pareja divina (padre y madre), legitimando su gobierno como rey divino. El faraón Akhenaton había introducido una tríada monoteísta (exclusiva y contra todas las demás deidades): Aten, Akhenaton y Nefertiti. En Heliópolis, la tríada original era Atum, Shu y Tefnut, en Memphis surgieron Ptah, Sekhmet y Nefertem, mientras que Tebas adoraba a Amun, Mut y Khonsu. La trinidad se desarrolló naturalmente en tres o una enéada.

La Entidad Única o Dios (el "Décimo") se conoce en Su creación como la Mente Única o Hermes, que contiene la raíz "noética" de cada cosa individual que existe (cf. Platón, Spinoza). Esta Mente Divina (los atributos o nombres del Dios sin nombre) permite que todas las cosas sean transformaciones comprensivas (adaptaciones, modi) de Dios. El hermetismo es iniciático porque quiere elevar el alma al nivel de su verdadera naturaleza. Palingenesia es una ascensión en vida. Implica más que un simple enfrentamiento con los dioses (como en el Antiguo Egipto), sino una verdadera interacción entre el Hombre Perfecto y -gracias a la Presencia de la Mente- Dios. Esta interacción conduce a un surgimiento total de la chispa Divina en el Hombre y, por lo tanto, a su deificación (siendo finalmente completamente su propio yo Divino y, por lo tanto, él mismo & quota god & quot, un ser que realiza permanentemente la naturaleza Enneádica (XIII.3,10 & amp 14). el estado más alto puede alcanzarse en la otra vida, aunque la naturaleza ogdoádica puede realizarse mientras esté vivo en la Tierra.

& quot; El hombre es un ser divino, no para ser comparado con los otros seres terrenales, sino con aquellos que son llamados dioses, arriba en los cielos. Más bien, si uno debe atreverse a decir la verdad, el hombre verdaderamente está establecido por encima incluso de estos dioses, o al menos completamente por encima de sus iguales. Después de todo, ninguno de los dioses celestiales dejará las fronteras celestiales y descenderá a la tierra, sin embargo, el hombre asciende incluso a los cielos, los mide y conoce sus alturas y profundidades, y todo lo demás sobre ellos lo aprende con exactitud y, maravilla suprema, ni siquiera tiene necesidad de dejar la tierra para establecerse en lo alto, ¡hasta donde se extiende su poder! Debemos, pues, atrevernos a decir: el hombre terrenal es un dios mortal, el Dios celestial es un hombre inmortal. Y así es a través de estos dos, el mundo y el hombre, que todas las cosas existen, pero todas fueron creadas por el Uno ''.
Cuerpo hermético, X.24-25.

La tríada hermética se remonta a fuentes egipcias:

Está claro que se postulan 10 dimensiones, capas ontológicas, estratos o reinos: tríada Divina sobrenatural (agennetos, autogennetos, gennetos) y Siete & quotpoderes del destino & quot o & quotarquones & quot naturales. El hermetismo es un gnosticismo porque afirma que el conocimiento de Dios es posible y que para conocer a Dios uno tiene que fusionarse con la Mente Universal, transmitiendo una luz & quotspecial & quot, provocando una iluminación privada e interior. El alma purificada es absorbida por Dios. El hermetismo es un "camino de inmortalidad" (X.7). Pero como gnosticismo alejandro-egipcio, el hermetismo no introdujo & quot; mal & quot; en los arcontes: Dios nuestro Padre es bueno y su creación (incluidas sus deidades) es hermosa, la elección moral crucial depende del individuo. Como los arcontes o gobernadores son las deidades del Antiguo Egipto (y no el Yahvé judío reinterpretado por gnósticos cristianos como Basílides y Valentino como un dios cruel y maligno de la creación), el hermetismo es el primer henoteísmo en armonía con la racionalidad conceptual del helenismo. Se le ha llamado un "monoteísmo pagano" porque el hermetismo se esfuerza por dejar que la tríada divina more y destruya las cadenas para liberar el alma y encarnar al Hombre Perfecto, el Engendrado, que proviene del Nous y, por lo tanto, de Dios. En el Discurso sobre el octavo y el noveno encontramos :

`` Porque de ti, el no engendrado, nació el engendrado. El nacimiento del auto-engendrado es a través de ti, dando a luz a todas las cosas engendradas que existen. '' - Robinson, 1984, p.294.

La tríada Hermética Divina es modalista y subordina la jerarquía del ser. Dios (10) es el primer y último nivel de existencia, el Único que existe solo para la Unidad (lo absoluto en su absoluto). Dios (el Padre incomprensible, irreverente e incognoscible) no ha nacido, el Logos autogenes y el "hijo de Nous" nace. No se puede decir qué es esto (cf. apofatismo: silencio absoluto, sin cuentos). Hermes (9) es auto-engendrado (no creado ni generado por Dios) y es la & quotsoul & quot de Dios, el modo en que Dios mantiene unida Su creación mediante la Mente Universal (nous) y la Palabra (logos). El Engendrado, de nuevo un nivel más bajo, no tiene poder de autogeneración, y es parte del proceso del tiempo y el espacio (este "hijo" lo hace Hermes como maestro, maestro y padre). Este nivel de los seres humanos perfectos (ed) es más alto que las deidades (o al menos igual a ellas).

Los Siete Arcontes, que gobiernan el destino y están subordinados al mando sobrenatural, son hermosos y buenos (los demonios pueden existir, pero no hay un dios maligno). Que el mal exista en absoluto se debe a la naturaleza del hombre y sus postraciones serviles ante sus pasiones y vicios físicos. Nublando su verdadera naturaleza, estos males provocan ignorancia y someten al hombre a los golpes fatales de las ciegas fuerzas planetarias, medidas por astrólogos y manipuladas por magos. Por sí solos, tanto los astrólogos como los magos no logran alcanzar la meta hermética de la vida: el `` diagnóstico '' o un despertar interior a la luz de la Mente de Dios, es decir, una entrada en los estratos sobrenaturales del ser (la Ogdoad, que limita con el mundo natural, y la Enéada). Resistir al destino lo une a uno. Sólo la luz divina del "diagnóstico" permite que el alma se mueva más allá de la naturaleza y permanezca en lo sobrenatural. Aquí, el destino no tiene control, porque los dioses nunca abandonan su cielo y, como Paracelso afirmaría siglos antes: ¡Los sabios mandan a las estrellas!

5.3 La influencia del hermetismo alejandrino.

► Las experiencias místicas de Paul

los Viejo Testamento no menciona ningún viaje celestial. El profeta mantuvo los pies en el suelo y contempló. Las ascensiones espirituales dentro o fuera del cuerpo físico (¿trance ?, ¿búsqueda de la visión?) Eran verdaderamente helenísticas y típicas de la gnosis hermética, que se desarrollaba en pasos. La gnosis judía de Merkabah era de origen alejandrino. La Octava y la Novena Esfera (Codex VI, 6 de la biblioteca de Nag Hammadi, traducida en inglés por Robinson) es probablemente el tratado hermético más antiguo (¿compuesto bajo los últimos Ptolomeos?). Tiene pocos o ningún rastro de influencia judía y describe la iniciación hermética greco-egipcia.

& quot, ayer me prometiste que llevarías mi mente al octavo y luego me llevarías al noveno. Dijiste que este es el orden de la tradición. '' - Robinson, 1984, p.292.

Los Siete gobernadores planetarios forman la Hebdomad. Aparentemente, el Hermetismo es un misterio & quot; más & quot; mayor, porque las purificaciones & quot; más bajas & quot ya se completaron al comienzo de la iniciación Hermética. El Ogdoad es el reino del Hombre Perfecto realizado, los dioses y diosas y las estrellas fijas. El hombre puede darse cuenta de su naturaleza ogdoádica mientras está vivo. La Enéada representa el reino espiritual del Divino Nous, Hermes mismo como autogenes. La absorción en esta esfera nunca es permanente, excepto después de la muerte física. La Década, o Dios mismo, es incognoscible.

`` Cuando terminó de elogiar gritó:

¡Padre Trismegisto! Qué debería decir ? Hemos recibido esta luz. Y yo mismo veo esta misma visión en ti. Y veo los ocho y las almas que están en él y los ángeles cantando un himno al noveno y sus poderes. Y veo a Aquel que tiene poder sobre todos ellos, creando a los que están en el espíritu '.

'Es ventajoso a partir de ahora que guardemos silencio en una postura reverente. No hables de la visión de ahora en adelante. Es apropiado al Padre hasta el día de dejar el cuerpo. '' - Robinson, 1984, p.295-296.

Si la Hebdomad se llama el "primer cielo", entonces la Enéada es el "tercer cielo". Es este viaje al tercer cielo lo que convierte al fariseo Saulo de Tarso en el Pablo cristiano, el apóstol de los gentiles y (junto con Pedro), el fundamento del cristianismo. Paul es reacio a hablar de sus experiencias, pero lo hace cuando su audiencia lo obliga.

`` Y conocí a un hombre en Cristo hace más de catorce años (si estaba en el cuerpo, no puedo decirlo o si fuera del cuerpo, no puedo decirlo: Dios lo sabe) ¡y tal hombre fue arrebatado hasta el tercer cielo! Y yo conocía a un hombre así (ya sea en el cuerpo o fuera del cuerpo, no puedo decirlo: Dios lo sabe) cómo fue arrebatado al paraíso y escuchó palabras indescriptibles, que no es lícito que un hombre las pronuncie ''.
2 Corintios, 12.2-4.

Incluso catorce años después de esta gran experiencia, el lenguaje de Paul todavía tropieza con respecto al asunto, tan profundo lo ha tocado. La referencia al estado paradójico de su cuerpo físico es típica de las experiencias de trance. También se puede encontrar al comienzo de los Poimandros:

`` Un día, cuando había empezado a pensar en las cosas que son, y mis pensamientos se habían elevado a lo alto, mientras mis sentidos corporales habían sido sometidos a tensión por el sueño, pero no como el sueño de un hombre abrumado por la plenitud de la comida o por el cansancio corporal. & quot
Poimandres o primer tratado, I.1.

En la novena esfera (el tercer cielo), Pablo tiene los mismos encuentros celestiales que el "hijo" iniciado por Hermes Trismegisto y también está obligado a no decir nada al respecto. Pablo invoca dos veces & quot; Dios sabe & quot; de la misma manera sugerente que el Hermético que afirma:

& quot. es justo ante Dios que guardemos silencio sobre lo que está oculto. '' - Robinson, 1984, p.295.

El apóstol Lucas nos habla de la realización espiritual de Pablo:

`` Mientras Saulo se acercaba a la ciudad de Damasco, de repente una luz del cielo brilló a su alrededor ''.
Hechos, 9:3

En esa luz, Pablo y los hombres que viajaban con él, escucharon la voz de Jesús el Cristo, pero sus compañeros no pudieron ver a nadie. Paul se cayó y la experiencia fue tan devastadora que no vio nada durante tres días.

& quotTat.
'Padre, me has dado mi ración de esta buena y más hermosa vista y el ojo de mi mente está casi cegado por el esplendor de la visión'.
Hermes.
No, la visión del Bien no es cosa de fuego, como lo son los rayos del Sol, no resplandece sobre nosotros y nos obliga a cerrar los ojos, brilla mucho o poco, según sea capaz de mirarlo. para recibir la afluencia del resplandor incorpóreo. Es más penetrante que la luz visible en su descenso sobre nosotros, pero no puede dañarnos, está lleno de toda vida inmortal. Incluso aquellos que son capaces de absorber algo más que otros de esa visión, una y otra vez el cuerpo los sumerge en un sueño ciego, pero cuando han sido liberados del cuerpo, entonces alcanzan la plena realización de esa vista más hermosa. '& quot
Cuerpo hermético, X.4-6

La Enéada fue la experiencia hermética de Hermes Autógenes, que bordeaba la Década o Dios mismo. ¿Y la luz del "tercer cielo" de Pablo? En la luz divina que lo tocó, vio y escuchó a Jesús el Cristo como la "gloria" ("kabod") de Dios el Padre. Hermes había sido descrito como el & quotsoul & quot de Dios.

& quot. había algo que parecía un trono hecho de zafiro, y sentada en el trono había una figura que parecía un ser humano. La figura parecía brillar como bronce en medio de un fuego. Brillaba por todas partes con una luz brillante que tenía todos los colores del arco iris. Esta fue la luz deslumbrante que muestra la presencia del Señor ''.
Ezequiel, 1:26-28.

En lugar de creer que la gloria de Dios era el "segundo Dios" o "logos" (cf. Filón de Alejandría y el Evangelio de Juan), Pablo identificó el "kabod" con Jesús el Cristo. Según Pablo, Cristo era el eterno & quotanthropos & quot (1 Corintios 15: 45-49), la gloria de Dios, que descendió del cielo y se encarnó plenamente en Jesús de Nazaret. Cristo, el logos del Padre, se reveló en Jesús. Tanto Hermes como Cristo tienen un papel cósmico, ya que mantienen unida a la creación. Ambos son & quothuman & quot y & quotDivine & quot (hombres-dios). Y de la misma manera que el Hermetista recibe el Nous Divino, también Pablo recibió el & quotspirit de Cristo & quot.

¿Pudo haber sido Pablo influenciado directamente por la logia hermética? Esto no tiene respuesta. Pero podemos concluir que las enseñanzas herméticas aclaran estos rincones oscuros del pensamiento de Pablo.

► El gnosticismo de Juan

En el cuarto evangelio & quotgnóstico & quot (ca. 100 EC), leemos:

“En el principio, el Verbo ya existía, el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Desde el principio, el Verbo estaba con Dios. Por medio de él Dios hizo todas las cosas, ninguna cosa en toda la creación fue hecha sin él. El Verbo fue fuente de vida y esta vida trajo luz a la humanidad. La luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad nunca la apagó. ''
John, 1:1-5.

Esta "Palabra" es "Cristo" o los "logotipos", la expresión creativa de Dios mismo. Como Su único Hijo, el Verbo recibe la gloria del Padre. El Verbo se encarnó en la humanidad de Jesús de Nazaret, para que Cristo, estando plenamente unido a su humanidad, pudiera ser bautizado con el Espíritu Santo.

La teología de Menfita (ca. 700 a. C.) comienza con las siguientes palabras:

`` Nace en (con) la mente, como la imagen de Atum.
Nace por la lengua, como la imagen de Atum.
Ptah es el muy grande, que da vida a todos los dioses y sus dobles.
Todo esto en (con) esta mente y por esta lengua ''.
Teología de Memphis, línea 53.

En el Corpus Hermeticum encontramos:

"Porque el demiurgo ha creado el mundo entero no con su mano sino con la Palabra, conciba entonces a Él como presente y siempre existente, quien lo hizo todo siendo un solo". & quot
Cuerpo hermético, IV.1.

En el hermetismo, el demiurgo o creador, a saber, el hombre dios Hermes, se correspondía con la Novena Esfera, la morada espiritual del Nous Divino, Autogenes. De la Luz de este Nous Divino, surgió la Santa Palabra, y la Ocho Esfera es llamada a existir. Esta Palabra es el & quot; Hijo de la Luz & quot, & quot; Hijo de Nous & quot o & quot; Hijo de Dios & quot.

El "logos" es una "palabra quotholy", que surge de la Luz del Nous Divino, la Novena Esfera del ser, situada entre la Década de Dios mismo y la Ogdóada de las almas benditas, las estrellas fijas y las deidades.

El "logos" es Cristo, el único Hijo de Dios Padre, que se encarnó en Jesús y es revelado por el Espíritu Santo del Padre. Jesucristo asciende al Padre para que este Espíritu Santo descienda sobre los fieles.

En el Evangelio de Juan, el Hermético "logos" es el don de Dios en virtud del Hijo, que es llamado Verbo. Este don es la gracia del Espíritu Santo que permite al alma participar de la vida Divina de las energías que irradian de la Trinidad Divina. Trate de ver las diferencias fundamentales junto con las semejanzas familiares entre la gnosis alejandrina y el cristianismo de Juan.

No hace falta decir que el hermetismo influyó en los primeros herejes cristianos (siglo II d.C.). Hermes jugó un papel en el gnosticismo de Basílides y Valentinus (cf. Cristianismo primitivo) y continuó patrocinando la medicina, la astrología y la magia.

Sabemos que el Cuerpo hermético fue leído por Tertuliano, Cipriano y Agustín. Ellos rechazaron su paganismo, pero notaron algunas similitudes con su teología. Para el obispo de Hipona, el & quot; camino de Hermes & quot, con su reverencia y negación por los dioses, no era obra del Espíritu Santo, sino de un espíritu de mentira (& quotspiritus fallax & quot), aunque admite que & quot. con respecto al Dios único y verdadero, el creador del mundo, de hecho dice mucho que se corresponde con la verdad. ''De civitate Dei, VIII: 23).

En diciembre de 1945, en el Alto Egipto, a unas seis millas al noreste de la ciudad de Nag Hammadi, se hizo un descubrimiento notable: una biblioteca que constaba de doce libros, más ocho hojas extraídas de un decimotercer libro de la Antigüedad tardía y colocadas en el interior del frente. portada del sexto libro, se encontró en una jarra al pie de un acantilado del desierto conocido como Gebel et-Tarif (debajo de Luxor, cerca del pueblo de Es-Sayyâd, el antiguo Chenoboskion). De estos 13 códices o manuscritos, once estaban completos con sus ataduras, mientras que de dos solo se encontraron unas pocas hojas dispersas. En total, estos códices contenían 52 textos.

De los 52 tratados (13 códices), solo 6 ya existían, ya sea en el griego original o en traducciones latinas o coptas. ¡Qué descubrimiento! Estos libros habían sido traducidos uno por uno del griego original al dialecto copto del Alto Egipto (Sahidic), probablemente en Edesa. La biblioteca fue escrita en dos dialectos coptos diferentes y refleja los estilos de escritura de varios escribas.

Uno de estos textos, el Evangelio copto de Tomás (II, 2), había sido traducido de un original griego del que sólo se conocían fragmentos. Estos textos probablemente fueron enterrados como resultado de la trigésimo novena carta festiva de Pascua del arzobispo Atanasio, quien condenó a los herejes, mencionando el evangelio del hermano gemelo de Jesús por su nombre. El jefe de los monasterios de Pacomio, Teodoro, que acababa de suceder a Pacomio como jefe del monasterio de Tabennisi, hizo que se tradujera la carta al copto y se leyera en todos los monasterios de Egipto para que sirviera como regla (en 367 d. C.). Probablemente esta biblioteca fue enterrada para salvarla de la destrucción. Muchos de los textos de Nag Hammadi tienen seudónimos.

Peuch (1950) demostró que la colección de Thomas parece ser una antología hecha de textos dispares tanto en edad como en contenido. El texto es una recopilación, una mezcla extraída de apócrifos previamente escritos (Doresse, 1986). Se remonta a la presencia cristiana primitiva en Siria, especialmente en Edesa, donde, entre el 30 y el 75 d.C., los apóstoles judíos habían predicado los evangelios. Debido a los fuertes lazos entre Siria y Egipto en los primeros siglos, se tradujo al egipcio, es decir, al copto. Para Mach (1993), el original griego fue compuesto en el último cuarto del primer siglo.

El & quotincipit & quot de la colección menciona & quotDidymus Jude Thomas & quot. Una fuerte tradición le atribuye el papel de confidente especial de Jesús, su gemelo y heredero de sus enseñanzas más secretas. Se dice que es él quien tiene el privilegio de tocar el "cuerpo de resurrección" de Jesús "resucitado". Los historiadores de la Iglesia antigua mencionan que Tomás predicó a los partos y en Persia. Se dijo que fue enterrado en Edesa. A Thomas se le atribuye la evangelización de & quotIndia & quot, que probablemente denota Asia Central.

En los evangelios canónicos, Thomas apenas aparece excepto en el Evangelio de Juan. Tomás ha sido recordado como el apóstol que no cree sin una prueba física, deseando tocar el cuerpo de Jesús & quot; resucitado & quot (John, 20:24 - 29). También en el apócrifo Hechos de Tomás (§ 39) un personaje anónimo alaba a Tomás como el "Gemelo de Cristo, apóstol del Altísimo, iniciado en los dichos secretos de Cristo y receptor de sus oráculos secretos". & quot

(77) Jesús dijo: “Yo soy la Luz que cae sobre todas las cosas. Yo soy el Todo. De Mí ha salido el Todo y a Mí el Todo ha vuelto. Corta un trozo de madera y estoy allí. Levanta una piedra y me encontrarás allí ''.
(80) Jesús dijo: "El que conoció el mundo ha dominado el cuerpo, pero el que ha dominado el cuerpo es superior al mundo".
(82) Jesús dijo: "El que está cerca de mí está cerca del fuego, y el que está lejos de mí está lejos del Reino".
(83) Jesús dijo: "Las imágenes son visibles para el hombre, y la luz que hay en ellas está oculta en la imagen de la Luz del Padre". Él se revelará a Sí mismo y Su imagen está oculta por Su luz. ''
(84) Jesús dijo: "Cuando ves tu propia semejanza, te regocijas. Pero cuando vean las imágenes de ustedes mismos que surgieron ante ustedes, que no mueren ni se vuelven visibles, ¿cuánto podrán entonces soportar?
(111) Jesús dijo: “Los cielos y la tierra se enrollarán delante de ti. Y quien vive del Viviente no verá la muerte. "Jesús dice esto:" El que se encuentra a sí mismo, el mundo no es digno de él ".
(113) Sus discípulos le dijeron: "¿Cuándo vendrá el Reino?" Jesús dijo: "No viene esperándolo. No será cuestión de decir: '¡Mira, está aquí!' o: '¡Mira, está ahí!'. Más bien, el Reino del Padre se extiende sobre la Tierra y los hombres no lo ven ''.
(114) Simón Pedro les dijo: `` Que nos deje María, que las mujeres no son dignas de la vida ''. Jesús dijo: `` Miren, yo la guiaré para hacerla masculina, para que ella también se convierta en un espíritu vivo como ustedes. machos. Porque cada mujer que se convierta en hombre entrará en el Reino de los Cielos ''.
Evangelio de Tomás

► la Trinidad Divina Cristiana

El sínodo de ca. 220 obispos (solo una pequeña fracción del episcopado total) reunidos por Constantino en Nicea en el 325 d.C., para legitimar el orden imperial, canonizaron los dogmas relacionados con la naturaleza del fundador del cristianismo: ¿Quién era Jesús el Cristo?

En cuanto a la verdadera naturaleza de Jesús, habían surgido muchos conflictos entre la posición latina de Roma y los obispos griegos de Oriente. La fórmula latina adoptada fue:

& quotCredimus in unum Dominum nostrum Iesum Christum Dei, natum ex Patre unigenitum, hoc est de substantia Patris, Deum ex Deo, lumen ex lumine, Deum verum de Deo vero, natum, non factum, unius substantiae cum Padre. & quot
Denzinger, H.: Enchiridion Symbolorum, 125-19 de junio de 325 d.C.

En Oriente, la co-sustancialidad de Cristo nunca fue aceptada por todos, y se produjeron cismas permanentes. Que el Hijo era "como" el Padre (& quothomoiousion "), y de alguna manera subordinado a Él se convirtió en la posición griega poco ortodoxa. Aquí el helenismo seguía siendo una obra, pues parecía totalmente ilógico atribuir cualidades encarnacionales a la Palabra de Dios y seguir sosteniendo que esta Palabra no estaba limitada por esto y, por tanto, era `` idéntica '' al Padre impasible en el orden ontológico de las cosas divinas.

El hombre dios Hermes y el hombre dios Jesús el Cristo eran bastante diferentes. Aunque ambos eran humanos y divinos, Hermes era Autogenes. Cristo no se creó a sí mismo, porque fue generado por el Padre como Su Palabra, Imagen y Plan Maestro.

Hermes y Cristo integran el & quotanthropos & quot, el & quotarquetipo de humanidad & quot. En ambos casos, la humanidad se eleva verdaderamente al nivel Divino. En el hermetismo, esta era la "Novena Esfera". Pero en el cristianismo, la idea de humanidad se deifica a través de la encarnación completa del Divino "Hijo de Dios" en el Jesús humano de Nazaret. Esta encarnación única y singular del Cristo celestial en el Jesús terrenal, eventualmente transformó la carne mortal mortificada del hombre Jesús en el único y glorioso cuerpo de luz de la resurrección de Jeus el Cristo. Cuando Jesús el Cristo dejó a sus apóstoles, regresó como el hombre divino completo a la casa de su Padre, integrando la humanidad en la Trinidad Divina, haciendo así que el Padre derramara su Espíritu Santo sobre aquellos que fueron, son y serán bautizados en el Nombre de el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (los primeros cristianos bautizados en el Nombre de Jesucristo solamente).

La co-sustancialidad y la encarnación del Verbo definen una desviación definitiva de la tríada divina helenística. Los Padres griegos ortodoxos (ps.-Dionisio el Areopagita, los Capadocios) finalizarán el dogma cristiano de la Divina Trinidad en términos de teología mística. Su enfoque es cristocéntrico y eclesiástico (comunitario). Se destaca la generación del Hijo, y los latinos añaden que el Espíritu también procede del Hijo (cf. el & quotFilioque & quot). El papel del Espíritu Santo no se comprende bien y los dones del Espíritu fueron y son medidos usando sistemas canónicos.

En el helenismo, el individual Pudo darse cuenta de la Ogdóada y vislumbrar (gracias a su maestro) en la Enéada. El maestro (un hombre absorbido por Hermes) era Hermes, el hombre dios, autogenes. El maestro se creó a sí mismo, convirtiéndose en Hermes fusionándose ontológicamente con la Enéada y convirtiéndose así en un dios.

En el cristianismo, el viaje místico (cf. Pablo) nunca termina con una identificación con la Palabra. Tampoco el Logos es inengendrado, al contrario. Cristo es generado por el Padre. La Palabra se revela en el Espíritu. El viaje cristiano ortodoxo termina en la Ogdóada (Espíritu Santo), y la absorción en la Enéada (Jesús el Cristo) se considera postapocalíptica (cf. la Nueva Jerusalén).

► la influencia del hermetismo en la Cábala judía

En el 332 a. C., Alejandro Magno conquistó Judá (la Judea griega), y este fue el comienzo del gobierno de una sucesión de dinastías helenísticas hasta el 152 a. C., cuando la resistencia liderada por los macabeos condujo a un estado semiindependiente, que conquistada por los romanos un siglo después.

Bajo el dominio macedonio, los judíos habían adoptado el sistema de numeración alfabético griego, y el sistema incluso se introdujo en el Templo (usando letras para indicar números). Esta influencia de la cultura griega no hizo más que aumentar, y pronto sus costumbres, ideas y lengua se convirtieron en bienes comunes.

En Alejandría había más judíos que en la propia Jerusalén. Estos judíos tenían un nivel de educación relativamente alto y la literatura judía en los siglos III y II a. C. demuestra hasta qué punto la cultura griega había sido adaptada por esta comunidad, que, a pesar de su cultura de mente abierta, seguía siendo una comunidad cerrada.

La única evidencia tangible del proyecto conocido como "Septuaginta" ("setenta") se puede fechar aproximadamente a mediados del siglo II a. C. Este proyecto implicó la traducción del hebreo al griego de los libros más influyentes de la literatura religiosa judía. Cuenta la leyenda que Ptolomeo Filadelfo delegó esta tarea en setenta y dos traductores separados, seis de cada una de las doce tribus de Israel, y después de setenta y dos días, cada uno de ellos presentó traducciones idénticas.

La creciente influencia de los judíos en Alejandría hizo que aumentaran las tensiones con la población griega, y en el siglo I, el antisemitismo alcanzó un punto álgido con los judíos locales siendo tratados de manera brutal y sangrienta. En Judea, la segunda revuelta judía fallida (132-135 a. C.) hizo que el emperador Adriano expulsara a todos los judíos de Jerusalén bajo pena de muerte, y cambió el nombre de la ciudad a Elia Capitolina.

Sabemos que numerosas sectas y escuelas surgieron de la mezcla alejandrina durante las reglas grecorromanas. El individuo más importante en el desarrollo de la cábala hebrea, resultado de la fusión del misticismo hebreo, el platonismo y el pitagorismo, fue Philo Judaeus (alrededor del 30 a. C. - 45 d. C.). Filón de Alejandría fue el líder de una gran comunidad judía en Alejandría y fue el primero en aplicar las tradiciones griegas a las escrituras hebreas. Apenas sabía hebreo y consideraba el griego Septuaginta como de inspiración divina. Estaba familiarizado con la aritmología, atribuyendo números a las letras para acceder a un nivel más profundo de significado (cf. gematria). Esta isopsephy se utilizó para interpretar la Tora y la gematria aparece por primera vez en la literatura rabínica del siglo II d.C.

Debemos darnos cuenta de que la mayoría de los textos del Antiguo Testamento datan del período persa, es decir, entre el exilio a Babilonia, después del saqueo de Jerusalén en el 587 a. C. (destrucción del primer templo) hasta la conquista de Alejandro (332 a. C.). Incluso el Pentateuco (los cinco libros de Moisés) muestran rastros de importantes revisiones durante este período (los últimos textos datan de los siglos III y II a. C.).

& quot; De la gran cantidad de escritos sagrados hebreos, el canon de libros que finalmente se seleccionaron para la Biblia hebrea, o 'Antiguo Testamento', como lo llamaron más tarde los cristianos, no se estableció hasta después de la caída de Jerusalén ante los romanos en el año 70 d.C. por rabinos sobrevivientes en Jamnia que estaban ansiosos por preservar su religión de la catástrofe de la fallida revuelta judía. '' - Barry, 1999, p.175.

Por lo tanto, es posible argumentar que la traducción de los libros hebreos al griego causó el desarrollo de la qabalah hebrea, ya que el simbolismo alfabético helenístico no existía antes de los griegos. Las correspondencias establecidas en la qabalah (o gnosis judía) eran, en el mejor de los casos, una adaptación al alfabeto hebreo de la práctica griega existente que ya tenía muchos siglos de antigüedad. Los místicos Merkabah también se remontan a Alejandría y los viajes celestiales helenísticos del alma.

Teniendo en cuenta la evidencia reciente, no hay razón para apoyar el intento de Scholem de escindir el papel del alfabeto en el Sepher Yetzirah, la obra cabalística más antigua que se conserva, de las influencias griegas reconocidas. Scholem concluyó en la Encyclopaedia Judaica, que este trabajo fue escrito por un judío devoto esforzándose en el & quotJudaize & quot no judío especulaciones gnósticas y pitagóricas.

& quot. es suficiente notar que las doctrinas cabalistas hebreas alcanzaron su pináculo de importancia en el judaísmo en Europa durante la Edad Media. En consecuencia, también tuvieron una gran influencia en la tradición mágica occidental, que se basó en gran medida en la tradición esotérica judía y como fuente de la gnosis interna del pensamiento cristiano ortodoxo. ”- Barry, 1999, p.185.

En cuanto al misticismo cristiano, conviene señalar también que, bajo la influencia de los grandes días de la espiritualidad cisterciense (siglos XI - XIII), el hermetismo llegó a Europa como parte de la 'Orientale Lumen' (cf. Willem de San Thierry).

► la influencia del hermetismo en el sufismo

& quot Aquellos que han creído, aquellos que siguen la religión judía, los cristianos y los sabianos, y cualquiera que haya creído en Allah y en el último día y haya hecho obras de justicia, todos ellos reciben su salario de su Señor, y no habrá sobre ellos temor, ni se entristecerá. & quot
Corán, 2:62.

& quot; Ciertamente, los que creen, los judíos, los sabios y los cristianos que creen en Allah y en el último día, y los que hacen obras de justicia, no tendrán miedo ni se entristecerán. & quot
Corán, 5:69

& quot En el día de la resurrección, ALLAH distinguirá entre los verdaderos creyentes, los judíos, los sabios, los cristianos, los magos y los idólatras. ALLAH es testigo de todo. & quot
Corán, 22:17.

¿Quiénes eran estos sabianos (o sabeos)? Maimónides los describió en el siglo XII como adoradores de las estrellas:

& quot. consideran a las estrellas como deidades y al sol como la deidad principal.Creen que las siete estrellas son dioses, pero las dos luminarias son más grandes que el resto. Dicen claramente que el sol gobierna el mundo, tanto lo que está arriba como lo que está abajo son exactamente sus expresiones. (.) Todos los Sabeos creen así en la eternidad del Universo, siendo los cielos en su opinión Dios. ''
Moisés Maimónides: Moreh Nebukim (Guía para perplejos), parte III, capítulo XXIX.

En una versión posterior de la síntesis del hermetismo alquímico, conocido como el Tabula Smaragdina (ca. siglo I d.C.), entendemos por qué Maimónides agregó: & quot; estas son exactamente sus expresiones & quot:

& quot 1. Verdaderamente, sin engaño, cierto y muy verdadero:
2. Lo que está abajo corresponde a lo que está arriba, y lo que está arriba corresponde a lo que está abajo, para lograr los milagros de la Entidad Una.
3. Y así como todas las cosas provienen de la Entidad Única, a través de la mediación de su Mente Única, así todas las cosas creadas se originan en esta Entidad Única a través de la transformación.
4. Su padre es el sol. Su madre la Luna. El Viento lo lleva en su vientre. Su nodriza es la Tierra. El origen de todas las perfecciones del mundo está aquí. Su fuerza es total, si se convierte en Tierra.
5. Separe la Tierra del Fuego, lo sutil de lo denso, suavemente y con gran ingenio. Se eleva de la Tierra al Cielo y desciende de nuevo a la Tierra, recibiendo así la fuerza de ambas cosas superiores e inferiores. De esta manera, obtendrás la gloria de todo el mundo y, por lo tanto, toda la oscuridad se alejará de ti.
6. Esta es una fuerza, fuerte con todas las fuerzas, porque vence todo lo sutil y penetra todo lo sólido.
7. De esta manera se creó el mundo.
8. De aquí surgirán muchas aplicaciones admirables, cuyo medio está en esto.
9. Por eso me llamo Hermes Trismegistus, teniendo las tres partes de la filosofía del mundo entero.
10. Se acabó lo que he dicho del funcionamiento del Sol. & Quot;
Tabla de esmeralda, atribuida a Hermes Trismegistus.

Veinticinco millas al sureste de la ciudad de Urfa en Turquía, una vez llamada Edessa, se encuentran las ruinas de la ciudad de Harran, fundada a principios del segundo milenio a. C., que, en su apogeo, tenía 20.000 habitantes, y Sin, el dios de la Luna. , como su deidad protectora. Los oráculos de estos observadores de estrellas fueron buscados por las siguientes generaciones de semitas, persas, griegos y romanos. La adivinación a través de los fenómenos celestiales fue solo un aspecto de la profecía de Harran, ya que la incubación y la arúspice (adivinación por las entrañas de los animales sacrificados) fueron aún más populares durante los períodos babilónico y asirio. El dominio persa comenzó con Ciro en el siglo VI a. C. y continuó hasta la llegada de Alejandro el Grande en 331 a. C., quien probablemente nunca visitó Harran, pero dejó una colonia militar macedonia.

Después de la llegada de los griegos, y aunque su pasado le había asegurado a Harran un lugar en una gran variedad de relatos contemporáneos, su historia fue dominada cada vez más por la importancia de Edesa en las épocas helenística, romana y bizantina. Las fuentes dicen poco sobre la "antigua fe" de Harran, pero confirman el poder continuo del oráculo del dios Luna y la persistencia de su religión astral típica. A finales del siglo IV d.C., Harán todavía era pagano y no se hace mención de un obispo de esa ciudad hasta el 361 d.C., cuando Barsai, el prelado de Harran, fue ordenado obispo de Edesa. Pero no eligió residir en Harran, porque a sus harranianos les faltaba interés en el cristianismo.

Se necesitaron tres siglos (1 - 300 EC) para difundir la tradición hermética original de Alejandría a los círculos intelectuales del Cercano Oriente. Este proceso fue de la mano de la redacción final de la hermética filosófica. Bar Daysan de Edessa (154-222 a. C.) ha sido visto como uno de los eslabones más importantes en la cadena de transmisión del hermetismo al Cercano Oriente. Drijvers (1970) mostró que la soteriología, cosmología, antropología y teología de Bar Daysan son consistentes con la visión hermética del mundo tal como se expresa en los Poimandres. Pero las creencias harranianas no se derivaron exclusivamente de fuentes herméticas, ya que también estuvieron presentes otras influencias. En el momento de la conquista musulmana, la religión babilónica, asiria, judía, griega, greco-egipcia y romana, así como el cristianismo siríaco, habían hecho su interpretación de la religión harraniana, arraigada en el culto a las estrellas, es decir, la astrología elevada al nivel de una religión propia.

En el Enciclopedia de religión y ética de Hastings, Margoliouth (1913) ofreció evidencia para la identificación de los paganos harranianos como los sabianos del Corán. Para este autor (y en conflicto con etimologías anteriores), el nombre & quotsabiah & quot se deriva del verbo & quotsba & quot, que significa & quot; desear & quot, lo que indica el hecho de que los harranianos deseaba conocer a Dios! Los sabianos de Harran eran una secta gnóstica, con un ritual y una estructura particular, fundada por alguna persona o personas. En Rastros del pasado, Biruni (hacia 1050 d. C.), describe una variedad de "sabios" que viven en India, Asia Central, Turquía y Siria. Estos pueblos fueron llamados "sabianos" porque compartían una serie de creencias que pueden clasificarse como herméticas. Por tanto, se entendía que los harranianos eran el remanente de los sabios de Egipto. Los sabeos del Corán eran los adoradores del Divino Nous, los gnósticos herméticos alejandro-egipcios. Ellos también recibieron una escritura sagrada que atestigua la unidad y singularidad de Dios, es decir, un corpus de textos herméticos.

--Sabian, entonces, es sinónimo de gnóstico. Dada esta definición, las historias encontradas en ciertos autores musulmanes que conectan las creencias sabianas con las de los egipcios, las referencias a Hermes, Enos, Seth y el Agathodaimon, las supuestas peregrinaciones de los sabianos a las pirámides y los rituales y oraciones secretas tendrían sentido. en el contexto de esta definición de Sabian. '' - Green, 1992, p.110.

La tradición sabiana entró en el Islam a través de las ramas de los "Shi'at 'Ali", los chiítas del Islam. A mediados del siglo IX e incluso en la época de Ma'mun, los autores musulmanes identificaron a Hermes con Idris (o Elias) o Enoch, mencionado en el Corán. Este último era nieto de Adam y fundador de las artes y las ciencias, la gnosis (& quothikmah & quot) y la filosofía (& quotfalsafah & quot). Más tarde, el & quot mayor maestro & quot y & quot; sello de la santidad universal & quot, Ibn al-'Arabî (1165-1240) escribió sobre Idris-Hermes (nótese la referencia a la Hebdomad y la identificación del & quot; camino y palabra de Idris & quot con el & quot; intelecto & quot sobre el alma inferior ):

`` Él reside en el corazón de los siete cuerpos celestes, que es el sol. (.) Así se convirtió en un intelecto sin lujuria, sin retener ningún vínculo con los esfuerzos del alma inferior. En él Dios era trascendente, de modo que tenía la mitad de la gnosis de Dios. Eso es porque el intelecto, por sí mismo, absorbiendo el conocimiento a su manera, conoce sólo según lo trascendente y nada de lo inmanente. ''
Ibn al-'Arabî: Los biseles de la sabiduría (Fusûs al-hikam), capítulo XXII (traducido por Burckhardt).

Una rama chiíta extremista, los llamados "hermanos de la pureza", que probablemente vieron la luz en Basora en el siglo X, filtraron su visión a través de percepciones herméticas y gnósticas. Definieron al & quot; hombre perfecto & quot; como de & quot; derivación persa oriental árabe en la fe, de iraquí, es decir, educación babilónica, un hebreo en astucia, un discípulo de Cristo en conducta, tan piadoso como el monje sirio, un griego en las ciencias individuales, un indio en la interpretación de todos los misterios, pero por último y especialmente, un sufí en su vida espiritual. '' (p.189). El sufismo chiita fue la puerta de entrada a todas las tradiciones gnósticas, como Corbin (Solo con el solo, 1969) mostró.

Y se percibió que todas estas perspectivas espirituales se habían unido en Harran.

► la influencia del hermetismo en el Renacimiento europeo

Partes de las enseñanzas del hermetismo alejandrino se incorporaron a las teologías cristianas de Pablo, Juan y los monjes (cf. el caché de Nag Hammadi). La última rama contemplativa de la Iglesia romana se extendió desde Egipto (siglo IV) hasta Irlanda (siglo IX) e influyó en el movimiento cisterciense y sus místicos. La cábala fue influenciada directamente por el simbolismo numérico griego y la ciencia astral alejandrina. Por último, a través de Harran, el hermetismo se colocó en el mapa sagrado del Islam.

"Los poderes místicos de Hermes se ejercieron mucho más allá del mundo pagano de la antigüedad tardía, transmutando la comprensión cristiana e islámica medieval de la relación entre el conocimiento racional y la revelación".
Green, 1992, página 85.

Alrededor de 1460 EC, un manuscrito griego de Macedonia llegó a Florencia. Cosimo de 'Medici quedó fascinado y pidió a su experto traductor-platónico Marsilio Ficino (1433 - 1499) que examinara los textos y los tradujera rápidamente, un trabajo que este último terminó en unos pocos meses. Ficino también los consideró de suma importancia. La versión latina del Cuerpo hermético Fue muy influyente, especialmente el primer tratado, que circuló en muchas copias antes de su publicación en 1471. Según Ficino, Platón había sido influenciado por Hermes a través de Pitágoras (estaba convencido de que Hermes era contemporáneo de Moisés). Para Ficino, estos libros eran de origen divino. En ellos, Hermes afirmó que cada individuo podría ser iluminado por el Nous Divino.

Con la traducción y los comentarios de Ficino, nació el hermetismo, es decir, una versión literaria europea de (una serie de cuasi-ficciones sobre) el & quot; camino de Hermes & quot, que desencadenó el esoterismo occidental, la alquimia, el rosacrucianismo, la masonería, la teosofía y el movimiento New Age, con su astrología, magia y alquimia (esto no es hermetismo sino hermetismo). Cuando comenzó el hermetismo, nadie podía leer el egipcio y comprobar si esta revelación griega contenía realmente importantes componentes del Antiguo Egipto, como la creación del mundo mediante el habla divina (Ptah), la autocreación (Atum & amp autogenesis), las muchas deidades y el Uno. (Amón). Nadie sospechaba que estos textos fueran parte de una religión misteriosa iniciática greco-egipcia, que puso un fuerte énfasis en los temas religiosos nativos egipcios y que había comenzado en el medio intelectual nativo del imperio ptolemaico, para terminar como las logias herméticas multiculturales de Alejandría, que aceptan a griegos, egipcios y judíos por igual. Hasta hace poco, se aceptaba que el hermetismo era un fenómeno griego y que su escenario egipcio era simplemente un marco literario sin relación con el tema griego (como se interpretaría una tragedia griega vistiendo ropa egipcia). Este no es el caso, porque las llaves Herméticas tienen sus raíces en la espiritualidad del Antiguo Egipto.

Con el declive de la mentalidad orgánica y comprensiva con respecto al mundo, y la eliminación de las causas finales en el pensamiento científico, se produjo una mecanización del pensamiento, rechazando el postulado hermético (tanto arriba como abajo) como retardado (las causas materiales y eficientes se consideraron excluyentes). . A mediados del siglo XIX, bajo el hechizo del exotismo romántico, el hermetismo pasó a formar parte de la perspectiva oculta de la realidad, la llamada "tradición occidental". Solo recientemente, se pudo apreciar y vincular el verdadero significado del hermetismo con su contexto histórico, a saber, Egipto y Alejandría. El hecho de que el hermetismo fuera una religión misteriosa iniciática es probablemente el descubrimiento más interesante.

5.4 Diferencias cruciales entre Hermes y Cristo.

En el Homiliae (XVI, 16) de ps.-Clemente, Petrus afirma que el Padre no es engendrado y el Hijo es engendrado, lo cual no es lo mismo que no engendrado o auto-engendrado. Cristo, la segunda Persona de la Santísima Trinidad, es engendrado del Padre, mientras que Hermes es Autogenes, engendrado por Él mismo (cf. el dios Sol del Antiguo Egipto Atum-Ra y el individualismo helenístico). Tanto Cristo como Hermes integran la humanidad, la última como la griega & quotidea tou anthropou & quot, el Divino Nous personificado como Hermes y el primero como la humanidad de Cristo como naturaleza deificada. Porque lo que es deificado en Cristo (no es su naturaleza divina) sino su naturaleza humana, asumida en su plenitud por la Persona Divina del Hijo de Dios. Por el contrario, Hermes es su propio creador (& quotcausa sui & quot) y, como tal, separado de la Década. Al hacer engendrado al Hijo, se elimina el estado independiente de la mente Divina o Logos dentro de la Trinidad.

Cristo asumió la plenitud de nuestra naturaleza humana al encarnarse en el Jesús humano. La Palabra de Dios descendió del "tercer cielo" (la Enéada de Hermes) y tomó carne moral en la persona de Jesús de Nazaret. Cristo asimilado la dimensión histórica de la humanidad en Su Persona Divina, y esta "quenosis" o humillación Divina (el Hijo reducido a esclavo sin dejar de ser plenamente Dios) es la redención traída. Antes de Su resurrección, Jesús el Cristo poseía en Su humanidad dos polos: (a) la naturaleza perfecta y deificada de Su humanidad libre de pecado, y (b) la naturaleza corruptible a la que se sometió kenóticamente a la humanidad libre de su propia naturaleza material, su pecado y la humillación de la muerte.

La encarnación y la kénosis son los diferencias destacadas entre la concepción judeocristiana de Dios y las diversas tradiciones noéticas helenísticas. Que Dios se hiciera hombre, fuera humillado y muriera en la cruz, se consideraba totalmente absurdo (cf. Credo quia absurdum est de Tertuliano). Junto a estos escollos, la & quotcreatio ex nihilo & quot; es un asunto menor (en el concepto griego, hay una necesaria continuidad & quot; piramidal & quot; desde el Uno a los muchos, mientras que en el modelo judeocristiano, Dios no tiene necesidad de la creación, que es Su regalo).

Con la asunción de la historia por parte de Dios (su Palabra hecha carne humana), nació una perspectiva teológica radicalmente nueva. Las leyes (hebdomádicas) del mundo ya no tendrían que seguirse para sobrevivirlas (judaísmo) o trascenderlas ogdoadicamente (hermetismo). Con la encarnación de la Palabra de Dios, el propio Legislador entró en este mundo sublunar, prueba del inmenso amor de Dios por la humanidad (hecho a semejanza y hacia Su imagen). El Enneadic tuvo una descendencia inefable y se convirtió en un hombre de dolores (cf. Isaías63: 3), trayendo el & quot; Reino del Padre & quot a este mundo. Las viejas leyes del mundo fueron derogadas por la encarnación de Cristo en Jesús. Esta encarnación no tenía como objetivo un rey divino (Egipto), una nación en particular (Israel) o una élite (gnosticismo), porque la Palabra de Dios encarnó y vivió entre nosotros, para que toda la humanidad sin distinción puede ser salvo y bautizado en el Nombre de Jesucristo, nuestro Señor.

Para egipcios, griegos y judíos, tal teología encarnacional (kenótica) era una broma. Esto arroja luz sobre la dureza de la persecución de los cristianos por parte de los romanos, así como sobre el fanatismo del celo anti-pagano y anti-herético de la Iglesia Romana. Con el cristianismo, la visión olímpica y cesárea sobre lo Divino fue dejada de lado. Por primera vez en la historia espiritual de la humanidad, bastaba con ser un ser humano para relacionarse con Dios.


Tierra real en el Egipto ptolemaico: un modelo demográfico

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Abstracto

Estudios recientes en la historia agraria ptolemaica han enfatizado las diferencias regionales entre el Fayyum y el valle del Nilo, donde la tierra privada era más extensa. Este artículo propone un modelo demográfico que considera los derechos comunales sobre las tierras reales en el Fayyum como una adaptación al riesgo y vincula la privatización con la presión demográfica. Estas correlaciones y su reflejo en los datos de los estudios de tierras demóticos y griegos plantean dudas sobre la opinión común de que los patrones de tenencia de las tierras reales en Fayyum pueden atribuirse a un control estatal más intensivo sobre esta región. De récents travaux relatifs à l'histoire agraire de l'Egypte Lagide ont mis en évidence les différences régionales entre le Fayoum et la vallée du Nil, où la terre privée était prédominante. Cet artículo proponga un modelo démographique qui considère les droits communaux sur la terre royale dans le Fayoum comme une stratégie d'adaptation aux risques et lie la privatization de la terre con la pression démographique. Ces corrélations, attestées dans les documents cadastraux, remettent en question le consenso selon lequel l'organisation de la culture de la terre royale dans le Fayoum était soumise à un contrôle étatique plus estricto.


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