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¿Se aplicó el concepto de libertad religiosa en los primeros Estados Unidos a las religiones nativas americanas?


Cuando los nacientes Estados Unidos estaban redactando y adoptando sus leyes supremas, se hicieron varias referencias a la religión. Por ejemplo, en la Declaración de Derechos:

El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma.

- Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos

También hay documentos como tratados que dan testimonio de la naturaleza secular de los Estados Unidos:

[E] l Gobierno de los Estados Unidos de América no se basa, en ningún sentido, en la religión cristiana.

- Trato de Trípoli

Y muchos de los estados desestablecieron sus iglesias (¿heredadas de Inglaterra?) En la era colonial o en las primeras décadas. Pero todo esto parece haber tenido lugar dentro de un contexto de religiones abrahámicas. Por ejemplo, el Tratado de Trípoli anterior estaba claramente dirigido al Eyalet musulmán de Tripolitania. Esto me hizo preguntarme si los estadounidenses contemporáneos entendían su concepto de libertad religiosa como aplicable también a las creencias no abrahámicas. Por ejemplo, el de los nativos americanos.

Entonces mi pregunta es, ¿surgieron las religiones nativas cuando Estados Unidos estaba adoptando la libertad religiosa en sus leyes fundamentales? ¿Los padres fundadores de Estados Unidos o sus contemporáneos consideraron a los nativos americanos y sus creencias?

Por ejemplo, ¿se mencionaron las religiones nativas durante:

  • Documentos o declaraciones gubernamentales
  • Por delegados durante la Convención Constitucional en Filadelfia o durante la ratificación;
  • Materiales de campaña federalistas o antifederalistas, p. Ej. los papeles federalistas

Tenga en cuenta que estoy buscando el concepto legal de libertad de religión. siendo realmente aplicado para las creencias de los nativos americanos; no si el concepto debería tener aplicado.


En teoría, sí, eso cubriría cualquier religión. En la práctica, no solo no, sino diablos no.

Las culturas indias, de las que sus creencias religiosas eran parte integral, se consideraban incivilizadas e inferiores. En la lógica del tiempo, esto naturalmente significaba que el "estilo de vida" indio era un daño activo para los indios, así como una amenaza permanente para sus vecinos.

Como tal, hubo un esfuerzo concertado para erradicar su cultura y convertir a los indios al paquete cultural europeo-americano del inglés, el cristianismo y la agricultura.*. Particularmente en el siglo XIX y principios del XX existía una filosofía entre los estadounidenses y los europeos occidentales que, junto con los beneficios de tener una cultura más poderosa y avanzada, venía la responsabilidad de llevar esos beneficios al resto del mundo que estaba claramente cargado con culturas inferiores. . (Algunos dirían que esta actitud persiste en gran medida sin cambios en la actualidad).

Así nacieron los internados de indios americanos. La idea era que los indios de mayor edad pudieran "tener sus caminos", pero si pudieras quitarles a sus hijos, podrías criarlos en la cultura estadounidense, que siempre incluía el cristianismo. Por lo general, en estas escuelas (muchas administradas por el gobierno de los Estados Unidos) a los niños se les prohibía hablar sus idiomas nativos, usar su vestimenta nativa o practicar su religión nativa. Las escuelas eran teóricamente voluntarias, pero finalmente la BIA comenzó a exigir la educación de todos los niños según un estándar occidental, lo que dejó a muchas tribus sin otra opción.

Las cosas están mucho mejor en estos días, pero en muchos sentidos ya es demasiado tarde. Las "iglesias" nativas que conozco están todas fuertemente influenciadas por el cristianismo. Las religiones originales están casi perdidas.

* - Era (y a menudo sigue siendo) en realidad un mito que los nativos americanos no practicaban la agricultura. La mayoría lo hizo, pero en general se consideró trabajo de mujeres. Entonces, la principal diferencia aquí fue realmente más cultural que práctica.


Dudo que se hablara mucho de las religiones nativas. Los Padres Fundadores habrían considerado que los derechos de la Primera Enmienda de los indios americanos no eran un problema porque los indios no eran reconocidos como ciudadanos a menos que tuvieran al menos la mitad de ascendencia europea. De hecho, los jueces podrían citar la religión nativa como la razón por qué a los indios se les negaron los derechos y la protección de los ciudadanos estadounidenses. El juez Joseph Story escribió en 1823:

Como infieles, paganos y salvajes, a ellos [los indios] no se les permitió poseer las prerrogativas pertenecientes a naciones absolutas, soberanas e independientes ... [los indios son] una raza inferior de personas, sin los privilegios de los ciudadanos, y bajo la protección perpetua y pupilaje del gobierno.

Los indios que vivían en tierras estadounidenses eran "naciones domésticas dependientes", lo que de ninguna manera implicaba derechos de ciudadanía. En 1819, el Congreso aprobó la Ley del Fondo de Civilización, que financió "sociedades benevolentes" para actuar como misioneros para los indios. Estas sociedades fueron:

… Con el propósito de protegerse contra el mayor declive y la extinción final de las tribus indias, colindantes con los asentamientos fronterizos de los Estados Unidos, [e] introducir entre ellos los hábitos y artes de la civilización.

En otras palabras, el gobierno federal vio el proselitismo como un brazo de la política exterior. Que los indios eran preocupaciones extranjeras, no nacionales, se hizo aún más claro en 1824, cuando se creó la Oficina de Asuntos Indígenas dentro del Departamento de Guerra.

Después de la Guerra Civil, las reservas a menudo eran supervisadas por religiosos designados por las iglesias. Como era de esperar, hay muchos casos en que las religiones nativas son desalentadas y castigadas (como lo analiza @ T.E.D.).

Los derechos de ciudadanía india se expandieron lentamente después de la Guerra Civil, culminando con la Ley de Ciudadanía India de 1924. Antes de este acto, la herencia india y las creencias religiosas nativas podían descalificar a uno de los derechos de ciudadanía, por lo que parece poco probable que los indios hubieran tenido la capacidad legal para reclamar las protecciones de la Primera Enmienda para su religión antes del siglo XX.


La ÚNICA consecuencia legal de la cláusula de establecimiento es que el gobierno federal no puede obligar a las personas a adoptar una religión específica. Nada más y nada menos. Por supuesto, con el tiempo se ha corrompido hasta donde muchos piensan que significa que el gobierno no puede permitir ninguna religión, no permitir que ninguno de sus empleados sea abiertamente religioso, pero esto es descaradamente falso.

Como tal, no hay nada en la cláusula de establecimiento que impida que el gobierno ponga fin a una religión, siempre y cuando no obligue a sus (antiguos) seguidores a adoptar una religión específica. AFAIK, sin embargo, eso nunca sucedió, aunque los líderes locales podrían haber tenido una opinión diferente y algunos de los estados individuales por un tiempo tuvieron una religión estatal y pudieron haber perseguido a los que no eran miembros (nuevamente, no sé que sucedió, pero la cláusula de establecimiento no lo impidió. Las enmiendas posteriores cambiaron eso y ahora también es la ley para los gobiernos estatales que no pueden imponer una religión específica a sus ciudadanos.

Recuerde que la constitución de los Estados Unidos declaró la libertad de religión, no la libertad de religión. Como tal, no permitiría que el gobierno federal persiga a los indios americanos basándose en sus creencias religiosas, siempre y cuando se reconozca que son una religión en lugar de una pintoresca selección de rituales.

¿Y por qué tendrían que hacerlo? Ya había suficientes razones para perseguirlos, y en lo más mínimo las repetidas y letales incursiones de grupos de indios norteamericanos contra colonos y caravanas.

No juzgaré si esos fueron de alguna manera "justificados", no importa. Los ciudadanos estaban siendo asesinados por los indios, el ejército salió y se ocupó de esos indios. Lo mismo que SWAT ahora sale y persigue a las pandillas que atacan a las personas en el interior de las ciudades.

La única razón por la que podrían haber ido tras las prácticas religiosas de los indios americanos es si violaban otras leyes. El sacrificio humano, por ejemplo, o la matanza de especies animales protegidas (aunque probablemente había muy pocas especies animales protegidas en ese momento, y no he oído que los indios norteamericanos realicen sacrificios humanos. En años posteriores, los indios se han quejado que las prohibiciones de cazar ballenas, focas, etc. violan sus derechos religiosos y han obtenido alguna dispensa debido a eso, lo que les permite cazar números limitados).


Vashti McCollum se sienta afuera del edificio de la Corte Suprema en 1947, mientras espera argumentos ante la corte sobre su lucha para prohibir las clases de educación religiosa en una escuela pública de Illinois. Su caso fue uno de los casos en los que la Corte Suprema comenzó a interpretar la cláusula de establecimiento religioso de la Primera Enmienda conocida como "separación de la iglesia y el estado". (Foto AP / Herbert K. White. Reproducida con permiso de The Associated Press)

La primera cláusula de la Declaración de Derechos establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión".


De una ciudad en una colina al Gran Despertar

El papel desempeñado por la religión en la formación de la mente estadounidense, aunque a veces exagerado, sigue siendo crucial. Durante el primer siglo y medio de la vida colonial, los fuertes impulsos religiosos presentes en los asentamientos originales, en particular los de Nueva Inglaterra, se secularizaron y democratizaron un poco, pero mantuvieron gran parte de su poder original.

Cuando los Padres Peregrinos firmaron el Acuerdo de Mayflower en 1620, resolviéndose como un “cuerpo político civil”, estaban explícitamente haciendo del compañerismo religioso la base de una comunidad política. Pero incluso desde el principio, había no miembros de la congregación separatista de Leiden en la lista de pasajeros —los “extraños” entre los “santos” - y buscaron una expansión constante de sus derechos en la colonia de Plymouth hasta su absorción en Massachusetts en 1691.

Los puritanos estaban aún más decididos a que su comunidad fuera, como la llamó John Winthrop en su sermón fundacional, "Un modelo de caridad cristiana", una "ciudad en una colina", en la que toda la humanidad debería buscar un ejemplo del cielo en la tierra. . Este tema, en diversas formas, resuena en todos los rincones de la historia de Estados Unidos. La imagen tradicional del puritanismo de Massachusetts es una de autoridad represiva, pero lo que se pasa por alto es el consenso entre Winthrop y sus seguidores de que deberían estar unidos por el amor y la fe compartida, una expectativa que los dejó “libres” para hacer voluntariamente lo que todos acordaron que era correcto. Era una especie de teocracia electiva para los de adentro.

El modelo teocrático, sin embargo, no se aplicó a los no miembros de la iglesia, a quienes el derecho al voto no se extendió originalmente, y pronto surgieron problemas para mantener la membresía. Solo aquellos que habían pasado por una experiencia personal de “conversión” que les aseguraba su salvación podían ser miembros de pleno derecho de la iglesia y bautizar a sus hijos. Sin embargo, cuando la primera generación murió, muchos de esos niños no pudieron testificar personalmente de tal conversión y, por lo tanto, traer a su propia descendencia a la iglesia. Finalmente, se les permitió hacerlo mediante el Pacto a mitad de camino de 1662, pero no disfrutaron de todos los derechos de membresía plena. Tal aparente división teológica ilustraba el poder de la población en expansión y dispersión de la colonia. A medida que las congregaciones se mudaron a diferentes ciudades y la inmigración continuó atrayendo adoradores de otras religiones, la rigidez de la doctrina puritana se vio obligada a ceder un poco ante el viento.

Sin embargo, en los primeros años de la historia de Massachusetts, los desacuerdos puritanos sobre la interpretación adecuada de la doctrina llevaron a cismas, exilios y la fundación de nuevas colonias. Sólo en Estados Unidos los disidentes podían trasladarse al "desierto" vecino y comenzar de nuevo, como lo hicieron en Rhode Island y Connecticut. Entonces, la experiencia estadounidense alentó la diversidad religiosa desde el principio. Incluso la sombría práctica de castigar a disidentes como los cuáqueros (y las "brujas") cayó en desuso a fines del siglo XVII.

La tolerancia era una planta de crecimiento lento, pero las circunstancias sembraron sus semillas al principio de la experiencia colonial. Los fundadores de Maryland, la bien nacida familia católica Calvert, extendieron la libertad a sus feligreses y a otros no anglicanos en la Ley de Tolerancia de 1649. A pesar de que el anglicanismo se estableció más tarde en Maryland, siguió siendo el primer lugar del catolicismo estadounidense, y el primer obispo "estadounidense" que lleva el nombre de la Revolución, John Carroll, era de origen inglés. No fue sino hasta el siglo XIX que la inmigración significativa de Alemania, Irlanda, Italia y Polonia proporcionaría al catolicismo estadounidense su propio "crisol". Pensilvania no era simplemente un refugio para la comunidad oprimida que compartía la fe cuáquera de William Penn, sino que, por diseño, era un modelo de "comunidad" de amor fraternal en general. Y Georgia fue fundada por caballeros idealistas y religiosos para brindar una segunda oportunidad en el Nuevo Mundo a los deudores en un entorno donde tanto el ron como la esclavitud estaban prohibidos, aunque ninguna de las prohibiciones duró mucho.

El protestantismo estadounidense también se diversificó por la inmigración. La llegada de miles de alemanes a principios del siglo XVIII trajo, especialmente al oeste de Pensilvania, islas de pietismo alemán practicado por menonitas, moravos, schwenkfelders y otros.

Los anabautistas, también recién llegados de los estados alemanes, ampliaron los cimientos de la iglesia bautista en la nueva tierra. Los hugonotes franceses que huían de nuevas persecuciones después de 1687 (ya habían comenzado a llegar a América del Norte en la década de 1650) agregaron una marca gala de calvinismo a la colcha de retazos de la fe estadounidense. Los judíos llegaron a lo que entonces era la Nueva Amsterdam holandesa en 1654 y la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales les concedió asilo, para consternación del gobernador Peter Stuyvesant, quien con tristeza previó que sería un precedente de liberalidad hacia los cuáqueros, luteranos y papistas. . " En 1763, se habían establecido sinagogas en Nueva York, Filadelfia, Newport (Rhode Island), Savannah (Georgia) y otras ciudades portuarias donde existían pequeñas comunidades mercantiles judías.

La vida religiosa en las colonias americanas ya tenía un sello distintivo en la década de 1740. Algo de su celo original se había enfriado a medida que aumentaba la prosperidad material y las dificultades de la época de la fundación se desvanecían en la memoria. Pero luego vino una sacudida.

Una serie de avivamientos religiosos conocidos colectivamente como el Gran Despertar arrasó las colonias en las décadas de 1730 y 40. Su impacto se sintió por primera vez en las colonias intermedias, donde Theodore J. Frelinghuysen, un ministro de la Iglesia Reformada Holandesa, comenzó a predicar en la década de 1720. En Nueva Inglaterra a principios de la década de 1730, hombres como Jonathan Edwards, quizás el teólogo más erudito del siglo XVIII, fueron responsables de un despertar del fervor religioso. A fines de la década de 1740, el movimiento se había extendido a las colonias del sur, donde predicadores itinerantes como Samuel Davies y George Whitefield ejercieron una influencia considerable, particularmente en el interior del país.

El Gran Despertar representó una reacción contra la creciente secularización de la sociedad y contra la naturaleza corporativa y materialista de las principales iglesias de la sociedad estadounidense. Al hacer de la conversión el paso inicial en el camino hacia la salvación y al abrir la experiencia de conversión a todos los que reconocieron su propia pecaminosidad, los ministros del Gran Despertar, algunos intencionalmente y otros inconscientemente, democratizaron la teología calvinista. La técnica de muchos de los predicadores del Gran Despertar fue inspirar a sus oyentes el temor de las consecuencias de sus vidas pecaminosas y el respeto por la omnipotencia de Dios. Este sentido de la ferocidad de Dios a menudo se vio atenuado por la promesa implícita de que un rechazo de la mundanalidad y un retorno a la fe resultarían en un retorno a la gracia y una evitación de los horribles castigos de un Dios enojado. Sin embargo, había una cierta cualidad contradictoria en estas dos vertientes de la teología del Gran Despertar. La predestinación, uno de los principios principales de la teología calvinista de la mayoría de los ministros del Gran Despertar, fue en última instancia incompatible con la promesa de que el hombre podría, mediante un acto voluntario de fe, alcanzar la salvación por sus propios esfuerzos. Además, el llamado a un retorno a la fe completa y el énfasis en la omnipotencia de Dios era la antítesis misma del pensamiento de la Ilustración, que requería un mayor cuestionamiento de la fe y un papel cada vez menor de Dios en los asuntos cotidianos del hombre. Por otro lado, Edwards, una de las principales figuras del Gran Despertar en Estados Unidos, se basó explícitamente en el pensamiento de hombres como John Locke e Isaac Newton en un intento de hacer que la religión fuera racional. Quizás lo más importante es que los estilos evangélicos de adoración religiosa promovidos por el Gran Despertar ayudaron a que las doctrinas religiosas de muchas de las denominaciones de iglesias insurgentes, particularmente las de los bautistas y los metodistas, fueran más accesibles para una sección transversal más amplia de la población estadounidense. Esta expansión en la membresía de la iglesia se extendió tanto a los negros como a los de ascendencia europea, y las formas rituales del protestantismo evangélico poseían características que facilitaron el sincretismo de las formas africanas y americanas de culto religioso.


Las cinco concepciones de la libertad estadounidense

En la vida cívica y política estadounidense, casi todo el mundo es un campeón de la libertad, pero no todo el mundo quiere decir lo mismo con ese término. Tenemos varias ideas contradictorias sobre la libertad, aunque normalmente no nos damos cuenta de ese hecho. Esta falta de conciencia significa que, siempre que un conflicto entre estas concepciones conduce a una disputa política, las personas de todos los lados de la disputa pueden sorprenderse y considerar a sus oponentes como enemigos de la libertad o como personas que no comprenden lo que realmente significa. medio.

Esto se suma tanto a la amargura como a la confusión de nuestras batallas políticas y culturales más destacadas. Por lo tanto, para comprender mejor nuestra vida en común, debemos dar un paso atrás y examinar los diferentes significados de la libertad y cómo se han desarrollado en nuestra historia y continuar dando forma a nuestros debates contemporáneos.

Cuando consideramos cuidadosamente la idea de libertad a través del lente de la tradición política estadounidense, encontramos que los estadounidenses han sostenido, y continúan sosteniendo, cinco entendimientos entrelazados pero distintos del término. En primer lugar, la libertad ha sido considerada como la protección de los derechos naturales & # 8197 & mdash & # 8197 una noción de libertad que podríamos llamar simplemente & ldquonatural-rights liberty & rdquo. , una concepción que podríamos llamar `` libertad quoclásica-comunitaria ''. En tercer lugar, hemos tomado el término para referirnos al individualismo económico, o lo que podríamos llamar `` libertad de autonomía económica ''. Cuarto, hemos entendido que se refiere a la justicia social del comunidad nacional, o lo que podría llamarse "libertad progresiva". Y quinto, hemos entendido que la libertad se refiere al individualismo moral, que podemos llamar "libertad de autonomía personal".

Cada uno de ellos tiene la pretensión de ser la concepción correcta de la libertad política, así como la más genuinamente estadounidense. A lo largo de la historia política de Estados Unidos, estas concepciones se han enfrentado entre sí de diversas formas, y varias también han cooperado o se han combinado entre sí. Pero son teóricamente distintos y fundamentalmente están en tensión de formas que han dado forma a nuestra historia y, sin duda, también darán forma a nuestro futuro.

CONCEBIDO EN LIBERTAD

Las dos primeras concepciones de la libertad se pueden discernir claramente en el pensamiento y la acción políticos de la época de la fundación y la primera república. El núcleo principios de la libertad de los derechos naturales son los expresados ​​en la apertura de la Declaración de Independencia, y se considera correctamente que reflejan las enseñanzas de John Locke, así como de otros pensadores liberales de la modernidad temprana. El núcleo práctica Alexis de Tocqueville, en cambio, ofrece una exhibición más vívida de la libertad clásica-comunitaria en sus descripciones de los municipios participativos que observó en la Nueva Inglaterra de la década de 1830. El hecho de que los principios y la práctica de la política estadounidense primitiva tendieran a responder a dos concepciones diferentes de la libertad es una de las razones clave por las que la enseñanza política de la fundación estadounidense no es un asunto sencillo.

Al lidiar con algunas cuestiones políticas, como romper con Gran Bretaña, estas dos concepciones se complementaron. Pero en otras cuestiones, como la ratificación de la Constitución, tendieron a oponerse. Muchos de los Anti-Federalistas & # 8197 & mdash & # 8197 los escritores y activistas que se oponían a la ratificación & # 8197 & mdash & # 8197 insistieron en que la unidad política clave para el fomento de la libertad tendría que seguir siendo la pequeña poliscomo una república, mientras que los autores de los Federalist Papers defendieron la capacidad superior de la república extendida para asegurar los derechos naturales.

Por supuesto, ciertos conocimientos de Locke sobre la política también impregnaron el pensamiento de muchos de los antifederalistas. Su defensor académico más elocuente del siglo XX, Wilson Carey McWilliams, enfatizó que, aunque rara vez hablaban de `` derechos privados '', `` típicamente hablaban de un estado de naturaleza ''. De manera similar, aspectos de la concepción clásica-comunitaria impregnaron el pensamiento de los fundadores. más consistentemente asociado con la tradición de los derechos naturales. Thomas Jefferson apreciaba la sabiduría del republicanismo comunitario, instó a Virginia a imitar el patrón de gobierno local del municipio de Nueva Inglaterra y alentó a todos los estadounidenses a mantener una forma de vida agraria. James Madison y Alexander Hamilton no solo adoptaron el seudónimo republicano romano & ldquoPublius & rdquo cuando escribieron los ensayos que componían los Federalist Papers, sino que examinaron las antiguas confederaciones, fundadores y constituciones como partes clave de su argumento. Sin embargo, es fácil demostrar que Jefferson era más lockeano que republicano clásico cuando se trataba de los fundamentos de la política, y es fácil recordar varios pasajes famosos de los Federalist Papers que advierten que las pequeñas repúblicas fomentan, entre otras enfermedades que ponen en peligro los derechos. , facción mayoritaria y guerras continuas.

La doctrina de los derechos naturales hizo mucho para encender el fuego de la independencia estadounidense: podemos rastrear su influencia en figuras clave como James Otis, John Dickinson, John Adams, Thomas Paine y otros, y podemos resolver la forma en que proporcionó información clave. doctrinas de la revolución. (Es visible, por ejemplo, en la máxima "tributación sin representación". Lo que no se entiende tan ampliamente es que la concepción clásica-comunitaria de la libertad era al menos tan crítica para la vida política estadounidense en esa época.

Este punto está bien ilustrado por una anécdota de la década de 1840 sobre una conversación entre un anciano veterano de la Batalla de Concordia, Levi Preston, y un joven historiador, Mellon Chamberlain. Cuando Chamberlain le preguntó a Preston si él y sus compañeros habían sido influenciados por James Harrington, Algernon Sidney y Locke, Preston dijo que nunca había oído hablar de y rsquoem. Solo leemos la Biblia, el Catecismo, los Salmos e Himnos de Watts & rsquos y el Almanaque. Cuando se le preguntó por qué él y sus compañeros habían luchado contra los británicos, dijo: “Siempre nos habíamos gobernado a nosotros mismos, y siempre fue nuestra intención. No querían decir que deberíamos hacerlo ''. Como han sugerido Tocqueville y muchos historiadores, la experiencia de un grado relativamente alto de autogobierno comunitario que se había desarrollado entre los estadounidenses, colonia por colonia y pueblo por pueblo, fue una de las principales causas de su vigorosa resistencia. al esfuerzo de Gran Bretaña por aumentar su control de los asuntos coloniales después de 1763. Esa experiencia tuvo una influencia significativa en aspectos clave antes de su adopción generalizada de la doctrina de los derechos naturales.

Con el tiempo, el dominio que la concepción clásica-comunitaria de la libertad había ejercido sobre nuestro pensamiento y sentimiento disminuyó, particularmente a medida que disminuía la prominencia de la ciudad en la vida estadounidense. Sin embargo, ha seguido siendo una parte importante, aunque menor, de la tradición política estadounidense, proporcionando sustento a grupos como los populistas y los escritores agrarios del sur, y a todo tipo de teóricos que desean promover la fraternidad o la `` democracia participativa ''. Su identificación común con la práctica del amor fraterno cristiano se remonta a sus articulaciones puritanas y cuáqueras coloniales y, aunque esa identificación no es enfatizada por todos sus proponentes contemporáneos, sigue siendo importante.

La doctrina de los derechos naturales, por supuesto, mantuvo un lugar central en el pensamiento político estadounidense y, sobre todo, fue recalcada nuevamente por el arte de gobernar de Abraham Lincoln & rsquos. Sin embargo, el hecho vergonzoso de la tolerancia inicial de Estados Unidos a la esclavitud nos recuerda un importante aspecto autolimitante de la libertad de derechos naturales. La tercera oración de la Declaración comienza con la palabra “quoprudencia” y continúa explicando que las revoluciones en aras de asegurar los derechos naturales deben ocurrir solo cuando se ha hecho evidente un patrón de violaciones graves en su contra e indica una tendencia hacia la tiranía. Un espíritu de prudencia similar impregna los Documentos Federalistas, que es una larga reflexión sobre qué tipo de unión y gobierno es necesario para preservar la libertad dado lo que la experiencia nos enseña sobre la naturaleza humana, la dinámica política y las realidades geoestratégicas. Aunque los principales fundadores consideraron la esclavitud como una violación básica de los derechos naturales, evidentemente hicieron el juicio de que no podrían lograr que se ratificara la Constitución si primero insistieran en que la esclavitud y el desmantelamiento de los rsquos fueran otro ejemplo de prudencia en el trabajo, como ellos lo entendían.

Los fundadores no estaban a favor de una insistencia, pase lo que pase, en asegurar perfectamente todos los derechos naturales, ni estaban a favor de seguir todas las implicaciones del pensamiento de los derechos naturales. Tal radicalismo probablemente resultaría en la incapacidad de establecer o mantener un gobierno efectivo y, por lo tanto, en la incapacidad de asegurar ningún derecho. En cambio, los fundadores (y quizás los partidarios de la libertad de los derechos naturales en Estados Unidos de manera más general) entendieron la libertad como la prudencial protección de los derechos naturales.

MERCADOS LIBRES Y GENTE LIBRE

La tercera concepción estadounidense de la libertad & # 8197 & mdash & # 8197economic-autonomy liberty & # 8197 & mdash & # 8197 surgió directamente de la libertad de los derechos naturales. Pero tomó vida propia a fines del siglo XIX, apoyando las necesidades de quienes industrializaban la economía y exigiendo la protección de la Constitución no solo para la propiedad privada, sino para derechos posiblemente más nuevos, como el derecho a la libertad de contrato que se hizo famoso por casos como Allgeyer contra Luisiana y Lochner v. Nueva York.

los Lochner En la era de la jurisprudencia estadounidense, que se desarrolló aproximadamente entre 1890 y 1937, los tribunales estatales y la Corte Suprema derogaron leyes que, por ejemplo, regulaban los salarios y las horas de trabajo porque esas leyes violaban el derecho a contratar a voluntad. Este derecho a contratar no solo se consideró filosóficamente central para la libertad en esta concepción, sino que supuestamente estaba protegido por la Constitución misma bajo las Enmiendas Quinta y Decimocuarta y rsquo garantía de que ningún gobierno estadounidense podría privar a ninguna persona de la libertad sin el debido proceso legal. Muchos, tanto en ese tiempo como en el nuestro, han dicho que se trataba de una interpretación novedosa e ilegítima de los términos "proceso equitativo" y "equolibertad".

Pero independientemente de cómo se critique la cuestión de la interpretación constitucional, todavía podría encontrar aquí convincente la concepción general de la libertad. Sostiene que en la protección de los derechos naturales, el objetivo principal del gobierno y los rsquos es salir del camino de la propia configuración del individuo y rsquos de su bienestar económico. Esto ocurrirá a través de cualquier propiedad que obtenga con el sudor de su propia frente, para usar una de las imágenes bíblicas favoritas de Lincoln (y evocadoras de Locke), y a través de su compra, venta y contratación con otros. Tal autosuficiencia económica no se traduce necesariamente en atomización social. Tocqueville, siempre en sintonía con el peligro general del individualismo, observó que el enfoque en el éxito comercial a menudo hacía que el típico estadounidense se preocupara por las necesidades de su comunidad y se preocupara por cultivar una reputación de trato justo.

Sin embargo, la idea básica aquí puede ser capturada por una imagen bastante individualista: para expandir metafóricamente el significado de la vieja máxima legal de que el hogar de un hombre y un hombre es su castillo, deberíamos pensar en el principal y el castillo del derecho del individuo a la libertad como si incluyera su propio castillo. propiedad y contratos. Este es el contenido primario de la libertad, y lo que principalmente requiere su defensa, una vez que se han logrado las dos condiciones necesarias de libertad, gobierno obligado por la ley y la eliminación de la amenaza de esclavitud. Asimismo, si bien las libertades básicas individuales y libres de movimiento, asociación, libertad de expresión, religión, matrimonio y crianza de los hijos son aspectos importantes de la libertad, en esta concepción no se los considera como puntos débiles potenciales que siempre necesitan una protección vigilante en el país. cómo son las libertades económicas de la propiedad y el contrato. Además, es el uso exitoso de estas libertades económicas lo que se considera la clave para dar vigor a los otros aspectos de la libertad.

Todavía escuchamos comúnmente a libertarios y conservadores decir que podemos saber si la libertad está aumentando o disminuyendo simplemente midiendo si hay una libertad creciente o decreciente para el funcionamiento de la empresa privada. El objetivo es un sistema de mercado tan libre como sea posible, a fin de permitir que el individuo logre una verdadera autosuficiencia. La buena política protege el libre funcionamiento de la arena económica desalentando, mediante políticas legislativas regulares y restricciones constitucionales de los poderes gubernamentales, la tentación de las mayorías más pobres de arrebatar a las más prósperas.

La buena política también protege esa libertad resistiendo el funcionamiento de los monopolios en los mercados comerciales o laborales y oponiéndose en general a las leyes que otorgan subsidios, protegen los convenios colectivos, establecen barreras de entrada al mercado, fijan precios y cosas por el estilo. La afirmación que subyace a esta comprensión de la libertad es que no es solo una teoría prudente de la economía política la que se opone a tales leyes, sino las demandas de la libertad misma y, por lo tanto, también de la Constitución.

LA LIBERTAD COMO JUSTICIA SOCIAL

La cuarta concepción, la libertad progresiva, se formuló a finales del siglo XIX y principios del XX en respuesta al ascenso de la libertad de autonomía económica. Pero como sugiere el término "progresista", también refleja una nueva confianza en las posibilidades constructivas de la civilización moderna. Los primeros progresistas creían que, a medida que los avances en las ciencias naturales (y la economía) estaban transformando la vida de las personas, los avances en las ciencias sociales, si los aplicaban los líderes políticos, podrían mejorar progresivamente la sociedad. Sin embargo, esta esperanza iba acompañada del temor de que si los avances políticos no se mantenían al día y no regulaban los avances en otros campos, la democracia sufriría una grave degradación, incluida la pérdida de la libertad individual efectiva. Para una correcta comprensión de la libertad se vería que la posibilidad misma del individuo libre, es decir, una persona libre para hablar y creer como quisiera y libre para desarrollar su singular conjunto de talentos, dependía del desarrollo colectivo de esa persona y sociedad.

Si la sociedad no proporcionara protecciones contra el empobrecimiento de los individuos por medio de acuerdos contractuales industriales, la libertad individual podría eventualmente dejar de existir de alguna manera efectiva, incluso si pudiera existir & ldquoformalmente & rdquo en la garantía legal de los derechos naturales. Sí, para el trabajador asalariado industrial, esta libertad formal significaría que no podría convertirse en un esclavo, pero ¿qué importancia tendría esto si es probable que su familia sufriera penurias que amenazaran su vida en el momento en que dejara o perdiera su trabajo? No solo viviría una vida desprovista de oportunidades para el desarrollo personal, sino que probablemente se vería presionado a ajustarse al comportamiento, tal vez incluso al comportamiento político y religioso, aprobado por su empleador. "Los hombres necesitados", le gustaba decir a Franklin Roosevelt, "no son hombres libres". Esto fue tanto una descripción de su condición como una advertencia sobre su implicación política última. Tales hombres se sentirían atraídos por los credos dedicados al derrocamiento del gobierno liberal-democrático.

De modo que el objetivo adecuado de la sociedad, de acuerdo con este punto de vista, es la "justicia social", que no permitiría tales rectos tan necesarios, sino que buscaría la mayor igualdad de oportunidades posible para el autodesarrollo. La libertad no es separable de tal justicia, ni puede entenderse centrándose únicamente en el individuo, ya que es sólo la sociedad socialmente justa la que hace posible a los individuos verdaderamente libres.

Lo que temían los progresistas y los liberales del New Deal, sin embargo, era que los viejos dogmas estadounidenses impedirían que la democracia nacional dirigiera su propio desarrollo social como lo habían imaginado. Encontraron dos dogmas particularmente lamentables. El primero fue lo que denunciaron ampliamente como "individualismo", con lo que básicamente se referían a la libertad de autonomía económica. Los progresistas rastrearon las raíces de este individualismo hasta la fundación misma, pero muchos de ellos culpan más a las teorías económicas de origen posterior. De cualquier manera, si bien ese individualismo había sido un credo útil para los agricultores pioneros y los comerciantes de pequeñas ciudades, la economía moderna se dividía cada vez más en corporaciones y asalariados. Ya no existía una frontera en la que se pudiera forjar una propiedad mezclando la mano de obra propia en la tierra de la manera ensalzada por la teoría de Locke. Por lo tanto, la creencia en los derechos individuales inviolables, y en particular los derechos a contratar y utilizar la propiedad libremente, en realidad sirvió para afianzar aún más el poder de las corporaciones frente al de los individuos.

El segundo dogma era el del federalismo estadounidense anticuado, que sostenía que el poder otorgado al gobierno nacional por la Constitución para regular el comercio interestatal se aplicaba principalmente a los intercambios comerciales entre los estados. La regulación de una actividad económica que ocurre dentro de un estado solo puede ser emprendida por ese estado, incluso si el producto de la misma afecta a toda la nación. Este dogma negaba la naturaleza verdaderamente nacional de la economía estadounidense, afirmaron los progresistas. En el mejor de los casos, los lazos que los estadounidenses tenían anteriormente con sus pueblos y localidades fomentaron patrones de cuidado fraterno por sus conciudadanos, pero ahora esos instintos tenían que recibir medios para ser ejercitados a través de la comunidad nacional emergente si querían existir. La vieja interpretación del federalismo se había convertido en una barrera artificial para el ejercicio de la responsabilidad real de la comunidad política y de los rsquos.

En resumen, la justicia no podía limitarse al respeto de los derechos individuales, tenía que ser social justicia, y la arena política adecuada para su búsqueda era la nación. Bien entendida, la libertad no era más que otra forma de hablar sobre el disfrute mutuo de tal justicia.

LA LIBERTAD COMO AUTONOMÍA

La quinta concepción de la libertad ha estado en el aire estadounidense durante mucho tiempo, como se evidencia en ciertos pronunciamientos de Thomas Jefferson, Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman. La Corte Suprema ha afirmado algunos aspectos de la misma en una serie de decisiones históricas de la Primera Enmienda desde la década de 1920 con respecto a la expresión política, la regulación de la obscenidad y el no establecimiento y el libre ejercicio de la religión. Pero esperó la revolución cultural (y sexual) de los años sesenta y setenta para que se hicieran evidentes todas sus implicaciones prácticas y para que se consagrara jurisprudencialmente en la Constitución, inicialmente como el "derecho a la privacidad", mediante decisiones como Griswold contra Connecticut, Roe contra Wade, y Lawrence contra Texas.

La idea central de la libertad de autonomía personal es la noción de que al individuo se le debe permitir hacer lo que quiera, siempre que no dañe a otros ni viole sus derechos. La Revolución Francesa & rsquos & ldquoDeclaration de los Derechos del Hombre y del Ciudadano & rdquo estuvo cerca de plasmar la idea cuando dijo que & ldquoLiberty consiste en la capacidad de hacer todo lo que no perjudique a otro, de ahí que el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre no tenga más límites que los que Asegurar a otros miembros de la sociedad el disfrute de los mismos derechos. & rdquo Esta formulación es casi idéntica a las declaradas por Thomas Paine y Thomas Jefferson.

La declaración francesa continuó diciendo que "estos límites sólo pueden ser determinados por la ley", y que "la ley sólo tiene el derecho de prohibir aquellas acciones que sean perjudiciales para la sociedad", por lo que lógicamente abrió una amplia gama de actividades humanas a la regulación democrática, incluidas las relacionadas con la salud, la educación, la moral y la religión. De hecho, todas las naciones democráticas modernas han sido testigos, y seguirán viendo, que algunas mayorías se han convencido de que la sociedad se verá perjudicada al permitir ciertos estilos de vida, como los de las personas con sobrepeso o impuras, las personas sin educación, las drogadictas o cualquier otro vicio. -Aprovechados, los sexualmente desviados o promiscuos, o los que se adhieren públicamente a una religión falsa o ateísmo.

La libertad de autonomía personal empuja contra la regulación social de todos estos aspectos de la vida y la rechaza rotundamente con respecto al sexo consensuado y la opinión religiosa. Por supuesto, la comprensión de la libertad basada en los derechos naturales siempre luchó por una política similar con respecto a esta última, a nivel estatal mejor representado por el Proyecto de Ley de Jefferson & rsquos Virginia para el Establecimiento de la Libertad Religiosa, y a nivel federal por la Primera Enmienda. Pero este entendimiento no fue aceptado por todos ni por la mayoría de los fundadores.En los debates de Virginia sobre la conveniencia de financiar la instrucción religiosa, por ejemplo, el principal oponente de Jefferson y Madison & rsquos no era otro que Patrick Henry. En Massachusetts, John y Abigail Adams hablaron con aprobación de las leyes que penalizaban la falta de asistencia a la iglesia con regularidad, y la constitución de Massachusetts de 1780 ordenó a la legislatura que obligara a las ciudades a tomar medidas para "maestros protestantes públicos de piedad, religión y moral".

Muchos estados continuaron promulgando leyes, o incluso disposiciones constitucionales, que promovieron expresamente el cristianismo hasta finales del siglo XIX. Y con respecto a la sexualidad, el historial de la legislación estatal era aún más repugnante a la idea de libertad de autonomía personal. Por lo tanto, por prominentes que sean nombres como Emerson & rsquos y Whitman & rsquos, tenemos que reconocer que la defensa y práctica abiertas de la libertad de autonomía personal siguió siendo un fenómeno bohemio minoritario en Estados Unidos antes de la revolución cultural de los años sesenta y setenta.

Podríamos recurrir a varios teóricos políticos para comprender más plenamente la libertad de autonomía personal, pero se pueden encontrar articulaciones más simples de la misma en las declaraciones públicas de dos de nuestros jueces de la Corte Suprema: el juez liberal William Brennan y el juez de voto decisivo Anthony Kennedy. El primero, en un discurso de 1985 en la Universidad de Georgetown, que se erige como una de las defensas más importantes de una interpretación del "constitucionalista eliminador", dijo lo siguiente:

La Constitución a primera vista lo es. un plan para el gobierno. Sin embargo, cuando uno reflexiona sobre la preocupación del texto por el alcance del gobierno y su forma, llega a comprender que de lo que trata este texto es de la relación entre el individuo y el estado. El texto marca los límites de la autoridad oficial y la autonomía individual. Cuando uno estudia el límite. uno tiene una idea de la visión del individuo plasmada en la Constitución. una visión brillante de la supremacía de la dignidad humana de cada individuo.

La principal enseñanza de la Constitución, sugiere Brennan, es esta visión de la autonomía personal, que también llama una de "dignidad quolibertaria".

El juez Anthony Kennedy, en su opinión mayoritaria en Planned Parenthood of Southeastern Pennsylvania contra Casey, la decisión que reafirmó el núcleo central de Roe contra Wade, habló de la misma visión:

Nuestra ley brinda protección constitucional a las decisiones personales relacionadas con el matrimonio, la procreación, la anticoncepción, las relaciones familiares, la crianza de los hijos y la educación. Estos asuntos, que involucran las decisiones más íntimas y personales que una persona puede tomar en su vida, decisiones fundamentales para la dignidad y la autonomía personal, son fundamentales para la libertad protegida por la Decimocuarta Enmienda. En el corazón de la libertad está el derecho a definir el propio concepto de existencia, de significado, del universo y del misterio de la vida humana.

Ahora está claro que, mientras la Corte permanezca dedicada a este entendimiento, eventualmente revocará las leyes que prohíben el matrimonio entre personas del mismo sexo. Lo que es más controvertido es el argumento de que, para ser coherente en este punto, también tendrá que revocar las leyes que prohíben la poligamia y el poliamor, y realmente todas las leyes basadas en lo que el juez Scalia, en su disidencia en Lawrence, llamada una & ldquopromoción de la moral sexual mayoritaria & rdquo.

También ha quedado claro que muchos estadounidenses ahora consideran esta noción de libertad de autonomía individual como la característica central de nuestra herencia democrática. Esta quinta concepción de la libertad es claramente ascendente en nuestro tiempo. En la derecha, esto ha significado el surgimiento de una ética social libertaria en lugar de un conservadurismo comunitario. Y en la izquierda, ha significado una pérdida de énfasis del ideal progresista de libertad incluso cuando el progresismo ha aparecido resurgir en los años de Obama. Tan recientemente como en la década de 1980, había un gran número de demócratas provida que, como los progresistas del evangelio social o los católicos del New Deal de antaño, se adhirieron principalmente a la noción progresista de libertad y ciertamente no aceptaron la concepción general de la autonomía personal. Pero ahora son una raza en extinción, y típicamente en aquellos casos en que el ideal progresista de libertad entra en conflicto con la autonomía personal de la izquierda, es el ideal progresista el que debe abrirse paso.

La concepción clásica-comunitaria de la libertad, mientras tanto, es la menos defendida hoy en día en la política estadounidense. Ciertos liberales que siguen atraídos por eslóganes como & ldquosmall is beautiful & rdquo y ciertos conservadores que están particularmente enfocados en el federalismo le dan una voz parcial, pero sus elogios hoy en día solo son cantados de todo corazón por lo que mejor se llama el & ldquonew agrarismo, & rdquo un suelto. movimiento asociado con la promoción de alimentos locales, el autor Wendell Berry, y el sitio web Front Porch Republic. Tiende a oponerse a las coaliciones demócrata y republicana, y hasta ahora su impacto político ha sido insignificante.

LA COMPLEJIDAD DE LA LIBERTAD

Si bien cada una de estas cinco concepciones de la libertad ha tenido su origen histórico específico y su apogeo, todas ellas están vivas en nuestro tiempo. Los liberales de hoy enfatizan y hasta cierto punto combinan las concepciones cuatro y cinco, los conservadores uno y tres, y los libertarios tres y cinco, aunque todos tienden a asumir que tienen solo una concepción simple y directa de la libertad. De hecho, uno de los beneficios del marco quíntuple que se ofrece aquí es que nos aleja de los marcos dicotómicos que se usan típicamente para analizar la libertad y nos permite ver no solo que la libertad significa cosas diferentes para diferentes personas, sino que puede significan muchas cosas para cada uno de nosotros.

Los conservadores y libertarios han sido particularmente susceptibles a las descripciones maniqueas de las batallas por la libertad, presentando a veces la visión de la libertad de los fundadores como una completamente unificada mientras ignoran las tensiones y divisiones absolutas entre los derechos naturales y las concepciones clásicas comunitarias. Luego enfrentan su versión unificada de los "fundadores" y "libertad" contra la visión progresista ", que consideran esencialmente estatista e implícitamente dirigida a la libertad", "muy opuesta", la tiranía. Muchos en la derecha también tienden a combinar esta visión ya simplificada de la comprensión de la libertad por parte de los fundadores con la visión económica-individualista que tuvo su apogeo a fines del siglo XIX. De manera similar, las mismas personas no hacen distinción entre las concepciones de libertad progresiva y de autonomía personal. Todo se reduce a dos lados opuestos.

La típica visión liberal del asunto también es dicotómica, aunque de una manera algo más complicada (o confusa), enfrentando la comprensión progresista de justicia social de la libertad contra la autonomía económica uno en una arena, y la libertad de autonomía personal contra lo que equivale. a una personalidad teocrática y "autoritaria" en otro. Todas estas dicotomías son demasiado simplistas para hacer juicios justos o relatos adecuados de la historia.

El marco quíntuple que se ofrece aquí evita tal reducción. De este modo, permite que el examen de la libertad se vuelva dialógico y dinámico, arrojando luz sobre la historia estadounidense y sobre nuestros malentendidos o tergiversaciones de la misma. De hecho, tanto los liberales como los conservadores forman sus ideas de libertad a través de la lente de su comprensión de la historia y las formas en que lo hacen son instructivas.

¿Por qué nuestras concepciones de la libertad se desarrollaron como lo hicieron? Los liberales o progresistas estadounidenses sugerirían que a través de una especie de proceso de prueba y error fuimos conducidos a la postura adecuada de hoy en día, en la que se combinan la libertad progresiva y la libertad de autonomía personal. Según este relato, nuestro viaje desde la fundación hasta el presente ha implicado dos pasos correctivos clave. En primer lugar, la concepción progresista se formuló en respuesta a la forma en que la concepción de los derechos naturales se desarrolló con el tiempo hasta convertirse en un ideal de libertad de autonomía económica. Sin embargo, esta respuesta implicó una reacción exagerada, ya que la concepción progresista fue demasiado negligente con las libertades civiles, ya que estaban asociadas con la tradición de los derechos naturales, y demasiado complaciente con el potencial de expansión del gobierno en todas las áreas de la vida. Por lo tanto, se tomó un segundo paso correctivo, que involucró tanto una revalorización de las libertades individuales inviolables vinculadas a la Declaración de Derechos como un mayor desarrollo, particularmente a través de los casos del derecho a la privacidad, de una esfera mucho más amplia de autonomía personal en los países no autóctonos. -Cuestiones económicas.

El historiador legal David Rabban ha demostrado que la actitud arrogante hacia la libertad de expresión mostrada por el gobierno de la era Wilson, especialmente durante la Primera Guerra Mundial, & ldquotransformó a muchos progresistas en libertarios civiles & rdquo. Tendencia ilustrada por los casos del derecho a la privacidad, lo siguiente del juez Brennan es igualmente revelador:

Hasta fines del siglo XIX, la libertad y la dignidad en nuestro país encontraron una protección significativa en la institución de la propiedad inmueble. [Un] pedazo de tierra proporcionó a los hombres no solo sustento sino también los medios de independencia económica, una condición previa necesaria para la independencia política y la expresión. Pero [esos] días. son pasados. Cada vez más, la existencia económica depende ahora de relaciones menos seguras con el gobierno. las posibilidades de colisión entre la actividad gubernamental y los derechos individuales aumentarán a medida que se expanda el poder y la autoridad del propio gobierno, y este crecimiento, a su vez, aumenta la necesidad de una vigilancia constante en los puntos de colisión.

En los viejos tiempos, la esfera digna de la libertad individual era económica, pero ahora, dado el creciente poder que los progresistas le habían dado (y creen que deberían seguir dándole) al gobierno, se necesitaba un nuevo enfoque. Los eruditos constitucionales originalistas insisten en la inconsistencia de una corte liberal que, después de rechazar enfáticamente económico el debido proceso sustantivo a fines de la década de 1930, se volvió hacia lo que era esencialmente no economico debido proceso sustantivo desde la década de 1960 en adelante. Pero si no fue un movimiento que tenía perfecto sentido como interpretación de la 14a Enmienda, se entiende fácilmente que está motivado por la necesidad de garantizar al individuo algunos arena para la acción autónoma. Y también ayuda a explicar la combinación de libertad progresiva y libertad individual autónoma que ahora define a la izquierda.

Este desarrollo del progresismo y el liberalismo estadounidenses es sin duda una parte importante de la historia de nuestras concepciones de la libertad. Pero dos explicaciones conservadoras alternativas nos dan razones para pensar que no es toda la historia. El primero, que en su modo popularizado es esencialmente la dicotomía libertad / estatismo discutido anteriormente, fue en algunos aspectos recién articulado por los conservadores. Se deriva de la enseñanza de algunos eruditos "straussianos de la costa occidental", como Harry Jaffa, Thomas West, Ronald Pestritto y Charles Kesler, y en particular de su crítica mordaz de los progresistas originales.

Hasta la época de los progresistas, sostienen estos académicos, Estados Unidos mantuvo en gran medida los elementos clave de la visión política de los fundadores & # 8197 & mdash & # 8197: la separación de los poderes fundamentales del gobierno, la enumeración de los poderes legislativos nacionales, el federalismo robusto, el rechazo de la democracia directa y, finalmente, la convicción de que ciertos derechos eran naturales y que el objetivo principal del gobierno era garantizarlos. Los progresistas rechazaron estos elementos y comenzaron a dar forma al gobierno de una manera, que luego fue llevada mucho más lejos por los liberales del New Deal y de la Gran Sociedad, que socavó a cada uno de ellos.

Es fundamental comprender cuán novedosa ha sido esta interpretación del progresismo. Antes del trabajo de estos académicos, el entendimiento académico dominante era que el progresismo había sido una respuesta obviamente necesaria al creciente poder corporativo en Estados Unidos y que, en comparación con las críticas más fundamentales del capitalismo, en muchos sentidos era bastante tibio. Pero la investigación más reciente ha puesto en tela de juicio esa explicación y, lo que es más importante, ha demostrado que la salida progresista fue realmente radical. Estuvo profundamente influenciado por las ideas historicistas propuestas por filósofos alemanes como Hegel, y estas ideas resultan incompatibles con los derechos naturales. Los pensadores progresistas clave declararon abiertamente que no había una verdad fundamental en esos derechos y se burlaron de la supuesta sabiduría de las características clave del constitucionalismo estadounidense. Woodrow Wilson, por ejemplo, aconsejó a los estadounidenses que no estudiaran los párrafos iniciales de la Declaración de Independencia.

Los estadounidenses de todas las tendencias ideológicas pueden beneficiarse de este avance en nuestra comprensión de los progresistas originales, y es apropiado exigir a los liberales contemporáneos una discusión sincera sobre si ese tipo de rechazo filosófico de los derechos naturales y ese tipo de hostilidad hacia la reverencia por la Constitución. son partes de su herencia que aún respaldan. El problema es que el encuadre de estos nuevos hallazgos, especialmente por los expertos conservadores (en contraposición a los académicos) ha exagerado la idea de traición. Esto hace que el caso de la libertad estadounidense, como generalmente se entiende a la derecha, sea el de mantenerse fiel a las escrituras de los derechos naturales: los líderes del sur dirigieron el abandono de nuestros principios originales que tenían que ser reprendidos y arrepentidos, y los progresistas, durante un período de tiempo más largo y de una manera menos abierta, también se han alejado de los ideales fundacionales, y queda por ver si el conservadurismo puede hacer que la nación se arrepienta. Según tal explicación, la filosofía de los derechos naturales y su comprensión de la libertad se consideran totalmente adecuadas, y la reacción progresista contra ellos no tiene nada que enseñarnos sobre sus limitaciones.

El relato más completo de las cinco concepciones estadounidenses de la libertad sugiere, en cambio, que, a medida que el pensamiento de los derechos naturales sobre la libertad se divorció más con el tiempo de las herencias clásicas y cristianas y se sometió a una articulación y elaboración judicial rígida, se volvió menos moderado por la prudencia y gradualmente se transformó en la concepción de la autonomía económica y posteriormente a la concepción de la autonomía personal. Además, como los estadounidenses encontraron que la comunidad local y su ejercicio de la libertad eran menos significativos y relevantes, estaban preparados para abrazar una visión progresista de la libertad colectiva practicada principalmente a nivel nacional.

El progresismo se volvió atractivo porque parecía que podría llenar el vacío dejado por una tradición menguante de libertad clásica-comunitaria, un vacío más sentido que entendido. El progresismo y el rsquos atractivo para aquellos ávidos de una teoría en armonía con los supuestos avances del siglo XIX en la filosofía y el pensamiento social fue vital para su éxito, pero igualmente importante fue su atractivo para los estadounidenses más típicos que no comprendieron su salida de la fundación o el pensamiento social. su escepticismo hacia cualquier fundamento no historicista de principio político. En resumen, el giro de tantos estadounidenses hacia la política progresista parecería ser tanto una historia de haber sido inducidos por innovadores a abandonar tontamente su tradición como de haber sido provocados a hacerlo por esa tradición y sus propias deficiencias.

El segundo tipo de explicación conservadora de la historia de la libertad estadounidense se toma en serio estas deficiencias. Comparado con el primero, es sorprendentemente crítico con el pensamiento de los derechos naturales. Este punto de vista es más común entre algunos teóricos políticos de tendencia conservadora que entre los activistas o las bases. Sugiere que el camino principal del desarrollo estadounidense ha sido hacia una liberación cada vez mayor del individuo, que esto no es algo bueno y que todo se remonta al pensamiento mismo de los derechos naturales. Como dijo el teórico social-conservador Peter Lawler en su ensayo de 2005 "Poniendo a Locke en la caja de Locke":

El objetivo real de Locke y los otros viejos liberales era agresivo y completamente transformador, para cambiar toda la vida humana con el individuo abstracto o autónomo en mente. La Corte Suprema contemporánea interpreta la Constitución progresiva y completamente lockeana.

Lawler explica esto principalmente en términos de las declaraciones del juez Kennedy y rsquos en Lawrence sobre nuestra concepción de la libertad personal expandiéndose con el tiempo, pero finalmente señala que los eruditos contemporáneos del derecho constitucional libertario como Randy Barnett básicamente están de acuerdo con Kennedy. Estos académicos quieren que la Corte sea coherente al respaldar ambos tipos de interpretaciones sustantivas del debido proceso que garantizan la autonomía.

Según esta explicación, los desarrollos respectivos de las concepciones de la libertad de autonomía económica y autonomía personal a partir de la doctrina de los derechos naturales tienen perfecto sentido. Estas concepciones siempre estarán con nosotros mientras exista una América, porque sus defensores tienen razón en que simplemente están siguiendo la lógica de Locke, o podríamos decir, simplemente purificando la libertad de derechos naturales de su cultura de la época fundacional. imprevistos. A pesar de la forma en que los fundadores moderaron la libertad de los derechos naturales, especialmente asumiendo la validez y la práctica continuas de ciertas herencias clásicas comunitarias, su núcleo radical inevitablemente se haría sentir e intentaría rehacer la sociedad a su propia imagen.

Es cierto que no se puede entender la revolución liberacionista de la década de 1960 sin considerar las influencias peculiares que tuvieron sobre ella progresistas, marxistas, freudianos y existencialistas, pero esas influencias no son el meollo de la historia. Porque lo que realmente hizo la revolución fue afianzar aún más la condición psicosociológica a la que Alexis de Tocqueville denomina "individualismo", y esta condición tiene su raíz más vital en el discurso filosófico moderno sobre un estado de naturaleza. No es casualidad que nuestras condiciones sociales y hábitos del corazón nos hagan cada vez más como los individuos increíblemente aislados planteados por el estado de naturaleza.

Lawler no es el único teórico conservador que entiende la historia de nuestra libertad de esta manera. Quienes comparten su punto de vista suelen estar influenciados por el pensamiento católico, Edmund Burke, Alexis de Tocqueville, Leo Strauss o alguna combinación de los mismos. A menudo sugieren que el lockeanismo puede ser considerado parcialmente responsable del progresismo que luego lo atacó porque, particularmente si siguen a Strauss, consideran que la "ola de dos segundos" historicista de la filosofía política moderna es una consecuencia inevitable de la "primera ola" centrada en el estado de la naturaleza.

Muchos de estos teóricos sostienen que todavía podemos moderar la modernidad o, para usar la frase de Lawler y rsquos, "quokeep a Locke en la caja de Locke" de la forma en que lo hicieron sin saberlo los fundadores. Es difícil pero no imposible, afirman, y la religión bíblica, junto con una reverencia agradecida pero no idólatra por los fundadores y su Constitución, son los recursos clave para tal moderación.Pero también hay dos variantes importantes de esta segunda explicación conservadora de la libertad estadounidense que son mucho más pesimistas.

La primera, que puede describirse como una posición denominada "costa este de Strauss", sostiene que lo que Tocqueville denominó "despotismo ldquodemocrático" es el destino inevitable de la democracia liberal moderna. Tenía razón sobre la tendencia de la democracia y los rsquos hacia ese despotismo, pero se equivocaba al esperar que se pudiera resistir indefinidamente. Una mayoría decisiva de los estadounidenses modernos, liderados por muchas de nuestras élites, han depositado su fe en las ideas descritas anteriormente como las nociones progresistas y de autonomía personal de la libertad, y otorgarán cada vez más poder a un aparato de gobierno centralizado para garantizar la libertad. Máxima realización calculable de ambos, ajena a todos los signos del sistema y rsquos deriva despótica. La resistencia es inútil, insisten estos teóricos, ya que la llamada a "volver a los primeros principios" simplemente nos devolvería al punto inicial de Locke. Lo único que se puede esperar es la preservación de la filosofía genuina frente al desastre que se avecina.

La otra variante, desarrollada por Wilson Carey McWilliams e impulsada mucho más en una dirección agraria por su alumno Patrick Deneen (profesor de gobierno en la Universidad de Notre Dame), sostiene que debemos volver a la noción clásica-comunitaria de libertad. . Los únicos aspectos verdaderamente buenos de la herencia estadounidense son aquellos que han tratado de resistir los imperativos nacionalizadores e individualistas. Un Estados Unidos en gran parte purgado de su herencia lockeana y arrepentido de su arrogancia tecnológica es nuestra única esperanza real, pero, como eso difícilmente parece a la vista, lo mejor por lo que podemos luchar de manera realista es una preservación contracultural del agrarismo por parte de comunidades dispersas.

HACIA UN DEBATE MÁS RICO

Considerado cuidadosamente, el marco quíntuple presentado anteriormente sugiere que los críticos conservadores, algo más optimistas, de Locke tienen razón y que pueden ofrecer la mejor receta para evitar la ruina de la democracia estadounidense.

Si bien el pensamiento de los derechos naturales tiene una gran responsabilidad por lo que ha salido mal en Estados Unidos, sobre todo al desempeñar un papel en el fomento del desarrollo de las nociones progresistas y de autonomía personal de la libertad, estos conservadores semi-optimistas aceptan tres cosas sobre la libertad. pensamiento de los derechos naturales: hay mucho bien que le debemos, y merece nuestra gratitud patriótica, además, no hay forma plausible de hacer que los estadounidenses lo abandonen incluso si quisiéramos y, lo más importante, hay mucho sobre esto es simplemente cierto. El pensamiento clásico debe usarse para corregir o llenar los puntos ciegos de Locke, pero Locke puede hacer lo mismo con el pensamiento clásico, sobre todo articulando ciertos aspectos de la percepción inicialmente cristiana sobre la primacía de la persona frente a las afirmaciones de la comunidad. . (Sobre este último punto, son nuevamente los escritos de Peter Lawler los más instructivos).

Por lo tanto, debemos continuar dedicándonos a las proposiciones de los derechos naturales, aunque con una mayor comprensión de la forma en que los fundadores equilibraron el pensamiento de Locke con las herencias premodernas. La herencia que concierne directamente a la libertad es la comprensión clásica-comunitaria de la misma. Esta es la idea más importante que el marco quíntuple puede ofrecer al conservadurismo contemporáneo. No es suficiente moderar a Locke con religión y reverencia constitucional que los estadounidenses tienen para defender entendimientos y políticas que busquen reconstruir el poder de las comunidades locales y los beneficios de la participación ciudadana en ellas, por quijotesco que esto pueda parecer inicialmente.

Si Aristóteles tenía razón en algún grado significativo en que somos naturalmente políticos (o polis-enfocado), y si Tocqueville tenía razón en algún grado significativo de que la participación del municipio y de las asociaciones eran las escuelas más importantes de la libertad estadounidense, entonces cada paso hacia la revitalización de la libertad clásica-comunitaria es precioso y necesario en nuestro tiempo, sin importar cuán pequeña. Si nos resignamos a un mundo en el que la práctica colectiva del autogobierno ya no se experimenta de manera tangible, encontraremos el deseo humano innato de que se exprese de maneras degradadas y quizás peligrosas, incluso en cruzadas salvajes por el cambio amorfo. . & rdquo

El conservadurismo contemporáneo combina la libertad de autonomía económica con la libertad de derechos naturales; sería más saludable para él combinar la libertad clásica-comunitaria con la libertad de derechos naturales. Cómo debería verse eso en términos de la necesidad actual de mantener una alianza de coalición con libertarios centrados en la economía es, por supuesto, un tema legítimo de debate. Tal conservadurismo continuaría tomando muchas de sus orientaciones de política económica de los economistas que favorecen la libertad de autonomía económica, y ciertamente se negaría a considerar la nueva sugerencia agraria de que Estados Unidos puede o debe "ir más allá" de las nociones lockeanas de derechos de propiedad. Pero esperaría que el conflicto continuo entre la libertad económica individual y los esfuerzos colectivos para fomentar la salud socioeconómica, especialmente cuando estos se llevan a cabo a nivel local, sea una característica perenne y, en última instancia, saludable de la libertad republicana.

Hoy en día, los liberales y libertarios de rsquos, por supuesto, tendrán poca inclinación a abrazar tal enfoque, y tal vez poco más a aceptar la historia sobre la libertad y el desarrollo de rsquos en los que se basa. Pero harían bien en considerar ese marco al menos como una forma de aclarar nuestros desacuerdos nacionales. Los estadounidenses no están de acuerdo con los principios mismos que componen el credo estadounidense, y debemos enfrentarnos a esto. Solo exacerbaremos las tendencias fratricidas que están cobrando fuerza en nuestra política si continuamos hablando sobre la libertad de una manera que niegue la seriedad de nuestros desacuerdos.

Continuar hablando de libertad simplemente en nuestras diversas disputas es realmente asumir de antemano que solo hay una forma de hablar de ella. Todas las partes solo se exasperarán asumiendo esto, y peor aún, cuando surjan disputas constitucionales, las partes asumirán y hablarán como si su concepción de la libertad debiera estar protegida por nuestros documentos fundacionales. Lo que pretende unirlos, por lo tanto, resultará en dividirlos aún más.

La buena noticia es que cinco es un número mucho más prometedor que dos. Hace que sea menos probable que el partido liberal o conservador en nuestra política triunfe por completo, ya que una serie de victorias electorales de cualquiera de las coaliciones lo expondría a la perspectiva de su propia división a lo largo de profundas y serias fisuras. Además, hace más probable la posibilidad de un aprendizaje dialógico. Si la definición del futuro de la libertad y rsquos no es simplemente una cuestión de dos lados, uno de los cuales está destinado a perder, entonces las dos coaliciones principales en nuestra política pueden esperar cada una de ellas varios tipos de reconsideraciones saludables por parte del otro.

Los conservadores pueden esperar que algunos liberales serios se reconecten con elementos de la filosofía política de los fundadores que son cruciales para su propia cosmovisión, reduzcan su insistencia dogmática y alteradora de la Constitución en casi todos los aspectos de la autonomía personal, y hagan más espacio para el cultivo. de fraternidad y libertad activa a nivel local. Los liberales pueden esperar que algunos conservadores serios se vuelvan mucho menos dogmáticos acerca de las cuestiones de economía política al ser más escépticos sobre las afirmaciones, especialmente las constitucionales, de la libertad de autonomía económica, y menos inclinados a asociar las peticiones de mejora legislativa de la angustia económica con los marxistas. socialismo o estatismo hegeliano.

Si tales esperanzas parecen extravagantes en el presente, no es demasiado esperar que admitir nuestras divisiones acerca de la libertad nos permita llevar a cabo una educación cívica más completa en común, en aras de cultivar mejor en las generaciones futuras el aprecio por las riquezas del país. La tradición política estadounidense y, por supuesto, en aras de su perpetuación del "gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo".

Carl Eric Scott ha enseñado ciencias políticas y estudios estadounidenses en Hampden-Sydney College, Skidmore College, Washington and Lee University y Christopher Newport University. Agradece al Centro de Estudios Estadounidenses de la Universidad Christopher Newport y al Instituto Alexander Hamilton para el Estudio de la Civilización Occidental por su apoyo.


14 de febrero de 2020

¡Anunciamos el catálogo Primavera 2020 de Penn Press!

Los emocionantes títulos nuevos de esta temporada incluyen:

  •  Billetes de banco y Shinplasters por Joshua R. Greenberg, que muestra cómo los estadounidenses acumularon y utilizaron información monetaria para navegar por el caótico sistema de billetes de banco de la primera república, antes del cambio al papel moneda autorizado por el gobierno federal en la era de la Guerra Civil.
  •  Rehaciendo la República por Christopher James Bonner, que narra las diversas formas en que los afroamericanos de una amplia gama de posiciones sociales en todo el Norte intentaron dar significado a la ciudadanía estadounidense a lo largo del siglo XIX.
  •  Política de libros de cocina de Kennan Ferguson, que explora las implicaciones sensuales y políticas de los libros de cocina, demostrando cómo crean naciones, establecen ideologías, dan forma a las relaciones internacionales y forman comunidades.
  •  Cómo estar deprimido de George Scialabba, que recopila décadas de los propios registros de salud mental del autor, junto con una introducción, una entrevista y un glosario de términos, para formar un híbrido inusual, inquisitivo y conmovedor de ensayos y memorias que se esfuerzan por tener sentido. de la desconcertante enfermedad que es la depresión clínica.
  •  Decisiones importantes por Laurie Grobman y E. Michele Ramsey, que sirve como guía informativa para estudiantes y padres, y sostiene que para que nuestra economía y democracia prosperen, necesitamos más, no menos, especializaciones en humanidades.
  •  Vender Antiesclavista por Teresa A. Goddu, que ofrece un estudio de caso exhaustivo del papel de los movimientos de reforma en el auge de los medios de comunicación y defiende la importancia central de la abolición en la configuración de la cultura de clase media anterior a la guerra.

. ¡y muchos más!

Próximamente también tendremos nuevos libros de bolsillo de libros recientes, incluidos los de Herman L. Bennett Reyes africanos y esclavos negros, Randy M. Browne & # 39s Sobrevivir a la esclavitud en el Caribe británico, Cary Cordova & # 39s El corazón de la misión, Alastair Minnis & # 39s Del Edén a la Eternidad, Barbara Newman & # 39s Hacer el amor en el siglo XII, Kelly J. Shannon & # 39s La política exterior de Estados Unidos y los derechos humanos de las mujeres musulmanasy Jean-Christian Vinel & # 39s El empleado: una historia política.

Revisores de libros: Para solicitar una copia de prensa de un libro de Penn Press, envíe su nombre, dirección de envío y el título de su publicación a [email protected]

Educadores: Para solicitar una copia del examen para considerar el uso del curso, haga clic aquí.


¿Se aplicó el concepto de libertad religiosa en los primeros Estados Unidos a las religiones nativas americanas? - Historia

Los colonos estadounidenses acababan de librar una larga y encarnizada guerra contra un poderoso gobierno centralizado y temían crear otro. El Segundo Congreso Continental, que siguió funcionando como gobierno de los nuevos Estados Unidos tras la Declaración de Independencia, redactó los Artículos de la Confederación en 1777. Habían se organizaron lo suficiente para conducir la guerra, pero incluso durante los combates, los estados estaban celosos de sus propias prerrogativas. Por ejemplo, cuando el ejército de Washington marchaba de Boston a Nueva York al principio de la campaña, un grupo de bienvenida del gobierno de Connecticut se acercó a las unidades de avanzada y preguntó con permiso de quién se estaba trayendo este "ejército extranjero" a Connecticut. Unidos en la causa de la guerra, todavía eran unidades políticas separadas celosas de su independencia. Preocupado como estaba el Congreso por la conducción de la guerra, y ocasionalmente teniendo que moverse para evitar al ejército británico, no lograron llegar a un acuerdo suficiente sobre los Artículos hasta que fueron ratificados el 1 de marzo de 1781.

Vale la pena señalar que el tema de la soberanía estatal no desapareció. Cuando Carolina del Sur se separó en 1860, declaró en su documento de sucesión que "el estado de Carolina del Sur ha retomado su posición entre las naciones del mundo, como un estado separado e independiente".

Según los Artículos de la Confederación, los estados se veían a sí mismos como repúblicas independientes que aún no habían creado una nación. El gobierno estadounidense según los Artículos era, en efecto, una "Naciones Unidas de América del Norte", en lugar de los "Estados Unidos" como una sola nación. Durante décadas se hizo referencia al país en plural: & # 8220Estados Unidos están preparándose para una elección. & # 8221 Los estadounidenses no tenían prisa por crear un gobierno nacional poderoso sólo después de varios años de experimentos empezaron a darse cuenta de que trece & # 8220 repúblicas soberanas e independientes & # 8221 no podrían funcionar como una nación sin un fuerte gobierno central. autoridad. Los artículos no preveían autoridad ejecutiva en un presidente, agencias ejecutivas, poder judicial común, ninguna forma de financiar un ejército o una marina, y una semana de política exterior y comercial fragmentada. Aunque el Congreso de la Confederación tenía un presidente, tenía muy poco poder y de ninguna manera era un director ejecutivo. El Congreso también tenía muy poca autoridad sobre los trece estados, no pudiendo gravarlos ni realizar movimientos significativos sin el consentimiento unánime de todos los estados. En asuntos exteriores, que se discutirán más adelante, tenían poca influencia en el trato con otras naciones, ya que las potencias europeas no sabían si estaban tratando con una nación o con una colección aleatoria de 13 estados. Como resultado, el progreso diplomático se vio obstaculizado (en otras palabras, el gobierno según los artículos no era una forma de administrar un ferrocarril, y mucho menos una nación).

Fue solo después de varios años de experimentos que los estados comenzaron a darse cuenta de que necesitaban hacer cambios para comportarse como una nación lista para participar en los asuntos mundiales. Liderados por Washington, Hamilton, Madison y otros, comenzaron a buscar formas de mejorar su suerte y finalmente llegaron a un acuerdo sobre una convención, cuyo propósito original era enmendar y revisar los artículos de la Confederación. Sin embargo, cualquier enmienda habría requerido el consentimiento unánime de los 13 estados. Eso llevaría tiempo. En cambio, cuando obtuvieron el Philadelphia, simplemente tiraron los artículos y comenzaron a escribir un nuevo documento. Llegaremos a la Constitución a su debido tiempo, pero mientras tanto examinemos los desarrollos en la década de 1780.

Gobierno republicano. La idea más radical que surgió de la Revolución Americana fue la idea del gobierno republicano. Ser llamado republicano en Europa en 1780 era algo así como ser llamado anarquista en tiempos posteriores, o extremista político en el mundo actual. La idea radical del gobierno republicano, el gobierno del pueblo, prometía cambiar profundamente la relación entre hombres y mujeres y su gobierno. Algunos de esos cambios fueron sutiles, pero a lo largo de los años se sintió su fuerza. Quizás lo más importante fue la idea de virtud: ¿Dónde residía la virtud en la estructura política y cómo se podía cultivar la virtud? En un estado dirigido por una aristocracia, una monarquía como la de Inglaterra, la virtud —la bondad, la calidad o el carácter— del estado la determinaba la clase dominante. La gente común no tenía ninguna responsabilidad cívica real excepto obedecer las leyes. En una república, del latín res publica, el pueblo es responsable de la virtud del Estado.

Otros cambios significativos que se pusieron de relieve durante y después de la Revolución incluyeron un sentido de igualdad nuevo y más desarrollado, la idea de que las personas deben ser juzgadas por su valía más que por su derecho de nacimiento, que tener una alta cuna no es un requisito para el logro o reconocimiento. Esas ideas se desarrollaron lenta y desigual, pero la Revolución hizo posible un pensamiento tan radical. Algunos de esos cambios de actitud se tradujeron en nuevas leyes y prácticas, como m. Además, se eliminaron las restricciones de voto, eliminando los requisitos de propiedad de la propiedad o las calificaciones religiosas para votar. Aunque en el caso de votar por los electores en las elecciones presidenciales, no fue hasta la década de 1820 que el pueblo obtuvo una mayor participación en el voto. Un trato más equitativo entre todas las regiones de los estados. Ese concepto evolucionaría con el tiempo y, finalmente, la Corte Suprema dictaminó que la representación en el Congreso debería basarse en el principio de una persona por voto. Eso llevaría tiempo, pero se sentaron las bases. Leyes de herencia más liberales y una mayor libertad religiosa, incluida la separación de la iglesia y el estado, fueron otros temas que formaron parte de este cambio revolucionario.

La joven nación estadounidense también tuvo el extraordinario lujo de tener alrededor de seis años entre el final de los combates en Estados Unidos y el próximo estallido de violencia en Europa —la Revolución Francesa— para encontrar una nueva forma de gobernarse a sí misma. Si la Revolución Francesa con toda su agitación hubiera comenzado antes, o si los estadounidenses hubieran tardado más en escribir su Constitución, las cosas sin duda habrían resultado de otra manera, posiblemente para peor. Pocas naciones han tenido una oportunidad tan amplia e ilimitada de formar un gobierno bajo tan poca presión.

Estados Unidos: el republicanismo en la práctica

Hasta que se declaró la independencia, las colonias continúan operando bajo sus estatutos coloniales. Massachusetts sentó un precedente importante al redactar su constitución en una convención especial convocada con ese propósito en 1779. Poco después, la redacción de la constitución se estaba llevando a cabo en el resto de los estados en convenciones especiales, siguiendo el ejemplo de Massachusetts, y para 1780, todos habían adoptado ellos. Esas constituciones proporcionaron un campo de práctica para la redacción de la Constitución de los Estados Unidos. Como dijo John Adams, quien redactó la Constitución de Massachusetts, `` Qué glorioso fue poder participar en la formación de un gobierno; pocos en la historia han tenido esa oportunidad ''. Las nuevas constituciones estatales enfatizaron libertades fundamentales como la libertad de religión, habla y prensa. El cargo de gobernador era en general débil y las asambleas electas eran las que tenían más poder. Las constituciones estatales debían ser ratificadas por referéndum del pueblo. Los estadounidenses querían constituciones escritas que definieran claramente los derechos del pueblo y los límites del poder del gobierno. Su actitud reflejaba la desconfianza estadounidense en el poder, una característica estadounidense que continúa hasta el día de hoy. Si bien incorporaron partes del sistema británico en sus nuevos gobiernos, siendo lo suficientemente sabios como para no tirar al bebé con el agua de la bañera, aún crearon formas nuevas y radicales. (Todas las constituciones estatales se pueden ver en el Proyecto Avalon de Yale.)

En todos los estados aparecieron más "hombres del pueblo" en el gobierno. En el corazón del experimento estadounidense estaba la idea de igualdad. La habilidad, no el nacimiento, era lo que importaba. La nueva aristocracia estadounidense se basaría en el mérito, no en el nacimiento, hombres descritos como "héroes quotstern y desinteresados". La teoría de una aristocracia nativa se contradice con lo que se llamó el individualismo emergente de la vida estadounidense. Los estadounidenses estaban conscientes de que el mundo entero estaba mirando, con más que un poco de escepticismo sobre si este experimento en el gobierno republicano podría funcionar. Muchos europeos asumieron que el intento estadounidense de crear una nueva forma de gobierno fracasaría y que Estados Unidos se convertiría en una especie de despotismo o tal vez se adheriría a una de las grandes naciones de Europa.

Resumen de cuestiones políticas en el período federal temprano

Los Artículos de la Confederación fueron finalmente ratificados en 1781: Maryland tardó en ratificar y se requirió el consentimiento unánime. Hasta entonces, el Segundo Congreso Continental había sido el de facto Gobierno. El Congreso había logrado ganar la Guerra Revolucionaria, pero con dificultad e ineficacia. John Adams, por ejemplo, participó en más de ochenta comités. Los problemas de la guerra habían sido enormes y, aunque se logró mucho, la confederación era engorrosa e ineficaz. Las colonias nunca se habían llevado muy bien, y ahora los estados estaban celosos del poder federal y entre sí. Según los artículos, el Congreso tenía mucho menos poder que el Parlamento: no había ejecutivo y no se establecían tribunales. El gobierno fue operado por decenas de comités. (Definición de camello: un caballo que fue elaborado por un comité.)

En la década de 1780, muchos estadounidenses temían que su Revolución aún pudiera fracasar si no se basaba en un gobierno republicano virtuoso, pero la gente común, influenciada por el evangelicalismo, esperaba un progreso basado en "la bondad y no la riqueza". Esperaban que la Revolución les diera mayor libertad, una voz en el gobierno y el fin de los privilegios especiales. Otros, temiendo que demasiada libertad pudiera conducir a excesos democráticos, enfatizaron la necesidad de orden. En 1780, Estados Unidos podría haber sido la nación más alfabetizada del mundo, y si los ciudadanos no hubieran leído a John Locke, ciertamente estaban conscientes en general de sus principios. Entendieron que no existía la libertad absoluta de acción, que para mantener la libertad, la libertad tenía que estar circunscrita, pero encontrar el equilibrio entre la libertad y el control del gobierno era un proceso difícil y delicado. La cuestión fundamental era la libertad frente al orden.

El republicanismo & # 8212gobierno del pueblo & # 8212 fue tan radical para su época como el marxismo posterior, aunque el concepto tuvo su origen en Grecia y Roma. El concepto se extendió por toda Europa en el siglo XVIII. Estas ideas se unieron en los estadounidenses revolucionarios para formar una de las ideologías más coherentes y poderosas en la historia del mundo. El republicanismo era una construcción social y política, y la sencillez y sencillez de la vida estadounidense se consideraban ahora virtudes. Se consideraba que los males del Viejo Mundo estaban arraigados en demasiado gobierno, pero para que el gobierno se minimizara, los ciudadanos tenían que ser virtuosos, patriotas y dispuestos a dar a la madre patria.

La propiedad de la propiedad se consideraba un requisito para la participación en el gobierno republicano porque la gente necesitaba tener una participación y Se independiente. Jefferson veía la dependencia como un mal, "engendra servidumbre y venalidad", por lo que propuso que Virginia diera cincuenta acres de tierra a todos los ciudadanos que no poseyeran tanto. Debido a que se creía ampliamente que las primeras constituciones estatales eran experimentos defectuosos en el gobierno republicano, algunos estadounidenses comenzaron a argumentar que era necesario un gobierno central más fuerte.

A medida que la necesidad de un gobierno central más fuerte se hizo más evidente después de 1783, Estados Unidos podría haberse convertido fácilmente en una monarquía, con George Washington como George I de América. Los estados americanos se convirtieron primero en repúblicas independientes, y la sensación era que las repúblicas viables eran necesariamente pequeñas.

Con una exitosa guerra por la independencia a sus espaldas, los estadounidenses todavía enfrentaban muchas dificultades para dar forma a un nuevo gobierno republicano, habiendo cerrado “pero el primer acto del gran drama. . . " Queda mucho trabajo por hacer. Sin la finalización de la tarea de crear un gobierno viable, el experimento aún podría haber fracasado.

Una cultura nacional

La Declaración Cultural de Independencia: En 1789, poemas, obras de teatro, música y arte celebraban la Revolución y todo lo estadounidense. Noah Webster trabajó para producir el primer diccionario estadounidense; el idioma estadounidense comenzó a alejarse del inglés. El arte estadounidense hizo hincapié en los temas patrióticos: retratos de Washington y otros dignatarios revolucionarios abundaban y los artistas comenzaron a desarrollar nuevos estilos. Un incipiente movimiento literario estadounidense comenzó con obras como El contraste, cuyos personajes representaban las virtudes americanas y las viejas ideas europeas corruptas. La literatura estadounidense no evolucionó mucho, eso tendría que esperar a la Edad Romántica bajo Emerson, Hawthorne, Whitman y otros, pero se sembraron las semillas.

Mercy Otis Warren (izquierda) fue una figura importante en el desarrollo de una cultura nacional. Fue poeta, dramaturga y una de las primeras defensoras de la rebelión contra las políticas británicas instituidas por el gobernador británico de Massachusetts. Ella Historia del surgimiento, progreso y terminación de la revolución estadounidense fue la primera historia completa de la revolución, y todavía está disponible en forma impresa en la actualidad. Hermana de James Otis, era una amiga cercana de Abigail Adams, cuyas cartas a su esposo y a Thomas Jefferson son un importante artefacto cultural derivado de la era revolucionaria.

Las cualidades que hacen ciudadanos virtuosos y, por tanto, un estado virtuosodecencia, honestidad, consideración por los demás, respeto por la ley y el ordenson cualidades que se aprenden primero en casa, generalmente en la rodilla de la madre. Entonces, de una manera muy sutil, el papel de la maternidad, el trabajo de criar ciudadanos virtuosos, se convirtió en un bien público. El concepto fue conocido como maternidad republicana, y aunque las mujeres todavía fueron tratadas como ciudadanas de segunda clase durante décadas, cuando empezaron a defender la plena igualdad, pudieron señalar, y de hecho lo hicieron, las semillas sembradas durante la Revolución.

Aunque tomó tiempo, había razones para ampliar los derechos de las mujeres. Por ejemplo, las mujeres hicieron importantes contribuciones a la Revolución, incluida la lucha. Deborah Sampson sirvió como hombre desde 1781 hasta 1783. Otros hicieron mucho para apoyar a los ejércitos estadounidenses, haciendo vendajes, etc. Martha Washington hizo mucho para ayudar a los soldados en Valley Forge. Las mujeres también reclamaron el derecho natural a la igualdad y contribuyeron a la creación de una nueva sociedad criando hijos en hogares donde los valores republicanos de libertad e igualdad eran una práctica diaria. Las mujeres eran más asertivas al divorciarse de parejas indeseables y al abrir sus propios negocios, pero aún se les negaban sus derechos políticos y legales. Aunque las mujeres lograron algunos avances en educación y leyes, la sociedad todavía las definía exclusivamente como amas de casa, esposas y madres.

Abigail Adams había dicho "Recuerden a las damas", o fomentarían su propia revolución, lo que finalmente hicieron. Pero incluso en el fervor republicano del período posrevolucionario, las mujeres obtuvieron pocos derechos nuevos. El siguiente gran paso en los derechos de las mujeres vendría en 1848 con la Declaración de Seneca Falls, que se discutirá en un capítulo futuro.

(Vea las obras de Abigail Adams, Mercy Otis Warren, quien escribió la primera historia completa de la Revolución Americana en 1805, y otras mujeres notables de esa época).

Relaciones exteriores: Humillación diplomática

El Congreso tenía poco poder sobre los estados y, por tanto, sobre la política exterior. El resultado fue que otras naciones ignoraron a los jóvenes Estados Unidos o pasaron por alto sus intereses sin temor a represalias. Los británicos ignoraron ciertas disposiciones del acuerdo de París y mantuvieron tropas en suelo estadounidense mucho después de la firma del tratado de paz. Se temía que tanto británicos como españoles estuvieran incitando a los indios en las fronteras occidentales, pero el Congreso no podía hacer nada al respecto. Además, la Royal Navy permaneció en aguas estadounidenses, una amenaza para la independencia de acción estadounidense. Además, los británicos se negaron a abandonar sus fuertes en el territorio del Noroeste. Los británicos despreciaban tanto las preocupaciones estadounidenses que ni siquiera enviaron un enviado a Estados Unidos.

Cuando España cerró el puerto de Nueva Orleans al comercio estadounidense en 1784, el Congreso envió a John Jay a Madrid para lograr los términos para abrir el Mississippi a los estadounidenses. En cambio, Jay firmó el Tratado Jay-Gardoqui, un acuerdo que ignoraba el problema del Mississippi a cambio de ventajas comerciales que beneficiaban al noreste. El Congreso rechazó el tratado, en gran parte debido a la oposición de James Madison y James Monroe, y el tema ardió durante diez años más. El Congreso también reclamó tierras en Occidente todavía ocupadas por británicos y españoles, pero no pudo desafiar enérgicamente a esas naciones por el control de la tierra.

Las fuerzas armadas estadounidenses, a excepción de las milicias estatales, sobre las que el Congreso tenía poco control, se disolvieron a todos los efectos prácticos después de la guerra. El ejército de Estados Unidos contaba con menos de cien hombres en 1784. Para bien o para mal, los asuntos exteriores llegarían a dominar la vida pública y la política estadounidenses entre 1790 y 1815, mientras Europa se sumergía en las guerras de la Revolución Francesa y el Imperio. Pero incluso en los años inmediatos de la posguerra, Estados Unidos tenía poco peso en el mundo a pesar de haber ganado la Guerra Revolucionaria. Persistió el problema de las deudas impagas, aunque algunos pensaron que había que renunciar a ellas. Se supone que George Mason dijo: "Si todavía tenemos esas deudas, ¿por qué estábamos luchando?".

Estos asuntos diplomáticos fueron entendidos por nacionalistas como Hamilton, y fueron parte de la razón para la creación de un nuevo gobierno central fuerte bajo la Constitución. Pero eso llevaría tiempo.

Temas comerciales: Comercio exterior

Después de la Revolución, la balanza comercial estadounidense fue muy negativa, lo que condujo a una grave recesión de 1784 a 1786. Como los estadounidenses no habían podido comerciar con Gran Bretaña durante la guerra, pero aún tenían apetito por los productos británicos, las importaciones británicas a los Estados Unidos Los estados se expandieron después de la guerra, por lo que el dinero y la riqueza abandonaba el país. El joven país también estaba críticamente escaso de divisas, una situación agravada por el hecho de que el efectivo fluía al exterior. Además, el Congreso no tenía autoridad fiscal, y las deudas de guerra masivas, incluidas las pensiones prometidas para los soldados, seguían sin pagar. Estaba claro que se necesitaba una autoridad central fuerte para regular el comercio; el gobierno de la Confederación no pudo aprobar una factura arancelaria debido a los celos entre los estados. En el lado positivo, y no había mucho allí, ahora había nuevos puertos abiertos y los barcos estadounidenses podían ir a donde quisieran, pero sin, por supuesto, la protección de la Royal Navy. El recipiente Emperatriz de China navegó hacia el Lejano Oriente en 1784-1785, abriendo el comercio con esa parte del mundo para los estadounidenses.

La cuestión del libre comercio: la desventaja:

Las colonias disfrutaron de muchos beneficios bajo los británicos en lo que respecta al comercio. Sus buques mercantes habían sido protegidos por la Royal Navy y su comercio con la madre patria era lucrativo. Ahora, sin embargo, la semana en que la Marina estadounidense tenía que proteger a sus propios comerciantes. Los barcos estadounidenses fueron excluidos de los puertos imperiales británicos fuera de Inglaterra, lo que significó la pérdida de un importante socio comercial. Además, los estadounidenses saben que ya se beneficiaron del mercantilismo británico. Además, las naciones extranjeras se mostraron reacias a firmar acuerdos comerciales con Estados Unidos por temor a represalias por parte de los británicos. Se aplicaron altos aranceles a las importaciones a Inglaterra, lo que afectó duramente a los comerciantes estadounidenses. Las órdenes británicas en el Consejo de 1783 prohibieron ciertos bienes, así como los barcos estadounidenses, del comercio caribeño, lo que afectó especialmente a los estados del norte. Como resultado de todo eso, el interés en la construcción naval se vio perjudicado y Estados Unidos había encontrado nuevas formas de prosperar en el mundo del comercio.

La economía estadounidense: "anarquía y confusión"

Los problemas financieros de los nuevos Estados Unidos eran enormes. La tesorería de los Estados Unidos, tal como estaba, estaba vacía. El gobierno nacional y muchos otros estados tenían enormes deudas, y para tener algo de moneda para poder realizar negocios, la práctica de la guerra de emitir papel moneda continuó y el resultado fue una inflación desenfrenada. El papel estadounidense era prácticamente inútil, y el papel moneda estatal valía incluso menos, si eso era posible. (En Rhode Island, se creó el papel de curso legal, y tenía tan poco valor que la gente se negó a aceptarlo como pago por cualquier cosa).

Sin poder para imponer impuestos, el Congreso poco pudo hacer para aliviar la situación. Nacionalistas como Alexander Hamilton y James Madison querían que el Congreso tuviera una autoridad tributaria, pero sus esfuerzos fracasaron, ya que los estados estaban celosos del poder federal para gravar, habiendo librado una guerra iniciada en gran parte por impuestos no deseados. En 1781, Robert Morris intentó crear un Banco de América del Norte, pensando que "la deuda nos unirá". Se le otorgaron poderes casi dictatoriales, pero renunció frustrado en 1784, al no haber podido estabilizar la economía.

La situación incluso representaba un peligro potencial para el propio gobierno, ya que los veteranos de guerra amenazaron con marchar hacia el Congreso. Antes de dejar Newburgh, el general George Washington había frustrado uno de esos movimientos, pero las semillas del descontento entre los ex soldados y oficiales seguían siendo evidentes. Para hacer las cosas aún más confusas, existían celos económicos entre los nuevos estados. Se aplicaron varios aranceles a los bienes que se movían entre los estados, y las leyes estatales entraron en conflicto con el tratado celebrado con Gran Bretaña en 1783.

Durante este tiempo, la deuda nacional pasó de $ 11 millones a $ 28 millones, que incluía la deuda externa. Esas deudas nunca fueron controladas durante el período de la Confederación; no fue hasta que Alexander Hamilton reformó las finanzas estadounidenses bajo el gobierno constitucional que la casa económica estadounidense comenzó a ponerse en orden.

En enero de 1787, Daniel Shays encabezó una rebelión de granjeros de Massachusetts que se sintieron frustrados porque no podían pagar sus deudas debido a los bajos precios de las cosechas y se estaban ejecutando hipotecas. Capturaron el arsenal en Springfield y amenazaron con avanzar en la Legislatura de Massachusetts. Los estadounidenses, desde George Washington hasta Abigail Adams, estaban horrorizados por la posibilidad de que Washington declarara que "la libertad se había vuelto loca", y la situación les recordó a muchos que el gobierno de la mafia a veces se veía como una consecuencia natural de demasiada democracia. Thomas Jefferson estaba menos preocupado por el levantamiento, creyendo que un poco de violencia era necesaria para la buena salud de la libertad, pero era obvio que el gobierno federal no podía responder a las necesidades de la gente.

Todos estos eventos señalaron debilidades en el gobierno estadounidense y mostraron la necesidad de revisar los Artículos de la Confederación. Mientras tanto, otras reformas surgían del fuego de la rebelión, como la libertad religiosa, la separación de la iglesia y el estado. La mayoría de los estados abandonaron el apoyo fiscal a las iglesias, y el Estatuto de Libertad Religiosa de Jefferson en Virginia dio un ejemplo importante. En los estados del norte de Massachusetts y New Hampshire, la Iglesia Congregacional todavía recibió algo de dinero de los impuestos. A pesar de su liberalismo recién descubierto, la mayoría de los estadounidenses eran intolerantes con los puntos de vista fuertemente anticristianos.

La esclavitud y la promesa de libertad

La Revolución Americana no abolió la esclavitud, aunque en algunos estados la contradicción innata entre la institución y la Declaración fue evidente. Durante la Revolución, muchos afroamericanos lucharon por la libertad a su manera, algunos del lado británico, otros del lado estadounidense. La esclavitud se abolió gradualmente, pero sobre todo donde no tenía importancia económica. En esta etapa de su historia, la esclavitud no se consideraba moralmente defendible, incluso los sureños cuestionaban la moralidad de la esclavitud y nadie la defendía como un "bien positivo". Eso vendría después.

La esclavitud fue un tema importante durante la Guerra de Independencia. El gobernador Dinsmore de Virginia había prometido libertad a todos los esclavos que lucharan contra los rebeldes estadounidenses. Como resultado, el ejército británico emancipó a muchos esclavos: unos veinte mil escaparon a los británicos, incluidos algunos de Jefferson.

Durante el período revolucionario, se incorporaron disposiciones para la emancipación en la mayoría de las constituciones estatales del norte. Incluso los forasteros se sorprendieron por el contraste entre los gritos estadounidenses por la libertad y su práctica de la esclavitud. Samuel Johnson preguntó: "¿Cómo es que escuchamos los gritos más fuertes por la libertad de los conductores de negros?" Algunos estadounidenses estaban igualmente indignados por la práctica. Como dijo Abigail Adams, "Siempre me pareció un plan de lo más inicuo luchar nosotros mismos por lo que robamos y saqueamos a diario a quienes tienen el mismo derecho a la libertad que nosotros".

Mientras tanto, la esclavitud moría en otras partes del mundo. En Inglaterra, un dueño de esclavos no podía ejercer sus derechos de propiedad sobre un esclavo. En Estados Unidos, se encontraron excusas para no utilizar a los negros para luchar por la independencia. Y, sin embargo, en palabras de un historiador, "A pesar de todas sus promesas incumplidas, la Revolución contenía las raíces del movimiento de liberación negra". Porque los negros habían estado en Lexington, habían cruzado el Delaware con Washington, y muchos habían sido reconocidos en Bunker Hill y durante la rendición de los británicos en Saratoga. De hecho, los soldados británicos se burlaron del ejército estadounidense porque contenía tantos negros. De todos modos, en el sur, la visión de un hombre negro con una pistola evocaba miedo. Aún no ha llegado el momento de la emancipación total.


¿Se aplicó el concepto de libertad religiosa en los primeros Estados Unidos a las religiones nativas americanas? - Historia

Estados Unidos tiene una sociedad diversa y su historia está marcada por los intentos de concentrar el poder, la riqueza y los privilegios en manos de los blancos.

Objetivos de aprendizaje

Describa la historia y la situación actual de al menos tres minorías en los EE. UU.

Conclusiones clave

Puntos clave

  • El énfasis en las distinciones raciales a menudo resulta en la falta de reconocimiento de la diversidad étnica y nacional que abarcan varios grupos raciales.
  • Los efectos negativos de las relaciones raciales desiguales se pueden ver hasta el día de hoy, aunque en diferentes grados, entre todos los grupos estadounidenses no europeos.
  • Una minoría modelo es un estereotipo de un grupo minoritario que se considera que ha alcanzado el éxito educativo, profesional y socioeconómico sin amenazar el status quo.

Términos clave

  • Multirracial: Cuando la herencia de una persona proviene de una variedad de razas diferentes.
  • Minoría modelo: Un grupo minoritario que se considera que alcanza niveles educativos, profesionales y socioeconómicos significativos sin desafiar al establecimiento existente.

Estados Unidos es un país muy diverso, multirracial y multiétnico. La gente de todo el mundo ha estado emigrando a los Estados Unidos durante varios cientos de años. Si bien la primera ola de inmigrantes provino de Europa occidental, la mayor parte de las personas que ingresaron a América del Norte procedían del norte de Europa, luego de Europa del Este, seguidas de América Latina y Asia. También se produjo la inmigración forzada de esclavos africanos. Los nativos americanos, que no inmigraron sino que habitaban la tierra antes de la inmigración, experimentaron el desplazamiento como resultado. La mayoría de estos grupos también sufrieron un período de privación de derechos y prejuicios a medida que atravesaban el proceso de asimilación.

Desde su historia temprana, los nativos americanos, los afroamericanos y los europeos americanos fueron considerados como razas diferentes en los Estados Unidos. Sin embargo, las diferencias atribuidas a cada grupo, especialmente las diferencias utilizadas para designar a los europeos americanos como la raza superior, tenían poco que ver con la biología. En cambio, estas designaciones raciales fueron un medio para concentrar el poder, la riqueza, la tierra y los privilegios en manos de los estadounidenses de origen europeo. Además, el énfasis en las distinciones raciales a menudo condujo a la falta de reconocimiento o simplificación excesiva de la gran diversidad étnica de la población del país. Por ejemplo, la categoría racial de & # 8220white & # 8221 o europeo-americano no refleja que los miembros de este grupo provienen de países muy diferentes. Del mismo modo, la categoría racial de & # 8220black & # 8221 no distingue a las personas del Caribe de las que fueron traídas a América del Norte desde varias partes de África.

Hoy en día, los EE. UU. Continúan viendo una afluencia significativa de inmigrantes de todo el mundo. Las relaciones raciales en los EE. UU. Siguen siendo problemáticas, marcadas por la discriminación, la persecución, la violencia y una lucha constante por el poder y la igualdad.

Nativos americanos

La brutal confrontación entre los colonos europeos y los nativos americanos, que resultó en la aniquilación de la población de estos últimos, es bien conocida como una tragedia histórica. Incluso después del establecimiento del gobierno de los Estados Unidos, la discriminación contra los nativos americanos se codificó y formalizó en una serie de leyes destinadas a subyugarlos y evitar que obtuvieran ningún poder. La erradicación de la cultura nativa americana continuó hasta la década de 1960, cuando los nativos americanos pudieron participar y beneficiarse del movimiento de derechos civiles. Los nativos americanos todavía sufren los efectos de siglos de degradación. La pobreza a largo plazo, la educación inadecuada, la dislocación cultural y las altas tasas de desempleo contribuyen a que las poblaciones nativas americanas caigan al fondo del espectro económico.

Afroamericano

Los afroamericanos llegaron a América del Norte bajo coacción como esclavos, y no hay una ilustración más clara de la relación de grupo dominante-subordinado que la esclavitud. Los esclavos fueron despojados de todos sus derechos y privilegios y quedaron a merced absoluta de sus dueños. Para los afroamericanos, el movimiento por los derechos civiles era una indicación de que un grupo subordinado ya no se sometería voluntariamente a la dominación. El mayor golpe para el racismo formalmente institucionalizado en Estados Unidos fue la Ley de Derechos Civiles de 1964. Esta ley, que todavía se sigue en la actualidad, prohibió la discriminación por motivos de raza, color, religión, sexo u origen nacional. Algunos sociólogos, sin embargo, argumentarían que el racismo institucionalizado persiste, especialmente porque los afroamericanos todavía son bastante malos en términos de empleo, cobertura de seguro y encarcelamiento, así como en las áreas de economía, salud y educación.

Americanos asiáticos

Los estadounidenses de origen asiático provienen de una diversidad de culturas, incluidas la china, la japonesa y la vietnamita. Ellos también han sido sometidos a prejuicios raciales. La Ley de Exclusión China de 1882, por ejemplo, que fue motivada por trabajadores blancos que culpaban a los inmigrantes chinos por quitarles sus trabajos, resultó en el final abrupto de la inmigración china y la segregación de chinos ya en Estados Unidos, esta segregación resultó en los barrios chinos que se encuentran en las grandes ciudades. . Sin embargo, a pesar de una historia difícil, los estadounidenses de origen asiático se han ganado el estereotipo positivo de la minoría modelo. El estereotipo de minoría modelo se aplica a un grupo minoritario que se considera que alcanza niveles educativos, profesionales y socioeconómicos significativos sin desafiar al establecimiento existente.

Hispanoamericanos

Los hispanoamericanos provienen de una amplia gama de orígenes y nacionalidades. Los mexicoamericanos forman el subgrupo hispano más grande y también el más antiguo. Los mexicoamericanos, especialmente los que están aquí ilegalmente, están en el centro de un debate nacional sobre la inmigración. Los inmigrantes mexicanos experimentan tasas relativamente bajas de asimilación económica y civil, lo que probablemente se ve agravado por el hecho de que muchos de ellos se encuentran ilegalmente en el país. Por el contrario, los cubanoamericanos a menudo son vistos como un grupo minoritario modelo dentro del grupo hispano más grande. Sin embargo, al igual que con los estadounidenses de origen asiático, ser una minoría modelo puede enmascarar el problema de la impotencia que enfrentan estos grupos minoritarios en la sociedad estadounidense.

Distribución de la población hispana en los EE. UU.: Este mapa muestra los datos recopilados en el censo de 2010 de las poblaciones de habla hispana de EE. UU. En los EE. UU.


La frontera occidental

A medida que la nación se expandía hacia el oeste, los colonos se vieron motivados por las oportunidades de cultivar la tierra o & # 8220hacerla rica & # 8221 a través del ganado o el oro.

Objetivos de aprendizaje

Describir las condiciones comunes en las ciudades de la frontera occidental.

Conclusiones clave

Puntos clave

  • Si bien la motivación por las ganancias privadas dominó gran parte del movimiento hacia el oeste, el gobierno federal jugó un papel de apoyo en la obtención de tierras y el mantenimiento de la ley y el orden.
  • Los rigores de la vida en Occidente presentaban muchos desafíos para los colonos, como tierras secas y estériles, sequías, enjambres de insectos, escasez de materiales y cosechas perdidas.
  • Aunque la agricultura familiar fue el objetivo principal de la mayoría de los colonos occidentales en la segunda mitad del siglo XIX, una pequeña minoría buscó hacer fortunas rápidamente a través de otros medios, como el oro o el ganado.
  • El oeste estadounidense se hizo famoso por sus duras ciudades mineras, como Deadwood, Dakota del Sur y Tombstone, Arizona, y los empresarios de estas y otras ciudades establecieron tiendas y negocios para atender a los mineros.

Términos clave

  • Homesteading: Un estilo de vida de autosuficiencia caracterizado por la agricultura de subsistencia y la preservación de los alimentos en el hogar, puede o no también involucrar la producción a pequeña escala de textiles, prendas de vestir y artesanías para uso doméstico o venta.

La Segunda Enmienda

Para un tema político tan cargado, el texto de la Segunda Enmienda se encuentra entre los más breves:

& # 8220 Una Milicia bien regulada, siendo necesaria para la seguridad de un Estado libre, no se violará el derecho del pueblo a poseer y portar armas. & # 8221

La relativa simplicidad del texto no lo ha librado de controversias, podría decirse que la Segunda Enmienda se ha vuelto controvertida porque de su texto. ¿Protege simplemente el derecho de los estados a organizar y armar una & # 8220 milicia bien regulada & # 8221 para la defensa civil, o es una protección de un & # 8220 derecho del pueblo & # 8221 en su conjunto a portar armas individualmente?

Antes de la Guerra Civil, esta habría sido una distinción casi sin sentido. En la mayoría de los estados, los varones blancos en edad militar se consideraban parte de la milicia, susceptibles de ser llamados al servicio para sofocar rebeliones o invasiones, y el derecho de & # 8220 a tener y portar armas & # 8221 se consideraba un derecho consuetudinario heredado de la ley inglesa anterior a las constituciones federal y estatal.

El comienzo de la incorporación selectiva después de la Guerra Civil alimentó los debates sobre la Segunda Enmienda. Mientras tanto, varios estados del sur adoptaron leyes que restringían el porte y la propiedad de armas por parte de antiguos esclavos como parte de sus códigos negros. A pesar de reconocer un derecho individual de derecho consuetudinario a poseer y portar armas, en 1876 la Corte Suprema declinó, en Estados Unidos contra Cruickshank, intervenir para asegurar que los estados lo respeten. [28]

Los estados comenzaron gradualmente a introducir leyes para regular la propiedad de armas. Las leyes federales de control de armas se introdujeron en la década de 1930 en respuesta al crimen organizado, y leyes más estrictas que regulan la mayor parte del comercio de armas derivadas de las protestas callejeras de la década de 1960. Las leyes que exigían la verificación de antecedentes para los posibles compradores de armas se aprobaron a principios de la década de 1980 luego de un intento de asesinato del presidente Ronald Reagan. Durante este período, las decisiones de la Corte Suprema sobre el significado de la Segunda Enmienda fueron, en el mejor de los casos, ambiguas. En Estados Unidos contra Miller, la Corte Suprema confirmó la prohibición de escopetas recortadas de la Ley Nacional de Armas de Fuego de 1934, en gran parte porque tales armas no apoyaban el objetivo de promover una & # 8220 milicia bien regulada & # 8221 [29].

Este fallo fue interpretado para apoyar la opinión de que la Segunda Enmienda protegía el derecho de los estados a organizar una milicia, en lugar de un derecho individual. En consecuencia, los tribunales inferiores dictaminaron que la mayoría de las regulaciones sobre armas de fuego, incluidas algunas leyes municipales y estatales que prácticamente prohibían la propiedad privada de armas de fuego, eran constitucionales.

En 2008, en una estrecha decisión de 5-4 sobre Distrito de Columbia contra Heller, la Corte Suprema dictaminó que al menos algunas leyes de control de armas hizo violar la Segunda Enmienda y que esta enmienda lo hace proteger el derecho de una persona a poseer y portar armas, al menos en algunas circunstancias, en particular, & # 8220 para fines tradicionalmente legales, como la autodefensa dentro del hogar & # 8221 [30].

Debido a que el Distrito de Columbia no es un estado, esta decisión confirmó inmediatamente el derecho solo al gobierno federal y los gobiernos territoriales. Dos años después, en McDonald contra Chicago, la Corte Suprema anuló la Cruickshank decisión (5-4) y nuevamente dictaminó que el derecho a portar armas era un derecho fundamental incorporado contra los estados, lo que significa que la regulación estatal de armas de fuego podría, en algunas circunstancias, ser inconstitucional. En 2015, sin embargo, la Corte Suprema permitió que varias de las estrictas leyes de control de armas de San Francisco permanecieran vigentes. Esto sugirió que, como en el caso de los derechos protegidos por la Primera Enmienda, los tribunales no tratarán los derechos de armas como absolutos. [31]

Un letrero & # 8220No armas de fuego & # 8221 está colocado en Binghamton Park en Memphis, Tennessee, lo que demuestra que el derecho a poseer un arma no es absoluto. (crédito: modificación del trabajo de Thomas R Machnitzki)


¿Cuáles son los ideales fundacionales de Estados Unidos y por qué son importantes?

Los ideales fundacionales de Estados Unidos son la democracia, los derechos, la libertad, la oportunidad y la igualdad, según el sitio web The Founding Ideals of America. Si bien se debaten muchos de los puntos más sutiles de los ideales estadounidenses, en general se acepta que la importancia de estos cinco ideales no puede subestimarse en términos de importancia para la sociedad estadounidense.

Los ideales fundacionales de Estados Unidos no están escritos en piedra. Tanto en la Declaración de Independencia como en la Constitución, nunca se declara explícitamente qué ideales son más importantes y cuáles son los menos importantes. Sin embargo, está claro que los fundadores de la nación querían promover las cinco cualidades enumeradas anteriormente. Las primeras leyes coloniales, los Artículos de la Confederación y los documentos fundacionales de los Estados Unidos instan firmemente al gobierno a garantizar la libertad, la igualdad, los derechos, las oportunidades y la democracia. Estados Unidos se fundó sobre los principios de libertad, individualidad y libertad.

Los ideales fundacionales de Estados Unidos son muy importantes. En el gobierno de los Estados Unidos, es muy importante obedecer las leyes y principios establecidos en la Constitución por los Padres Fundadores. Desafortunadamente, no están disponibles para aclarar cuestiones difíciles o confusas, y los tiempos modernos han dificultado la interpretación. Al determinar los ideales fundacionales de Estados Unidos, los legisladores pueden interpretar más fácilmente la voluntad de los fundadores y el significado detrás de las palabras que escribieron. Adherirse a los ideales fundacionales también significa mantenerse fiel a los principios fundacionales de Estados Unidos, que se han defendido desde los inicios del país.


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