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Los internados del gobierno una vez separaron a los niños nativos americanos de sus familias


En 1879, el capitán de caballería estadounidense Richard Henry Pratt abrió un internado en Carlisle, Pensilvania. Pero no era el tipo de internado al que los padres ricos envían a sus hijos. Más bien, la Carlisle Indian Industrial School fue una institución respaldada por el gobierno que separó por la fuerza a los niños nativos americanos de sus padres para, como dijo Pratt, "matar al indio que hay en él y salvar al hombre".

Durante las siguientes décadas, Carlisle sirvió de modelo para casi 150 escuelas de este tipo que se abrieron en todo el país. Como la Ley Dawes de 1887 que reasignó tierras a los nativos americanos, o la "orden de corte de pelo" de 1902 de la Oficina de Asuntos Indígenas que especificaba que los hombres con cabello largo no podían recibir raciones, los internados nativos americanos eran un método de asimilación forzada. El objetivo final de estas medidas era hacer que los nativos se parecieran más a los angloamericanos blancos que se habían apoderado de su tierra.

En los internados, el personal obligó a los estudiantes indígenas a cortarse el pelo y usar nuevos nombres angloamericanos. Prohíben que los niños hablen su lengua materna y observen sus prácticas religiosas y culturales. Y al sacarlos de sus hogares, las escuelas interrumpieron las relaciones de los estudiantes con sus familias y otros miembros de su tribu. Una vez que regresaron a casa, los niños lucharon por relacionarse con sus familias después de que les enseñaron que estaba mal hablar su idioma o practicar su religión.

“Al romper los vínculos con la cultura, [rompieron] los vínculos entre ellos”, dice Doug Kiel, profesor de historia en la Universidad Northwestern. "Es una forma de destruir una comunidad".

Algunos estudiantes nunca llegaron a casa. Los internados eran susceptibles a infecciones mortales como la tuberculosis y la gripe, y escuelas como Carlisle tenían cementerios para los estudiantes muertos. Entre la fundación de Carlisle en 1879 y su cierre en 1918, la escuela enterró a casi 200 niños en su cementerio. En 2017, la tribu Arapaho del Norte solicitó con éxito al gobierno de los EE. UU. Que devolviera los restos de dos niños que murieron en Carlisle.

Los estudiantes que sobrevivieron quedaron marcados por el trauma. Kiel, quien es ciudadano de la Nación Oneida, dice que la experiencia del internado ayuda a explicar por qué muchas lenguas indígenas están ahora en peligro o incluso muertas. Como ejemplo, señala a la generación de sus bisabuelos, que asistían a internados.

“Mi abuela recordó haber escuchado el idioma Oneida hablado a su alrededor por las personas que eran los adultos, pero optaron por no enseñárselo a los niños”, dice. "¿Por qué? Porque fue una fuente de trauma para ellos. Y les habían dicho que era al revés, que era incivilizado, que era del pasado, que no tenía ninguna utilidad hablarlo ”. Algunos pensaron que hablarlo solo sería una carga para sus hijos.

















La escuela india Carlisle

Los internados basados ​​en el modelo de Carlisle desaparecieron a principios del siglo XX. Pero después de eso, la ruptura de las familias nativas americanas continuó de otras maneras. En la década de 1940, "simplemente se considera que los niños nativos están en hogares no aptos con madres no aptas", dice Kiel.

"Esa no es una política oficial del gobierno", continúa. “Pero es una percepción racialmente sesgada de las familias nativas, de los hogares nativos, de las madres nativas lo que tiene el efecto de sacar por la fuerza a los niños nativos de sus hogares y colocarlos, en general, en los hogares de los blancos de manera que sirva para cortar a los nativos gente fuera de sus comunidades ".

El Congreso aprobó la Ley de Bienestar Infantil Indígena de 1978 basándose en una investigación de que “entre el 25 y el 35 por ciento de todos los niños nativos estaban siendo removidos; de estos, el 85 por ciento fueron colocados fuera de sus familias y comunidades, incluso cuando había parientes aptos y dispuestos disponibles ”, según el sitio web de la Asociación Nacional de Bienestar Infantil Indio. Con el acto, las tribus ganaron la capacidad de determinar la residencia de los niños en esa tribu.

La separación de los niños de sus padres por motivos raciales sigue siendo un problema. El Departamento de Salud y Servicios Humanos reconoció en 2016 que los niños negros y nativos estaban sobrerrepresentados en los servicios de bienestar infantil. Y aunque nuevas leyes como la Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990 han protegido el derecho de los niños indígenas a aprender su propio idioma e historia en las escuelas de la Oficina de Educación Indígena, existen importantes desigualdades educativas entre estudiantes nativos y no nativos.

En 2014, la tasa de graduación de la escuela secundaria para los estudiantes nativos fue del 67 por ciento, la más baja entre los grupos raciales y étnicos medidos. Al año siguiente, el secretario de Educación, Arne Duncan, llegó a llamar a la Oficina de Educación para la India "el epítome de lo quebrantado".


"Matar al indio y salvar al hombre" fue la misión fundadora de Richard H. Pratt, la fuerza impulsora detrás de los internados indios, un proyecto federal masivo que separó a miles de niños nativos americanos de sus familias y los almacenó en instituciones estatales. . Los padres que se niegan a enviar a sus hijos a las escuelas pueden ser encarcelados legalmente y privados de recursos como alimentos y ropa que escasean en las reservas.

Tres de los 25 internados indios administrados por el gobierno de los Estados Unidos estaban en California. Su objetivo era eliminar todos los vestigios de las tradiciones culturales nativas y reemplazarlos con costumbres y normas cristianas blancas. Era una práctica común que los administradores bañaran a los nuevos estudiantes en queroseno y les cortaran el cabello. Los días escolares estaban regulados con precisión militar. Los niños fueron incluidos en un programa de asimilación cultural y fueron castigados por hablar en su idioma nativo o por practicar alguna costumbre ancestral. Los nombres de niños y rsquos fueron reemplazados por cristianos. Los llamados "programas de excursiones" capacitaban a los niños para trabajar como agricultores, sirvientas y cocineras para familias blancas, proporcionando un flujo constante de mano de obra barata. Hubo informes de abuso físico, incluido el sexual, en las escuelas. Los niños nativos resistieron.

Algunos huyeron, se negaron a trabajar y en secreto hablaron sus idiomas. Durante años, las comunidades nativas protestaron por el derecho a educar a sus propios hijos. Pero no fue hasta 1978 que los padres ganaron el derecho legal de prevenir la separación familiar. Muchos internados que alguna vez albergaron programas de asimilación ahora son escuelas públicas. Para abordar el trauma intergeneracional, las tribus de California insisten en que estas escuelas reflejen a los estudiantes a los que sirven, con un plan de estudios que incorpore su idioma, cultura y tradiciones. También están trabajando con la ACLU para poner fin a las prácticas disciplinarias dirigidas a los estudiantes nativos y para garantizar la asignación adecuada de los fondos destinados a los estudiantes con grandes necesidades.

Deben prohibirse las danzas nativas y las llamadas fiestas nativas. En muchos casos, estos bailes y fiestas son simplemente subterfugios para encubrir actos degradantes y para disfrazar propósitos inmorales. Se le indica que utilice sus mejores esfuerzos en la supresión de estos males.
- Carta a la escuela Greenville de la Oficina de Asuntos Nativos

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Entrevista en audio con Erika Tracy, Asociación de Educación Tribal Hoopa

Erika Tracy, directora ejecutiva de la Asociación de Educación Tribal Hoopa

Foto: Niños nativos de la escuela industrial india Carlisle
Crédito: Sociedad Histórica del Condado de Cumberland, Carlisle, PA

Estudiantes de Sherman representando el belén
Crédito: Archivos del Museo Indio Sherman

Autobús que transporta a los niños a Sherman
Crédito: Archivos del Museo Indio Sherman


Las comunidades nativas americanas con fondos insuficientes luchan con el aprendizaje remoto

Miembro de Laguna Pueblo de Nuevo México y el primer nativo americano en servir como secretario del gabinete, Haaland describió la iniciativa mientras se dirigía a miembros del Congreso Nacional de Indios Americanos durante la conferencia de mitad de año del grupo.

Dijo que el proceso será largo, difícil y doloroso y no deshará el dolor y la pérdida que padecen muchas familias.

A partir de la Ley de Civilización India de 1819, EE. UU. Promulgó leyes y políticas para establecer y apoyar a los internados indígenas en todo el país. Durante más de 150 años, los niños indígenas fueron sacados de sus comunidades y forzados a internados que se centraban en la asimilación.

Haaland habló sobre el intento del gobierno federal de eliminar la identidad, el idioma y la cultura tribales y cómo ese pasado ha seguido manifestándose a través de traumas de larga data, ciclos de violencia y abuso, muertes prematuras, problemas de salud mental y abuso de sustancias.

El reciente descubrimiento de restos de niños enterrados en el lugar de lo que alguna vez fue la escuela residencial para indígenas más grande de Canadá ha aumentado el interés por el inquietante legado tanto en Canadá como en los Estados Unidos.

En Canadá, se requirió que más de 150.000 niños de las Primeras Naciones asistieran a escuelas cristianas financiadas por el estado como parte de un programa para asimilarlos a la sociedad. Fueron obligados a convertirse al cristianismo y no se les permitió hablar sus idiomas. Muchos fueron golpeados y maltratados verbalmente, y se dice que murieron hasta 6.000.

Después de leer sobre las tumbas anónimas en Canadá, Haaland contó la historia de su propia familia en un artículo de opinión publicado recientemente por el Washington Post.

Haaland citó estadísticas de la National Native American Boarding School Healing Coalition, que informó que en 1926, más del 80 por ciento de los niños indígenas en edad escolar asistían a internados administrados por el gobierno federal o por organizaciones religiosas. Además de proporcionar recursos y crear conciencia, la coalición ha estado trabajando para recopilar investigaciones adicionales sobre los internados en los EE. UU. Y las muertes que muchos dicen que faltan.

Los funcionarios del Departamento del Interior dijeron que, además de tratar de arrojar más luz sobre la pérdida de vidas en los internados, trabajarán para proteger los sitios de entierro asociados con las escuelas y consultarán con las tribus sobre la mejor manera de hacerlo respetando a las familias y comunidades.

Como parte de la iniciativa, el 1 de abril de 2022 debe presentarse un informe final del personal de la agencia.

Chuck Hoskin Jr., jefe principal de Cherokee Nation en Oklahoma, que tenía alrededor de 80 internados, calificó el anuncio de alentador y dijo que cualquier cosa que se pueda hacer para abordar esos "capítulos preocupantes de la historia" es algo positivo.

“Espero que no descubramos incidentes espantosos como los que se descubrieron en Canadá. Creo que es bueno en este país tener conversaciones sobre lo que les sucedió a los niños nativos americanos ”, dijo Hoskin.

El presidente de la Nación Navajo, Nez, también ofreció su apoyo a la iniciativa, y señaló que la discriminación contra los nativos americanos continúa hoy en muchos frentes, desde la supresión de votantes hasta un gran número de personas desaparecidas y asesinadas.

“La semana pasada, el Congreso y el presidente Biden establecieron el 'decimonoveno' como feriado nacional, en observancia del fin de la esclavitud, que apoyo plenamente como un medio para sanar a la comunidad afroamericana”, dijo Nez. “Ahora, desde mi perspectiva como persona navajo, hay tantas atrocidades e injusticias que se han infligido a los nativos americanos desde hace cientos de años hasta el día de hoy que también requieren atención nacional, para que la sociedad estadounidense en general esté más informada y capaz de comprender los desafíos a los que nos enfrentamos hoy ”.

Esta no es la primera vez que el gobierno federal ha intentado reconocer lo que Haaland llamó una "historia oscura".

Hace más de dos décadas, el subsecretario de Asuntos Indígenas Kevin Gover emitió una disculpa por la violencia emocional, psicológica, física y espiritual cometida contra los niños en las escuelas fuera de la reserva. Luego, en 2009, el presidente Barack Obama firmó silenciosamente una especie de disculpa que estaba enterrada profundamente en un proyecto de ley de gastos de defensa multimillonario que el lenguaje se había diluido de la legislación original introducida años antes.


Para los sobrevivientes de internados nativos americanos, la separación familiar no es nada nuevo

A finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno federal operaba internados para niños nativos: muchos se vieron obligados a ir.

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En el momento presente, todos los ojos están puestos en la separación de familias en la frontera entre Estados Unidos y México. Sin embargo, Vance Blackfox no puede evitar mirar atrás y recordar las separaciones de su gente en años pasados.

Blackfox forma parte de la junta directiva de la Coalición Nacional de Sanación en Escuelas de Internado de Nativos Americanos. He & rsquos también es director de comunicaciones de los nativos americanos en la filantropía.

La política recientemente modificada de & ldquozero tolerancia & rdquo con respecto a la inmigración en la frontera sur ha generado comparaciones con los campos de internamiento japoneses en la Segunda Guerra Mundial. Pero Blackfox recuerda otra injusticia que, según él, se omite en gran medida en las lecciones de historia.

Da talleres y mantiene conversaciones con miembros de la comunidad sobre los indígenas estadounidenses, los nativos de Alaska y su historia. Es una rara ocasión en la que alguien levanta la mano porque ha oído hablar de la era del internado.

& ldquoAlrededor de los rsquos de 1850 y los rsquos de & lsquo60, el tema se convirtió para ese siglo en & lsquoKill the Indian. Save the man, & rsquo y la forma en que querían hacerlo era separar a los niños de sus comunidades de origen, de sus padres, de sus familias y ponerlos en internados, & rdquo Blackfox.

El gobierno federal estableció más de 350 internados y, ya sea por admisión voluntaria, coacción o fuerza, se inscribieron miles de niños nativos americanos. El gobierno estableció "agentes indios" que llevaron a cabo redadas y redadas de niños.

Y aunque algunos graduados de los internados dijeron "no sería quien soy hoy sin él", para muchos, las escuelas fueron una experiencia traumática.

& ldquoMás de las veces, hay historias de abuso sexual, violación, tortura, castigos brutales y cosas por el estilo. Saldrían de estas experiencias realmente traumatizados ”, dice Blackfox. & ldquoTan traumatizados que tenían que lidiar con la adicción y no podían realmente albergar una familia ellos mismos y ser parte de una familia. & rdquo

Es difícil saber cuántos niños experimentaron el fenómeno del internado de los siglos XIX y XX porque no existía un sistema para dar cuenta de ellos y muchos desaparecieron.

Ninguno de los internados estaba en Texas. Eso es porque la mayoría de los nativos americanos en el estado fueron asesinados o enviados a Oklahoma después de la Batalla del Álamo. Pero eso no significa que este legado de separación no viva aquí.

& ldquoMi abuela y mis tías fueron llevadas a internados. Algunos de mis tíos también y la mayoría de nosotros podemos decir que ese es el caso de nuestras familias ”, dice Blackfox.

Así que ahora, con los niños de América Central y del Sur retenidos en campos de detención mientras sus padres esperan ser procesados ​​y / o procesados, Blackfox y su familia no pueden ayudar, pero se sienten indignados por la experiencia compartida.

"Pienso en lo que tantas generaciones de nativos en esta tierra, gente morena, han sido apartados a la fuerza de sus padres durante años", dice. & ldquoY me enoja y me entristece. Porque sé, sabemos, que estos niños separados de sus padres van a experimentar el mismo trauma y el mismo dolor que muchos de nosotros hemos experimentado todas estas generaciones desde la era del internado. Los nativos están muy enojados porque también sabemos que las personas morenas de México y América Central que vienen aquí por necesidad y por supervivencia la mayor parte del tiempo también son pueblos indígenas. Es posible que no sepan exactamente su tribu o su afiliación, pero son de color marrón porque provienen de una herencia indígena. Así que, una vez más, está sucediendo. & Rdquo


Estados Unidos revisará la oscura historia de sus internados nativos americanos

/> En esta foto de archivo del 23 de abril de 2021, la secretaria del Interior, Deb Haaland, habla durante una rueda de prensa en la Casa Blanca en Washington. El martes 22 de junio de 2021, Haaland y otros funcionarios federales anunciaron los pasos que el gobierno federal planea tomar para reconciliar el legado de las políticas de los internados en las familias y comunidades indígenas en todo Estados Unidos (AP Photo / Evan Vucci, archivo)

En esta foto de archivo del 23 de abril de 2021, la secretaria del Interior, Deb Haaland, habla durante una rueda de prensa en la Casa Blanca en Washington. El martes 22 de junio de 2021, Haaland y otros funcionarios federales anunciaron las medidas que el gobierno federal planea tomar para reconciliar el legado de las políticas de los internados en las familias y comunidades indígenas en todo Estados Unidos (AP Photo / Evan Vucci, archivo)

El gobierno federal investigará su supervisión pasada de los internados de nativos americanos y trabajará para "descubrir la verdad sobre la pérdida de vidas humanas y las consecuencias duraderas" de las instituciones, que durante décadas obligaron a cientos de miles de niños a abandonar sus familias y comunidades. , Anunció el martes la secretaria del Interior de Estados Unidos, Deb Haaland.

El trabajo sin precedentes incluirá la compilación y revisión de décadas de registros para identificar internados anteriores, ubicar sitios de entierro conocidos y posibles en esas escuelas o cerca de ellas, y descubrir los nombres y afiliaciones tribales de los estudiantes, dijo.

“Para abordar el impacto intergeneracional de los internados indios y promover la curación espiritual y emocional en nuestras comunidades, debemos arrojar luz sobre los traumas tácitos del pasado, sin importar lo difícil que sea”, dijo Haaland.

Miembro de Laguna Pueblo de Nuevo México y el primer nativo americano en servir como secretario del gabinete, Haaland describió la iniciativa mientras se dirigía a miembros del Congreso Nacional de Indios Americanos durante la conferencia de mitad de año del grupo.

Dijo que el proceso será largo, difícil y doloroso y no deshará el dolor y la pérdida que padecen muchas familias.

A partir de la Ley de Civilización India de 1819, EE. UU. Promulgó leyes y políticas para establecer y apoyar a los internados indígenas en todo el país. Durante más de 150 años, los niños indígenas fueron sacados de sus comunidades y forzados a internados que se centraban en la asimilación.

Haaland habló sobre el intento del gobierno federal de eliminar la identidad, el idioma y la cultura tribales y cómo ese pasado ha seguido manifestándose a través de traumas de larga data, ciclos de violencia y abuso, muertes prematuras, trastornos mentales y abuso de sustancias.

El jefe / presidente de la Conferencia de Jefes de Tanana, PJ Simon, calificó la directiva de Haaland como "el primer paso en el proceso de curación para nuestro pueblo nativo y esta nación".

“La violencia que experimentan los nativos hoy en día está directamente relacionada con la violencia significativa y dañina que los estudiantes nativos experimentaron en los internados y transmitieron a las generaciones más jóvenes a través de un trauma histórico”, dijo Simon en un comunicado el martes. “Solo a través del reconocimiento de la verdad sobre las experiencias de los internados, los nativos pueden comenzar el proceso de curación y redefinición de nuestra identidad.

El reciente descubrimiento de restos de niños enterrados en el lugar de lo que alguna vez fue la escuela residencial para indígenas más grande de Canadá ha aumentado el interés por ese legado tanto en Canadá como en los Estados Unidos.

En Canadá, se requirió que más de 150.000 niños de las Primeras Naciones asistieran a escuelas cristianas financiadas por el estado como parte de un programa para asimilarlos a la sociedad. Fueron obligados a convertirse al cristianismo y no se les permitió hablar sus idiomas. Muchos fueron golpeados y maltratados verbalmente, y se dice que murieron hasta 6.000.

Después de leer sobre las tumbas anónimas en Canadá, Haaland contó la historia de su propia familia en un artículo de opinión publicado recientemente por el Washington Post.

Haaland citó estadísticas de la National Native American Boarding School Healing Coalition, que informó que en 1926, más del 80% de los niños indígenas en edad escolar asistían a internados administrados por el gobierno federal o por organizaciones religiosas. Además de proporcionar recursos y crear conciencia, la coalición ha estado trabajando para recopilar investigaciones adicionales sobre los internados en los EE. UU. Y las muertes que muchos dicen que faltan.

Los funcionarios del Departamento del Interior dijeron que además de tratar de arrojar más luz sobre la pérdida de vidas en los internados, trabajarán para proteger los sitios de entierro asociados con las escuelas y consultarán con las tribus sobre la mejor manera de hacerlo respetando a las familias y comunidades.

Como parte de la iniciativa, el 1 de abril de 2022 debe presentarse un informe final del personal de la agencia.

Chuck Hoskin Jr., jefe principal de Cherokee Nation en Oklahoma, que tenía alrededor de 80 internados, calificó el anuncio de alentador y dijo que cualquier cosa que se pueda hacer para abordar esos "capítulos preocupantes de la historia" es algo positivo.

“Espero que no descubramos incidentes espantosos como los que se descubrieron en Canadá. Creo que es bueno en este país tener conversaciones sobre lo que les sucedió a los niños nativos americanos ”, dijo Hoskin.

El presidente de la Nación Navajo, Nez, también ofreció su apoyo a la iniciativa, y señaló que la discriminación contra los nativos americanos continúa hoy en muchos frentes, desde la supresión de votantes hasta un gran número de personas desaparecidas y asesinadas.

“La semana pasada, el Congreso y el presidente Biden establecieron el 'decimonoveno' como feriado nacional, en observancia del fin de la esclavitud, que apoyo plenamente como un medio para sanar a la comunidad afroamericana”, dijo Nez. “Ahora, desde mi perspectiva como persona navajo, hay tantas atrocidades e injusticias que se han infligido a los nativos americanos desde hace cientos de años hasta el día de hoy que también requieren atención nacional, para que la sociedad estadounidense en general esté más informada y capaz de comprender los desafíos que enfrentamos hoy ”.

Esta no es la primera vez que el gobierno federal ha intentado reconocer lo que Haaland llamó una "historia oscura".

Hace más de dos décadas, el subsecretario de Asuntos Indígenas Kevin Gover emitió una disculpa por la violencia emocional, psicológica, física y espiritual cometida contra los niños en las escuelas fuera de la reserva. Luego, en 2009, el presidente Barack Obama firmó silenciosamente una especie de disculpa que estaba enterrada profundamente en un proyecto de ley de gastos de defensa multimillonario que el lenguaje se había diluido de la legislación original introducida años antes.

El periodista de Associated Press Ken Miller en Oklahoma City contribuyó a este informe.


La fotografía como propaganda

Richard Henry Pratt utilizó la fotografía para demostrar el éxito de su escuela y el grado de transformación que estaban experimentando estos niños nativos. De acuerdo a Visualización de una misión, todas las fotos de Pratt fueron fuertemente orquestadas "para realzar el contraste entre su estado 'salvaje' y 'civilizado' y enfatizar la eficacia de los métodos educativos de Pratt".

John Nicholas Choate trabajó como fotógrafo de la escuela Carlisle desde su apertura hasta su muerte en 1902. Choate terminó creando cientos de tarjetas de gabinete, tarjetas de tocador y estereografías con niños indígenas, vendiendo las tarjetas por al menos $ 2 la docena. Pratt también incluyó las fotografías en su correspondencia, usándolas para ganarse el apoyo de los agentes de reserva y los funcionarios administrativos estatales.

El propio Pratt reconoció el uso de estas imágenes como propaganda y menciona incluirlas en sus cartas en su autobiografía: Campo de batalla y aula.

Según Indian Country Today, no todos los estudiantes fueron fotografiados. Más de 8.000 niños pasaron por la puerta de Carlisle, y Pratt "solo necesitaba algunas muestras representativas para usar en [su] propaganda".


Introducción a la historia del internado

Comenzando con el Fondo de la Ley de Civilización India del 3 de marzo de 1819 y la Política de Paz de 1869, los Estados Unidos, de acuerdo con y a instancias de varias denominaciones de la Iglesia Cristiana, adoptaron una Política de Internado Indio con la intención expresa de implementar el genocidio cultural a través de la remoción y reprogramación de niños indígenas estadounidenses y nativos de Alaska para lograr la destrucción sistemática de las culturas y comunidades nativas. El propósito declarado de esta política era "Matar al indio, salvar al hombre".

Entre 1869 y la década de 1960, es probable que cientos de miles de niños nativos americanos fueran sacados de sus hogares y familias y colocados en internados operados por el gobierno federal y las iglesias. Aunque no sabemos cuántos niños se llevaron en total, en 1900 había 20.000 niños en internados indios, y en 1925 ese número se había más que triplicado. Los niños nativos de EE. UU. Que fueron expulsados ​​voluntaria o forzosamente de sus hogares, familias y comunidades durante este tiempo fueron llevados a escuelas lejanas donde fueron castigados por hablar su idioma nativo, y se les prohibió actuar de cualquier manera que pudiera considerarse como una representación tradicional. o prácticas culturales, despojadas de vestimentas tradicionales, cabello y pertenencias y comportamientos personales que reflejan su cultura nativa. Sufrieron abuso y negligencia física, sexual, cultural y espiritual, y experimentaron un trato que en muchos casos constituyó una tortura por hablar sus lenguas nativas. Muchos niños nunca regresaron a casa y su destino aún no ha sido explicado por el gobierno de Estados Unidos.

& # 8220 Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto, y que la alta sanción de su destrucción ha sido un factor enorme en la promoción de masacres indias. En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero solo en esto: que todos los indios que hay en la carrera deberían estar muertos. Mata al indio en él y salva al hombre. & # 8221
- General Richard Henry Pratt

En 1926, casi el 83% de los niños indios en edad escolar asistían a internados.

  • 357 internados en 30 estados
  • 1900: 20.000 niños en internados
  • 1925: 60.889 niños en internados

Estados Unidos revisará la oscura historia de los internados de nativos americanos

El gobierno federal investigará su supervisión pasada de los internados de nativos americanos y trabajará para "descubrir la verdad sobre la pérdida de vidas humanas y las consecuencias duraderas" de las políticas que durante décadas obligaron a cientos de miles de niños a abandonar sus familias y comunidades. La secretaria del Interior, Deb Haaland, anunció el martes.

El trabajo sin precedentes incluirá la compilación y revisión de registros para identificar internados anteriores, localizar sitios de entierro conocidos y posibles en esas escuelas o cerca de ellas, y descubrir los nombres y afiliaciones tribales de los estudiantes, dijo.

“Para abordar el impacto intergeneracional de los internados indios y promover la curación espiritual y emocional en nuestras comunidades, debemos arrojar luz sobre los traumas tácitos del pasado, sin importar lo difícil que sea”, dijo Haaland.

Miembro de Laguna Pueblo de Nuevo México y el primer nativo americano en servir como secretario del gabinete, Haaland describió la iniciativa mientras se dirigía a miembros del Congreso Nacional de Indios Americanos durante la conferencia de mitad de año del grupo.

Dijo que el proceso será largo, difícil y doloroso y no deshará el dolor y la pérdida que padecen muchas familias.

A partir de la Ley de Civilización India de 1819, EE. UU. Promulgó leyes y políticas para establecer y apoyar a los internados indígenas en todo el país. Durante más de 150 años, los niños indígenas fueron sacados de sus comunidades y forzados a internados que se centraban en la asimilación.

Haaland habló sobre el intento del gobierno federal de eliminar la identidad, el idioma y la cultura tribales y cómo ese pasado ha seguido manifestándose a través de traumas de larga data, ciclos de violencia y abuso, muertes prematuras, problemas de salud mental y abuso de sustancias.

El reciente descubrimiento de restos de niños enterrados en el sitio de lo que alguna vez fue la escuela residencial indígena más grande de Canadá ha aumentado el interés por el preocupante legado tanto en Canadá como en los Estados Unidos.

En Canadá, se requirió que más de 150.000 niños de las Primeras Naciones asistieran a escuelas cristianas financiadas por el estado como parte de un programa para asimilarlos a la sociedad. Fueron obligados a convertirse al cristianismo y no se les permitió hablar sus idiomas. Muchos fueron golpeados y maltratados verbalmente, y se dice que murieron hasta 6.000.

Después de leer sobre las tumbas no identificadas en Canadá, Haaland contó la historia de su propia familia en un artículo de opinión reciente publicado por el Washington Post.

Haaland citó estadísticas de la National Native American Boarding School Healing Coalition, que informó que en 1926, más del 80% de los niños indígenas en edad escolar asistían a internados administrados por el gobierno federal o por organizaciones religiosas. Además de proporcionar recursos y crear conciencia, la coalición ha estado trabajando para recopilar investigaciones adicionales sobre los internados en los EE. UU. Y las muertes que muchos dicen que faltan.

Los funcionarios del Departamento del Interior dijeron que además de tratar de arrojar más luz sobre la pérdida de vidas en los internados, trabajarán para proteger los sitios de entierro asociados con las escuelas y consultarán con las tribus sobre la mejor manera de hacerlo respetando a las familias y comunidades.

Como parte de la iniciativa, el 1 de abril de 2022 debe presentarse un informe final del personal de la agencia.

Chuck Hoskin Jr., jefe principal de Cherokee Nation en Oklahoma, que tenía alrededor de 80 internados, calificó el anuncio como alentador y dijo que cualquier cosa que se pueda hacer para abordar esos "capítulos preocupantes de la historia" es algo positivo.

“Espero que no descubramos incidentes espantosos como los que se descubrieron en Canadá. Creo que es bueno en este país tener conversaciones sobre lo que les sucedió a los niños nativos americanos ”, dijo Hoskin.

El presidente de la Nación Navajo, Nez, también ofreció su apoyo a la iniciativa, y señaló que la discriminación contra los nativos americanos continúa hoy en muchos frentes, desde la supresión de votantes hasta un gran número de personas desaparecidas y asesinadas.

“La semana pasada, el Congreso y el presidente Biden establecieron el 'decimonoveno' como feriado nacional, en observancia del fin de la esclavitud, que apoyo plenamente como un medio para sanar a la comunidad afroamericana", dijo Nez. "Ahora, desde mi perspectiva como Una persona navajo, hay tantas atrocidades e injusticias que se han infligido a los nativos americanos desde hace cientos de años hasta la actualidad que también requieren atención nacional, de modo que la sociedad estadounidense en general esté más informada y sea más capaz de comprender los desafíos que que enfrentamos hoy ".

Esta no es la primera vez que el gobierno federal ha intentado reconocer lo que Haaland llamó una "historia oscura".

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.

Associated Press writer Ken Miller in Oklahoma City contributed to this report.

This story has been updated to correct the spelling of Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover's last name.

Copyright 2021 The Associated Press. Reservados todos los derechos. Este material no puede ser publicado, difundido, reescrito o redistribuido sin permiso.


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