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Wovoka


Wovoka, un miembro de la tribu Paiute, nació alrededor de 1856. Era el hijo de Tavibo, un curandero y místico. Después de la muerte de su padre, Wovoka fue empleado por el granjero David Wilson. Más tarde tomó el nombre de Jack Wilson.

En 1887, Wovoka tuvo una visión en la que conoció a Dios. A Wovoka se le dijo que debía enseñar a su gente que deben amarse unos a otros, vivir en paz con los blancos y trabajar duro y no mentir ni robar. Dios le dio a Wovoka un baile que tuvo que ser realizado durante cinco días consecutivos.

Wovoka realizó lo que se conoció como la Danza Fantasma. Esto involucró a los hombres tomados de la mano en un círculo y arrastrando los pies lentamente hacia la izquierda mientras cantaban canciones especiales sobre cómo la vida de los nativos americanos recuperaría su orden y equilibrio anteriores. Wovoka afirmó que realizar este baile resultaría en el regreso del búfalo.

Las noticias sobre las enseñanzas de Wovoka se extendieron a otras tribus nativas americanas. Los partidarios más entusiastas de este nuevo culto fueron los sioux. Esto alarmó a los colonos blancos de la zona que pensaron que era una preparación para nuevas hostilidades. Pidieron ayuda y en 1890 llegaron cerca de 3.000 miembros de la Séptima Caballería para proteger a los colonos. Esto resultó en la Masacre de Wounded Knee y esto puso fin al culto de la Danza de los Fantasmas.

Wovoka murió en la reserva del río Walker en Nevada el 20 de septiembre de 1932.

Cuando llegues a casa debes hacer un baile para continuar cinco días. Baile cuatro noches sucesivas, y la última noche nos mantendrá el baile hasta la mañana del quinto día, cuando todos deben bañarse en el río y luego dispersarse hacia sus casas. Todos deben hacerlo de la misma manera.

No le digas a la gente blanca sobre esto. Jesús está ahora sobre la tierra. Parece una nube. Los muertos siguen vivos de nuevo. No sé cuándo estarán aquí; tal vez este otoño o en primavera. Cuando llegue el momento, no habrá más enfermedades y todos volverán a ser jóvenes.

No te niegues a trabajar para los blancos y no te metas con ellos hasta que los dejes. Cuando la tierra tiemble (a la llegada del nuevo mundo) no tengas miedo. No te hará daño.

Quiero que bailes cada seis semanas. Haga un banquete en el baile y tenga comida para que todos puedan comer. Luego báñese en el agua. Eso es todo. Volverás a recibir buenas palabras de mi parte en algún momento. No digas mentiras.

Condujimos hasta este lugar alrededor de las 10.30 en un encantador día de octubre. Nos encontramos con tiendas de campaña esparcidas aquí y allá en lugares bajos y protegidos mucho antes de llegar a la pista de baile. En la actualidad vimos más de trescientas tiendas colocadas en círculo, con un gran pino en el centro, que estaba cubierto con tiras de tela de varios colores, plumas de águila, pájaros disecados, garras y cuernos, todas ofrendas al Gran Espíritu. Las ceremonias acababan de comenzar. En el centro, alrededor del árbol, estaban reunidos sus curanderos; también aquellos que habían tenido la suerte de haber tenido visiones y en ellas habían visto y conversado con amigos que habían fallecido. Una compañía de quince había comenzado un cántico y marchaban a la par, otros venían detrás mientras marchaban. Después de marchar alrededor del círculo de tiendas, se dirigieron al centro, donde muchos se habían reunido y estaban sentados en el suelo.

Creo que usaron la camisa fantasma o el vestido fantasma por primera vez ese día. Me di cuenta de que estos eran todos nuevos y los llevaban unos setenta hombres y cuarenta mujeres. La esposa de un hombre llamado Regreso del explorador había visto en una visión que todos sus amigos vestían una túnica similar, y al revivir de su trance reunió a las mujeres e hicieron una gran cantidad de las vestiduras sagradas. Eran de tela de algodón blanco. El vestido de las mujeres era cortado como su vestido ordinario, una túnica holgada de mangas anchas y sueltas, pintada de azul en el cuello, en forma de pañuelo de tres picos, con luna, estrellas, pájaros, etc., intercaladas con plumas reales, pintado en la cintura, dejándolos caer a menos de 3 pulgadas del suelo, la franja en la parte inferior. En el cabello, cerca de la coronilla, se ataba una pluma. Noté la ausencia de cualquier tipo de adorno para la cabeza y, como conocía su vanidad y cariño por ellos, me pregunté por qué. Después de hacer averiguaciones, descubrí que descartaban todo lo que podían, hecho por hombres blancos.

La camisa fantasma de los hombres estaba hecha del mismo material: camisas y calzas pintadas de rojo. Algunas de las polainas estaban pintadas con rayas que corrían hacia arriba y hacia abajo, otras corrían. La camisa estaba pintada de azul alrededor del cuello, y toda la prenda estaba fantásticamente salpicada de figuras de pájaros, arcos y flechas, sol, luna y estrellas, y todo lo que veían en la naturaleza. Por el exterior de la manga había hileras de plumas atadas en los extremos de la canilla y dejadas volar con la brisa, y también una hilera alrededor del cuello y arriba y abajo por la parte exterior de las mallas. Noté que varios tenían pájaros disecados, cabezas de ardilla, etc., atadas en su pelo largo. Los rostros de todos estaban pintados de rojo con una media luna negra en la frente o en una mejilla.

Cuando la multitud se reunió alrededor del árbol, el sumo sacerdote, o maestro de ceremonias, comenzó su discurso, dándoles instrucciones sobre el canto y otros asuntos. Después de haber hablado durante unos quince minutos, se levantaron y formaron un círculo. Por lo que pude contar, había entre trescientas y cuatrocientas personas. Uno estaba directamente detrás de otro, cada uno con sus manos sobre los hombros de su vecino. Después de caminar unas cuantas veces, gritar: "Padre, ya vengo", dejaron de marchar, pero permanecieron en el círculo y soltaron los lamentos más aterradores y desgarradores que jamás haya escuchado: llantos, gemidos, quejidos y chillidos. su dolor, y nombrando a sus amigos y parientes difuntos, al mismo tiempo levantando puñados de polvo a sus pies, lavándose las manos en él y tirándolo sobre sus cabezas. Finalmente, levantaron los ojos al cielo, con las manos entrelazadas por encima de la cabeza y se mantuvieron erguidos y perfectamente quietos, invocando el poder del Gran Espíritu para permitirles ver y hablar con su gente que había muerto. Esta ceremonia duró unos quince minutos, cuando todos se sentaron donde estaban y escucharon otro discurso, que no entendí, pero que luego supe que eran palabras de aliento y seguridad del Mesías venidero.

Cuando volvieron a levantarse, agrandaron el círculo mirando hacia el centro, tomándose de las manos y moviéndose a la manera de los niños de la escuela en su juego de "ojo de aguja". Y ahora comenzó la emoción más intensa. Iban lo más rápido que podían, moviendo las manos de un lado a otro, balanceando el cuerpo, los brazos agarrados con fuerza a las de sus vecinos, balanceándose de un lado a otro con todas sus fuerzas. Si uno, más débil y frágil, estuviese a punto de caerse, lo empujarían hacia arriba y lo colocarían en su posición hasta que la naturaleza cansada cediera. La tierra había sido trabajada y desgastada por muchos pies, hasta que el polvo fino, parecido a la harina, quedó liviano y suelto a una profundidad de dos o tres pulgadas. El viento, que había aumentado, a veces lo levantaba, envolviendo a los bailarines y ocultándolos de la vista. En el ring había hombres, mujeres y niños; los fuertes y robustos, los débiles tísicos y los que están cerca de las puertas de la muerte. Creían que los enfermos se curarían uniéndose al baile y perdiendo el conocimiento.


UNA CARTA DE WOVOKA (1890)

Wovoka (c. 1856-1932) fue un místico nativo americano y el padre de la religión de la danza fantasma. Miembro de la tribu Paiutes, Wovoka creció en compañía de colonos blancos en Nevada. Los años que pasó trabajando en el rancho de David Wilson le valieron el apodo de "Jack Wilson", que es como se refiere a sí mismo en esta selección. En algún momento de 1889, tal vez durante un eclipse de sol, Wovoka tuvo una experiencia espiritual que lo llevó a crear la religión mística de la Danza de los Fantasmas.

Wovoka creía que el momento del ajuste de cuentas estaba cerca y que su pueblo experimentaría una transformación en dicha a principios de 1891. Los emisarios de los Paiutes llevaron su mensaje hacia el oeste a través de una serie de cartas, incluida la seleccionada aquí. Aunque la religión extática perdió popularidad poco después de que no se logró la trascendencia, las cartas de Wovoka fueron recopiladas y reproducidas por el etnólogo James Mooney.

Cuando llegues a casa debes hacer un baile para continuar cinco días. Baile cuatro noches sucesivas, y la última noche continúe con el baile hasta la mañana del quinto día, cuando todos deben bañarse en el río y luego dispersarse a sus hogares. Todos deben hacerlo de la misma manera.

Yo, Jack Wilson, los amo a todos, y mi corazón está lleno de alegría por los regalos que me han traído. Cuando llegues a casa te daré una buena nube [¿lluvia?] Que te hará sentir bien. Te doy buen ánimo y te doy toda buena pintura. Quiero que vengas de nuevo en tres meses, algunos de cada tribu allí [el territorio indio].

Habrá mucha nieve este año y algo de lluvia. En el otoño habrá una lluvia como nunca antes les había dado.

El abuelo [un título universal de reverencia entre los indios y aquí significa el mesías] dice, cuando tus amigos mueren no debes llorar. No debes herir a nadie ni hacerle daño a nadie. No debes luchar. Haz lo correcto siempre. Te dará satisfacción en la vida. Este joven tiene un buen padre y una buena madre. [Posiblemente esto se refiere a Casper Edson, el joven Arapaho que escribió este mensaje de Wovoka para la delegación].

No le digas a la gente blanca sobre esto. Jesús está ahora sobre la tierra. Parece una nube. Los muertos están todos vivos de nuevo. No sé cuándo estarán aquí, tal vez este otoño o en primavera. Cuando llegue el momento, no habrá más enfermedades y todos volverán a ser jóvenes.

No te niegues a trabajar para los blancos y no te metas con ellos hasta que los dejes. Cuando la tierra tiemble [ante la llegada del nuevo mundo] no tengas miedo. No te hará daño.

Quiero que bailes cada seis semanas. Haga un banquete en el baile y tenga comida para que todos puedan comer. Luego báñese en el agua. Eso es todo. Volverás a recibir buenas palabras de mi parte en algún momento. No digas mentiras.


Danza fantasma

Inspirado por el profeta nativo americano Wovoka, el movimiento de Danza Fantasma explotó en popularidad entre los nativos americanos en todo el país en 1890. Descrito por los periódicos estadounidenses como un `` frenesí religioso '', los informes contradictorios sobre las intenciones y la cantidad de participación en los bailes impulsaron al Ejército de los EE. UU. para proteger las reservas, lo que a veces resulta en enfrentamientos violentos.

The Ghost Dance fue una respuesta a la subyugación de los nativos americanos por parte del gobierno de Estados Unidos. Fue un intento de revitalizar la cultura tradicional y encontrar una manera de enfrentar la creciente pobreza, el hambre y las enfermedades, todo lo cual representa la vida de la reserva de los nativos americanos a fines del siglo XIX.

La Danza de los Fantasmas se originó entre los indios Paiute alrededor de 1870. Sin embargo, la marea del movimiento llegó en 1889 con un chamán Paiute Wovoka (Jack Wilson). Wovoka tuvo una visión durante un eclipse de sol en 1889. En esta visión vio la segunda venida de Cristo y recibió una advertencia sobre los males del hombre blanco. La religión mesiánica prometía un apocalipsis que destruiría la tierra y al hombre blanco. La tierra entonces sería devuelta a los nativos americanos. La salvación de los individuos debía lograrse purgándose uno mismo de los malos caminos aprendidos de los blancos.

La religión requería frecuentes limpiezas ceremoniales, meditación, oración, cantos y, por supuesto, bailar la Danza de los Fantasmas. Cada ceremonia duró cinco días consecutivos. Los participantes bailaron cada noche, en la última noche el baile continuó hasta la mañana. La ceremonia se repetiría cada seis semanas. En un año, la nueva religión se extendió por los campamentos de nativos en Occidente, dando a los nativos la esperanza que tanto necesitaban.

Los seguidores de la Danza de los Fantasmas creían que si usaban una camisa hecha de tela de muselina de algodón, estarían protegidos de cualquier daño.

Los colonos blancos reaccionaron de manera diferente a la nueva religión. Algunos viajaron a los resguardos para observar el baile, otros temieron la posibilidad de un levantamiento indígena. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) finalmente prohibió la Danza de los Fantasmas, porque el gobierno creía que era un precursor de la renovada militancia de los nativos americanos y la rebelión violenta. La reacción de la BIA es algo irónica, ya que uno de los objetivos de la agencia era convertir a los nativos al cristianismo. La agencia no reconoció que los principios fundamentales de la religión de la Danza de los Fantasmas eran paralelos al cristianismo y llevó a muchos indios a creer en un solo Dios.

Los Lakotas agradecieron la esperanza y la inspiración que les trajo la religión. Sin embargo, los no indígenas que vivían cerca de las reservas sintieron temor por la nueva religión que prometía que los búfalos regresarían y que los pueblos indígenas volverían a ser poderosos. Los no indígenas no entendían que la Danza de los Fantasmas era una religión pacífica ni entendían lo importante que era para los Lakotas esperar un futuro mejor. Los no indios a menudo llamaban a la danza de los fantasmas la locura del Mesías.


Danza fantasma

El movimiento Ghost Dance fue una manifestación del miedo, la ira y la esperanza de los nativos americanos con respecto al ataque de los invasores blancos, la brutalización del ejército de los EE. UU. Y la opresión legislativa de los EE. UU. A las naciones indígenas. Danza fantasma era el término que los indios de las llanuras aplicaban al nuevo ritual Paiutes, del cual surgió, simplemente llamado por su nombre tradicional, Danza Redonda.

Los pueblos indígenas de América del Norte han sido diezmados, subyugados y encarcelados en reservas. Sus tierras habían sido confiscadas y su estilo de vida aplastado por las políticas del gobierno de Estados Unidos. En 1870, las circunstancias de la India estaban en un punto bajo a raíz de la Guerra Civil, Estados Unidos había luchado resueltamente por controlar la vida, la cultura y la autodeterminación de los indios. Los indios habían sido expulsados ​​de un lugar a otro, muchos perdieron sus tierras tradicionales y sufrieron hambre y enfermedades.

En la década de 1880, el gobierno federal había logrado detener a casi todos los indios en las reservaciones, generalmente en tierras tan pobres que los hombres blancos no las necesitaban. Las dádivas de raciones y suministros que les habían garantizado los tratados eran de mala calidad, si es que llegaban. La vida india era tan desesperada en 1889 como lo había sido en 1870. Se había desvanecido toda esperanza de derrotar militarmente a los Estados Unidos, la pobreza era endémica y la asimilación a la cultura dominante era la política del gobierno federal. La llegada de los ferrocarriles trajo oleadas de colonos a las antiguas tierras indígenas. Para 1890, las condiciones eran tan malas en las reservas, con condiciones de hambre en muchos lugares, que la situación estaba madura para que surgiera un gran movimiento entre los indios. El movimiento Ghost Dance original (1870)

La Danza Fantasma original comenzó en la Reserva de Walker Lake en Nevada, en 1870. Fue iniciada por Wodziwob (Grey Hair), un indio Paiute del Norte, como resultado de sus experiencias visionarias a fines de la década de 1860. Contó haber viajado, en trance, a otro mundo, donde le informaron que se acercaba un renacimiento indio, y declaró que los indios podían crear un nuevo paraíso mediante la realización de una serie de rituales. Para acelerar esos auspiciosos eventos, se instruyó a los indios a realizar ciertas danzas redondas por la noche. La visión de Wodziwob decía que la vida de los indígenas tribales pronto regresaría, que los muertos volverían a la vida y que los animales que los indígenas habían cazado tradicionalmente, lo que es más importante, el búfalo, serían restaurados.

Las enseñanzas de Wodziwob pronto se extendieron hacia el oeste entre los grupos indígenas que vivían en California y Oregon, entre ellos los Klamath, Miwok, Modoc y Yurok. Cada grupo adaptó el ritual para que se ajustara a sus propias tradiciones. A medida que el movimiento se extendió, evolucionó la religión de la Logia de la Tierra y la religión de la Cabeza Grande se encontraban entre las ramificaciones. Después de unos años, los Danzantes Fantasma de Paiute del Norte se desilusionaron, ya que las profecías de Wodziwob no se cumplieron y abandonaron el baile. Sin embargo, otros grupos a los que se había extendido el movimiento continuaron realizándolo hasta cierto punto. El movimiento Ghost Dance de la década de 1870 disminuyó gradualmente.

El segundo movimiento de Danza de los fantasmas (1890)

De la visión a la religión. Wovoka, un chamán Paiute (curandero) que había participado en la Danza de los fantasmas de 1870, enfermó de fiebre a fines de 1888 y experimentó una visión que proporcionó parte de la base de la nueva Danza de los fantasmas. Mientras cortaba madera en las colinas de Pine Grove, durante el eclipse solar del 1 de enero de 1889, recibió una revelación. Según los informes, Wovoka fue llevado al mundo de los espíritus, donde vio a los antepasados ​​muertos vivos y bien y vio a todos los nativos ser llevados al cielo. La tierra se tragó a todos los blancos, y todos los indios muertos resucitaron para disfrutar de un mundo libre de sus conquistadores. Los nativos, junto con sus antepasados, fueron devueltos a la tierra para vivir en paz. También afirmó que recibió instrucciones de Dios de que al bailar la Danza Redonda continuamente, el sueño se haría realidad y los participantes disfrutarían de la nueva Tierra. Las enseñanzas de Wovoka siguieron la tradición de 1870 que predijo un renacimiento de Paiute. Una doctrina central de la Danza de los Fantasmas, predicada por Wovoka, implicaba reunir a los vivos y a los muertos. El regreso de los muertos iría acompañado de un glorioso regreso de la cultura tradicional india. Wovoka comenzó a profetizar alrededor de 1888.

Las profecías de Wovoka enfatizaron el vínculo entre el comportamiento recto y la salvación inminente. La salvación no debía ser esperada pasivamente, sino acogida por un régimen de danzas rituales y una conducta moral recta. Las profecías de Wovoka se basaban en principios simples: No lastimes ni lastimes a nadie. No luches. Haz lo correcto, siempre. Trátense los unos a los otros con justicia. Limpia el cuerpo con frecuencia. Permanezca en paz. Sea sincero. Abstenerse de consumir alcohol. No te niegues a trabajar para los blancos y no les metas ningún problema. La visión en sí enfatizaba la cooperación con los blancos en este mundo y la igualdad con ellos en el próximo. Wovoka creía que si cumplía, él y otros indios serían recompensados ​​en la nueva vida. Wovoka también desalentó la práctica del duelo (los muertos pronto resucitarían), exigiendo en cambio la realización de oraciones, meditación, cánticos y especialmente bailes. A los treinta, Wovoka comenzó a armar una religión de diversas doctrinas culturales y religiosas en lo que se llamaría la religión de la Danza de los Fantasmas de 1890.

Su primera fuente, el misticismo tribal, se basó en el norteño Paiute Wodziwob que había profetizado en 1870. Instó a sus seguidores a bailar en círculos, ya una tradición en el área de la Gran Cuenca, mientras cantaban canciones religiosas.

La segunda fuente de Wovoka, su educación cristiana, agregó el concepto de un ser supremo y la validación de la resurrección de los nativos. Basándose en la Biblia, Wovoka incorporó la historia de Jesús, el mesías que había venido a vivir a la tierra para difundir el mensaje de paz y amor al hombre blanco y la resurrección de los creyentes. Dios le dio a Wovoka una danza que se iba a realizar durante cinco días consecutivos. En 1890, en la reserva india de Walker River en Nevada, Wovoka revivió la Danza de los fantasmas. Su mensaje de una nueva edad de oro fue recibido con entusiasmo y se difundió rápidamente entre las tribus de la Gran Cuenca y las Grandes Llanuras. Muchas tribus enviaron delegados a visitar Wovoka, escuchar su mensaje y recibir instrucciones para el baile. A lo largo del año 1890, se realizó la Danza de los Fantasmas, estimulando la anticipación de un regreso a las viejas costumbres.

Ese giro de los acontecimientos fue aún más notable por tres razones:

En cambio, miembros de otras naciones vinieron a Nevada para aprender de él. El movimiento predicaba la unidad entre las tribus, incluso las que alguna vez fueron enemigas, y un renacimiento de las costumbres indias que estaban amenazadas por la civilización de los pueblos europeos.

También hablaron abiertamente sobre por qué estaban bailando. La Danza de los Fantasmas, afirmaron, trajo consigo la renovación de la sociedad nativa y el declive de la influencia de los blancos. Wovoka ganó seguidores entre los cheyenne, arapaho, lakota (sioux), kiowa y caddos.

La danza y las vestimentas ceremoniales. La práctica más importante para asegurar la efectividad del movimiento fue la danza en sí. Era diferente a otros bailes indios con pasos rápidos y tambores fuertes. Los participantes se tomaron de las manos y dieron un paso hacia la izquierda alrededor de un círculo, siguiendo el curso del sol, mientras cantaban canciones especiales sobre cómo la vida de los nativos americanos recuperaría su orden y equilibrio anteriores en un baile. Se realizaría durante cuatro o cinco días y se acompañó de cantos y cánticos, pero sin tambores ni otros instrumentos musicales. Además, en el baile participaron tanto hombres como mujeres, a diferencia de otros en los que los hombres eran los principales bailarines, cantantes y músicos. Wovoka afirmó que realizar la danza resultaría en el regreso del búfalo. Las prendas rituales eran tan importantes como el movimiento en sí. Los vestidos y camisas de la Danza de los Fantasmas, pintados con símbolos mágicos, reflejaron los aspectos espirituales de la ceremonia.

Wovoka les dijo a los que habían venido a aprender de él,

Wovoka dejó de enseñar la Danza de los Fantasmas entre 1891 y 1892, debido al dolor que sintió por la mala interpretación de su visión por parte de otros indios, en particular los Lakota.

Entre los Lakota. Los partidarios más entusiastas del nuevo movimiento fueron los Lakota. Su propagación a las reservas Lakota coincidió con un período de intenso sufrimiento allí. Kicking Bear, un Miniconjou Teton Lakota, junto con Short Bull, un místico Miniconjou, hicieron una peregrinación a Nevada para aprender sobre el nuevo baile. Kicking Bear trajo a Ghost Dance de regreso a la reserva de Pine Ridge. Kicking Bear dio una interpretación completamente diferente del mensaje de Wovoka. A diferencia de la antiviolencia de Wovoka, la Danza Fantasma tomó un aspecto militarista y enfatizó la posible eliminación de los blancos. En su versión Lakota, después de abrir invocaciones, oraciones y exhortaciones, los bailarines se dieron la mano y comenzaron una danza en círculo frenético. Muchos enfermos participaron con la esperanza de curarse, y muchos cayeron, a veces inconscientes, a veces en trance, a medida que avanzaba la danza. Finalmente, el baile se detuvo y los participantes se sentaron en círculo, relatando sus experiencias y visiones. El baile podría repetirse. Cuando el baile se extendió a los Lakota, los agentes de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se alarmaron. Afirmaron que los Lakota habían desarrollado un enfoque militarista del baile y comenzaron a hacer & # 34 camisetas fantasma & # 34 que creían que los protegerían de las balas. A principios de octubre de 1890, Kicking Bear visitó a Toro Sentado en la reserva de Standing Rock. Le habló de la visita que había hecho a Nevada para visitar a Wovoka, y del gran número de indios que también estaban allí. Toro Sentado dudaba mucho de que los muertos fueran devueltos a la vida. No tenía objeciones personales a que la gente bailara la Danza de los Fantasmas. Sin embargo, había escuchado que su autorización para el movimiento alarmó a las agencias militares e indias, y estaban llamando a soldados en algunas reservas. No quería que los soldados volvieran a matar a más de su gente. Kicking Bear le aseguró que, si los bailarines usaban sus camisetas de Ghost Dance, las balas de los soldados no los alcanzarían. Toro Sentado consintió en que Kicking Bear se quedara en Standing Rock y enseñara la Danza de los Fantasmas.

El agente indio de Standing Rock había eliminado a Kicking Bear, pero eso no detuvo el movimiento allí. El agente, que pensó que era una preparación para más hostilidades, telegrafió a Washington, pidió tropas y culpó a Toro Sentado. Se enviaron a Washington mensajes sobre indios bailando en la nieve. En 1890, cerca de 3.000 miembros de la Séptima Caballería llegaron para proteger a los colonos. A mediados de noviembre, un destacamento del ejército llegó a la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur para reprimir el levantamiento armado que temían se avecinaba. Se envió un destacamento considerable de tropas militares para prepararse para cualquier posible levantamiento. La Danza de los Fantasmas infundió miedo a los colonos blancos, especialmente en áreas donde los Lakota, cuya cepa de la religión era especialmente militante, la realizaban. Los blancos temían que presagiara un levantamiento indio y, como tal, tenía que ser destruido por el ejército estadounidense. La respuesta del Ejército de los EE. UU. Al baile de los fantasmas fue una solución final. Esa represión y la mentalidad gubernamental / militar condujeron directamente a la masacre de Wounded Knee.

Masacre de Wounded Knee. El 28 de diciembre, 14 días después del brutal tiroteo de Toro Sentado, el Ejército de los Estados Unidos trató de desarmar y reubicar al pueblo Lakota, que no pudo detener su Danza Fantasma. Las autoridades estadounidenses ordenaron el arresto de otro jefe de Lakota, Big Foot. La banda de Big Foot, que estaba compuesta principalmente por mujeres que habían perdido a sus maridos y otros parientes varones en batallas con Custer, Miles y Crook, bailaron hasta que colapsaron, con la esperanza de garantizar el regreso de sus guerreros muertos. Big Foot y unos 350 Lakota marcharon a la Reserva Pine Ridge para buscar protección de los militares. En Pine Ridge se rindieron el 28 de diciembre de 1890 y los militares los escoltaron a Wounded Knee, donde establecieron un campamento en Wounded Knee Creek.

A la mañana siguiente, 29 de diciembre de 1890, los militares ordenaron que todas las armas indias fueran entregadas y quemadas. Un curandero abogó por la resistencia armada diciéndoles a los otros indios que sus camisas de Danza Fantasma eran a prueba de balas. Un hombre armado no identificado disparó un tiro. En las llanuras heladas de Wounded Knee en la reserva de Pine Ridge, las tropas gubernamentales abrieron fuego contra el pueblo Lakota, en su mayoría desarmado, y masacraron a 290 hombres, mujeres y niños sioux, incluidos muchos que intentaban huir, en cuestión de minutos. Treinta y tres soldados murieron, la mayoría por fuego amigo, se entregaron 20 medallas de honor a los soldados supervivientes. Mientras sus cadáveres yacían congelados en los campos nevados, era patéticamente claro que las & # 34 camisas fantasma & # 34 que usaban muchos eran ineficaces para protegerse de las balas del hombre blanco. Secuelas

A medida que la noticia de Wounded Knee se extendió por las naciones nativas, la Danza Fantasma murió rápidamente. Las profecías de Wovoka estaban vacías, la tierra no sería devuelta del hombre blanco a través de la intervención divina. Cuando se hizo evidente que las camisas fantasma no protegían de las balas a quienes las usaban y que no se había producido la esperada resurrección de los muertos, la mayoría de los creyentes abandonaron el baile. Con lo repentino de su nacimiento, Ghost Dance desapareció. La masacre de Wounded Knee puso fin a la Danza de los fantasmas como fenómeno generalizado. Se continuó en varios lugares aislados, pero se minimizó la expectativa del inminente regreso de los muertos y de la cultura tradicional. Las últimas Danzas de Fantasmas conocidas se llevaron a cabo en la década de 1950 entre los Shoshone.


Una visión mortal El sueño de la danza fantasma de Wovoka se volvió malo en Wounded Knee.

JE Meddaugh fotografió a estos bailarines fantasmas Lakota Sioux en la Reserva Pine Ridge, probablemente alrededor de 1890. La desinformación sobre el movimiento de la Danza Fantasma de Wovoka condujo a la Masacre de Wounded Knee el 29 de diciembre de 1890. - Cortesía de NATIONAL ANTHROPOLOGICAL ARCHIVES, SMITHSONIAN INSTITUTION - El 1 de enero de 1889 , el curandero de Paiute del Norte, Wovoka, se estaba recuperando después de casi morir de escarlatina.

Cuando un eclipse solar total oscureció los cielos, Wovoka tuvo una gran visión de renovación, éxito y gloria.

Todo saldría terriblemente mal.

Nacido en Nevada alrededor de 1856, Wovoka aprendió a los pies de su padre curandero. A la edad de 14 años, en 1870, fue enviado a vivir con el ganadero David Wilson. El joven, adoptando el nombre de Jack, cortó leña (wovoka significa "leñador") y aprendió sobre el cristianismo.

Cuando llegó a la edad adulta, Wovoka comenzó a incorporar la teología cristiana, especialmente el mesías, la resurrección y la salvación, en sus creencias nativas. Desarrolló una reputación como hacedor de milagros. Llevó la lluvia a las zonas resecas. Sanó a la gente. Circulaban historias de que los disparos de escopeta en el pecho no podían matarlo. Paiutes creía que su recuperación de la escarlatina fue responsable de traer de vuelta el sol después de ese eclipse total.

Sus palabras tuvieron poder entre varias tribus. Escucharon cuando dijo que Dios le había dicho que los grandes cambios que vendrían en la primavera de 1891. Los indios ganarían poder y los blancos desaparecerían. El búfalo y la caza volverían. Los muertos volverían a la vida. Las viejas costumbres florecerían. Todo lo que tenían que hacer era bailar la Danza de los Fantasmas, que Wovoka les enseñaría.

Fue un mensaje de esperanza para las personas que habían sido golpeadas y desmoralizadas. En unos meses, unas 30 tribus habían venido a aprender de Wovoka. Los blancos se refirieron burlonamente a él como un Jesús indio.

El mensaje de la Danza de los Fantasmas se difundió, pero algunos indios no escucharon todo lo que Wovoka había predicado. Wovoka dijo que los indios deberían vivir en paz con los blancos hasta que el apocalipsis de Dios los aniquilara. Pero algunos, creyendo que llevar una camiseta de Ghost Dance los hacía invencibles (Wovoka calificó la afirmación como una broma), pensaron que podían empujar las cosas tomando las armas. A medida que aumentaban las confrontaciones entre los indios y el personal militar estadounidense, especialmente entre los sioux en las Dakotas, el Ejército comenzó a pensar que la Danza de los Fantasmas estaba provocando la guerra. El movimiento pacífico de Wovoka había ganado impulso tan rápidamente que ya no podía controlarlo.

Las tensiones aumentaron el 15 de diciembre de 1890, cuando Toro Sentado (un partidario de la Danza de los Fantasmas) fue asesinado durante un arresto fallido en la Agencia Standing Rock en el Territorio de Dakota. Dos semanas después, el ejército intentó desarmar a un grupo de bailarines fantasma Miniconjou Lakota en Wounded Knee Creek. Los soldados abrieron fuego, matando entre 150 y 300 Lakota.

Unos meses más tarde, llegó el momento señalado, la primavera de 1891, cuando los fantasmas regresarían y los blancos desaparecerían. No pasó nada. Sin embargo, Wovoka siguió siendo una figura de honor durante los siguientes 41 años de su vida. Viajó por Occidente, hablando y realizando milagros. Se ganaba la vida vendiendo artículos personales asociados con el baile de los fantasmas (los sombreros eran populares y costaban 20 dólares cada uno).

Wovoka murió el 29 de septiembre de 1932. Un miembro de la tribu Paiute dijo, en ese momento, que muchos indios creían que regresaría, una segunda venida mesiánica que traería buenos tiempos para su pueblo. Todavía están esperando.

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Desierto de Wovoka

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En el interior montañoso del oeste de Nevada se encuentra una extensión de tierra de 48,000 acres que quedó relativamente intacta por el desarrollo humano. No hay carreteras, automóviles o casas que invadan el entorno natural, solo millas de tierra escénica y serena apodada Wovoka Wilderness.

Esta reserva natural se convirtió en un área silvestre protegida en 2014 y fue nombrada Wovoka en honor al líder espiritual Paiute que nació y se crió en la región. Wovoka, un místico chamán, es mejor conocido por iniciar el movimiento Ghost Dance que muchas tribus nativas americanas en Occidente adoptaron a fines del siglo XIX.

Hoy en día, el paisaje de la Gran Cuenca que comparte el nombre de Wovoka es el último tramo de tierra salvaje en el condado de Lyon en Nevada. Está ubicado en la parte sur de Pine Grove Hills, que abarca Bald Mountain. nearby to the south and east is Nevada’s newest state park, the Walker River State Recreation Area, along the East Walker River. It’s a diverse landscape that spans colorful canyons, forests, and beautiful mountain views.

The Wovoka Wilderness is also a natural habitat for a wide range of plants and animals, including bighorn sheep, bears, bobcats, golden eagles, bats, and butterflies. Aside from its natural beauty, this remote landscape is notable for being speckled with prehistoric cultural sites such as petroglyphs, drive fences, and house rings.

In more recent history, the land was occupied by early pioneers making their way out West. They built a number of structures, including Nine Mile Ranch (south of Wovoka Wilderness, in Fletcher Valley): the oldest remaining building in the county. Mark Twain wrote about it in his book Roughing It.

While undeveloped in recent years, the Wovoka Wilderness is very much open to exploration. The area is a dream come true for outdoor enthusiasts who enjoy hiking, fly fishing, kayaking, canoeing, skiing, or bird-watching—or simply enjoying the tranquil silence.

Know Before You Go

The Wovoka Wilderness Area lies within the Bridgeport Ranger District of the Humboldt-Toiyabe National Forest. There are limited facilities, so visitors should plan accordingly and be sure to bring plenty of water. To protect the natural habitat, visitors are asked to carry out any waste and leave no trace. There are campgrounds and a visitors center at the newly opened Walker River State Recreation Area, which is located outside of, but near the Wokova Wilderness area.


Wovoka - History


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The Messiah Letter from Wovoka
by James Mooney


As I had always shown a sympathy for their ideas and feelings, and had now accomplished a long journey to the messiah himself at the cost of considerable difficulty and hardship, the Indians were at last fully satisfied that I was really desirous of learning the truth concerning their new religion. A few days after my visit to Left Hand, several of the delegates who had been sent out in the preceding August came down to see me, headed by Black Short Nose, a Cheyenne. After preliminary greetings, he stated that the Cheyenne and Arapaho were now convinced that I would tell the truth about their religion, and as they loved their religion and were anxious to have the whites know that it was all good and contained nothing bad or hostile, they would now give me the message which the messiah himself had given to them, that I might take it back to show to Washington. He then took from a beaded pouch and gave to me a letter, which proved to be the message or statement of the doctrine delivered by Wovoka to the Cheyenne and Arapaho delegates, of whom Black Short Nose was one, on the occasion of their last visit to Nevada, in August, 1891, and written down on the spot, in broken English, by one of the Arapaho delegates, Casper Edson, a young man who had acquired some English education by several years attendance at the government Indian school at Carlisle, Pennsylvania. On the reverse page of the paper was a duplicate in somewhat better English, written out by a daughter of Black Short Nose, a school girl, as dictated by her father on his return. These letters contained the message to be delivered to the two tribes, and as is expressly stated in the text were not intended to be seen by a white man. The daughter of Black Short Nose had attempted to erase this clause before her father brought the letter down to me, but the lines were still plainly visible. It is the genuine official statement of the Ghost-dance doctrine as given by the messiah himself to his disciples. It is reproduced here in duplicate and verbatim, just as received, with a [third] translation for the benefit of those not accustomed to Carlisle English. In accordance with the request of the Indians, I brought the original to Washington , where it was read by the Indian Commissioner, Honorable T.J. Morgan, after which I had two copies made, giving one to the commissioner and retaining the other myself, returning the original to its owner, Black Short Nose.


The Messiah Letter (Arapaho Version)

What you get home you make dance, and will give (you) the same. when you dance four days and (in night) one day, dance day time, five days and then fift, will wash five for every body. He likes you (flok) you give him good many things, he heart been satting feel good. After you get home, will give good cloud, and give you chance to make you feel good. and he give you good spirit. and he give you (al) a good paint.

You folks want you to come in three [months] here, any tribs from there. There will (be) good bit snow this year. Sometimes rain s, in fall, this year some rain, never give you any thing like that. grandfather said when he die never (no) cry. no hurt anybody. no fight, good behave always, it will give you satisfaction, this young man, he is a good Father and mother, dont tell no white man. Jueses was on ground, he just like cloud. Every body is alive again, I dont know when they will [be] here, may be this fall or in spring.

Every body never get sick, be young again,--(if young fellow no sick any more,) work for white men never trouble with him until you leave, when it shake the earth dont be afraid no harm any body.

You make dance for six (weeks) night, and put you foot [food?] in dance to eat for every body and wash in the water. that is all to tell, I am in to you. and you will received a good words from him some time, Dont tell lie.


The Messiah Letter (Cheyenne Version)

When you get home you have to make dance. You must dance four nights and one day time. You will take bath in the morning before you go to yours homes, for every body, and give you all the same as this. Jackson Wilson likes you all, he is glad to get good many things. His heart satting fully of gladness, after you get home, I will give you a good cloud and give you chance to make you feel good. I give you a good spirit, and give you all good paint, I want you people to come here again, want them in three months any tribs of you from there. There will be a good deal snow this year. Some time rains, in fall this year some rain, never give you any thing like that, grandfather, said, when they were die never cry, no hurt any body, do any harm for it, not to fight. Be a good behave always. It will give a satisfaction in your life. This young man is a good father and mother. Do not tell the white people about this, Juses is on the ground, he just like cloud. Every body is a live again. Do not refuse to work for white man or do not make any trouble with them until you leave them. When the earth shakes do not be afraid it will not hurt you. I want you to make dance for six weeks. Eat and wash good clean yourselves [The rest of the letter had been erased].


The Messiah Letter (free Rendering)
Translation by James Mooney

When you get home you must make a dance to continue five days. Dance four successive nights, and the last night keep up the dance until the morning of the fifth day, when all must bathe in the river and then disperse to their homes. You must all do in the same way.

I, Jack Wilson, love you all, and my heart is full of gladness for the gifts you have brought me. When you get home I shall give you a good cloud [rain?] which will make you feel good. I give you a good spirit and give you all good paint. I want you to come again in three months, some from each tribe there [the Indian Territory].

There will be a good deal of snow this year and some rain. In the fall there will be such a rain as I have never given you before.

Grandfather [a universal title of reverence among Indians and here meaning the messiah] says, when your friends die you must not cry. You must not hurt anybody or do harm to anyone. You must not fight. Do right always. It will give you satisfaction in life. This young man has a good father and mother. [Possibly this refers to Casper Edson, the young Arapaho who wrote down this message of Wovoka for the delegation].

Do not tell the white people about this. Jesus is now upon the earth. He appears like a cloud. The dead are all alive again. I do not know when they will be here maybe this fall or in the spring. When the time comes there will be no more sickness and everyone will be young again.

Do not refuse to work for the whites and do not make any trouble with them until you leave them. When the earth shakes [at the coming of the new world] do not be afraid. It will not hurt you.


Referencias

  • Brown, Dee. 1970. Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West. Owl Books: Henry Holt. ISBN 0805010459
  • Hittman, Michael, and Don Lynch. 1997. Wovoka and the Ghost Dance. Lincoln, NE: University of Nebraska Press. ISBN 0803273088
  • Norman, John. 1979. Ghost dance. New York, NY: DAW Books. ISBN 0879975016
  • Public Broadcasting Service (PBS). 2004. Wovoka, Jack Wilson 1856-1932 PBS. Retrieved December 10, 2007.
  • Toledo, Robert A. 2007. Wovoka the Paiute Messiah. Viewzone. Retrieved December 10, 2007.

Wovoka - History

(YTB-396: dp. 346 (f.) 1. 100'0" b. 25'0" dr.
11'0" s. 12 k. cpl. 14 cl. Sassaba)

Wovoka (YT-396) was laid down on 10 March 1944 at Jacksonville, Fla., by Gibbs Gas Engine Co., reclassified YTB-396 on 15 May 1944, launched on 28 July 1944 sponsored by Mrs. Ruth J. Martin and delivered to the Navy on 2 March 1945.

After initial service in the 12th Naval District, San Francisco, Calif., Wovoka was inactivated and placed out of service in March of 1946. Her stay in the reserve fleet, berthed at Seattle, Wash., was a comparatively short one, for she was reactivated in September of 1950 during the fleet-wide expansion caused by the Korean War. Soon thereafter, she resumed her unsung but vital tasks as a harbor tug at San Francisco and provided tug and tow services in the 12th Naval District into the early 1970's. Reclassified a medium harbor tug, YTM-396, in February of 1962, with the advent of larger, more powerful tugs, Wovoka was ultimately placed out of service. Struck from the Navy list on 1 June 1974 she was sold in October 1974.


Wounded Knee: Wovoka and the Ghost Dance

  • Great American West. Reader's Digest Association, Inc. New York: 1977.
  • Trafzer, Clifford E. American Indian prophets: religious leaders and revitalization movement. Sierra Oaks Publishing Company. Indiana:1986.

5 comments:

I feel kind of stupid for commenting continually. but I love the "emotional thoughts" behind the actual occurrence. José

Oh goodness I love the fact that you comment so often. I feel like you're one of my Facebook buddies--we've never met, but we obviously have similar interests and I enjoy reading your opinions and chatting with you. The Old West is very important to me, Joe, and it's comforting to know it's important to others, as well. I am afraid (and I use this word carefully) that the American West is disappearing. I am also an animal activist and following the issues of wolf hunting horse slaughterhouses Mustang roundups wild burro shootings in Big Bend park in Texas coyote shootings in Albuquerque--our ancestors fought, lived and died to build the American West into something special and unique, something that fascinates people around the world, and it is slowly disappearing. We keep it alive by writing about it, reading about it, talking about it.

Another Blog by another Revisionist, Completely BLAME THE WHITE MAN blog, sadly, tell partial truths in a tainted way, forego telling about the homesteaders that were attacked, raped, killed, mutilated, children's bodies torn and spread all over, no, just BLAME THE WHITEMAN, Sad that the unfortunate and brutal past is not told accurately.

Normally I do not post comments from trolls, but your comment is shockingly unfair, and wrong. I have presented both sides accurately and fairly with carefully documented research and cited my sources. Shame on you for judging years of work based on one post--next time, do your homework, child, and stay off the internet until you learn how to behave.


Ver el vídeo: Redbone - Wovoka HD (Noviembre 2021).