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Krishna - El Avatar de Vishnu


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Krishna, famoso por ser un niño travieso que solía robar mantequilla, tradicionalmente se le atribuye la autoría del Bhagavad Gita. Mire el video para obtener más información sobre Krishna, el asesor y el avatar de Vishnu.


Dashavatara

los Dashavatara (/ ˌ d ə ʃ ɑː v ˈ t ɑː r / Sánscrito: दशावतार, daśāvatāra) son las diez encarnaciones (avatares) primarias (es decir, completas o completas) de Vishnu, el dios hindú de la preservación que tiene orígenes rigvédicos. Se dice que Vishnu desciende en forma de avatar para restaurar el orden cósmico. [1] La palabra Dashavatara deriva de daśa, que significa 'diez' y avatar (avatāra), aproximadamente equivalente a 'encarnación'.

La lista de avatares incluidos varía entre sectas y regiones, particularmente con respecto a la inclusión de Balarama (hermano de Krishna) o Gautama Buddha. Aunque ninguna lista puede presentarse como estándar sin controversias, "la lista más aceptada que se encuentra en Puranas y otros textos es [.] Krishna, Buda". [2] [3] [4] [5] [6] [nota 1] La mayoría se basa en el siguiente conjunto de figuras, en este orden: [7] [8] [9] Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Rama Krishna o Balarama Buddha [nota 1] o Krishna y Kalki. En las tradiciones que omiten a Krishna, a menudo reemplaza a Vishnu como la fuente de todos los avatares. Algunas tradiciones incluyen una deidad regional como Vithoba [10] o Jagannath [7] en penúltima posición, reemplazando a Krishna o Buda. Todos los avatares han aparecido excepto un Kalki, que aparecerá al final de la Kali Yuga.

También se ha interpretado que el orden del concepto antiguo de Dashavataras refleja la evolución darwiniana moderna, como una descripción de la evolución de la conciencia.


10 avatares de Vishnu y sus paralelos en el mundo científico de la evolución y la civilización

En Hindu Dharma, Lord Vishnu se reencarna una y otra vez para proteger al universo del mal, especialmente cuando el mal se ha vuelto más fuerte y desequilibrado el universo cósmico. Después de todo, se dice que es "el protector y preservador" de la trinidad (otros son Shiva y Brahma). Aquí hay un extracto del Bhagavad Gita que habla de Vishnu:

"Siempre que la justicia decae y la injusticia aumenta, yo me envío. Para la protección de los buenos y para la destrucción del mal, y para el establecimiento de la justicia, vengo a la existencia edad tras edad".

El hinduismo es bastante científico, está lleno de conceptos científicos avanzados y la ciencia moderna ha aceptado la mayoría de ellos como hechos. Como parte de eso, existe una relación paralela entre la Teoría de la Evolución de Charles Darwin y el Hinduismo, y es evidente cómo Vishnu reencarnó en diferentes formas hace miles de años. Junto con eso, también muestra cómo los humanos se desarrollaron a lo largo de la civilización. Monier Monier-Williams dice: “De hecho, los hindúes eran…. Darwinianos, siglos antes del nacimiento de Darwin, y evolucionistas, siglos antes de que los Huxley de nuestro tiempo aceptaran la doctrina de la evolución, y antes de que existiera una palabra como evolución en cualquier idioma del mundo ”.

De acuerdo a Garuda Purana, Aquí hay 10 Avatares de Vishnu en orden consecutivo, y cada uno de ellos muestra cómo tuvo lugar la evolución, junto con la civilización humana.

1. Matysa & # 8211 Fish

Hinduismo: En el mito, afirma que la tierra era solo agua primitiva. Entonces, cuando Vishnu hizo su primera encarnación, apareció como matsya, una forma acuática durante Satya Yug.

Evolución: La primera clase de vertebrados se originó en el agua y evolucionó durante el período Silúrico.

2. Kurma - Anfibio

Hinduismo: El Dios Tortuga que usó Chakra es el segundo avatar de Vishnu.

Evolución: Después de desarrollar la capacidad de vivir tanto en tierra como en agua, los anfibios habían evolucionado durante el período Devónico.

3. Varaha - Mamíferos

Hinduismo: El jabalí de Satya Yuga es el tercer avatar de Vishnu.

Evolución: Los mamíferos salvajes evolucionaron después de los anfibios, y esto indica el origen de los mamíferos en el período Triásico.

4. Narasimha - Mitad hombre, mitad animal

Hinduismo: Con un torso humano y la parte inferior del cuerpo con cara y garras, Narasimha se encarnó como la tercera encarnación de Vishnu.

Evolución: Mitad humanos y mitad animales indican el surgimiento de los pensamientos y la inteligencia humanos en la naturaleza.

5. Vamana - Humano bajo

Hinduismo: Es el primer avatar que aparece como humano, pero aparece como un enano.

Evolución: Seres humanos prematuros

6. Parashurama - Humano primitivo

Hinduismo: Este sexto avatar de Vishnu apareció durante los últimos yugas Treta y Dvapara. Blandía un hacha y era un guerrero.

Evolución: Los primeros humanos que usaban armas y vivían en los bosques

7. Rama - Humano

Hinduismo: Figura central del Ramayana, Ram fue el príncipe y más tarde el rey de Ayodhya en forma de humano.

Evolución: Indica la civilización y cómo los humanos evolucionaron para vivir en una sociedad civil.

8. Balarama - Humano

Hinduismo: Balarama es el hermano mayor del Señor Krishna

Evolución: Es posible que se haya originado en tiempos védicos como una deidad de la agricultura y la fertilidad.

Balarama está incluido como el octavo avatar de Vishnu en las listas de Sri Vaishnava, pero el libro Amar Chitra Katha & # 8217s Dashavatar enumera a Krishna como el octavo y Buda como el noveno avatar del Señor Vishnu. Balarama también se considera un avatar de sheesha naag.

Amar Chitra Katha & # 8217s Dashavatar libro enumera a Krishna como 8, Buda como 9 y Kalki como 10.

9. Krishna - Humano

Hinduismo: El Señor Krishna era el estratega maestro, pastor de vacas y guerrero, y los ocho avatares de Vishnu.

Evolución: Indica seres humanos que viven en una sociedad políticamente avanzada y que también practican la cría de animales.

10. Kalki - Humano

Hinduismo: Si bien este avatar aún no se ha encarnado, según los libros. Pero se dice que Lord Vishnu aparecerá como Kalki como el destructor de Kalki al final de este Kali Yuga. Se dice que monta un caballo blanco y saca la espada que arde como un cometa.

Evolución: Cómo los seres humanos y las naciones han desarrollado armas de destrucción masiva


La historia de Varaha Avatar como en Puranas

El avatar de Varaha comienza con los Porteros del Señor Vishnu. Lord Vishnu vivía en Vaikunta. Vaikunta estaba custodiada por dos porteros, Jaya y Vijaya. Amaban al Señor Vishnu y se sentían honrados de estar protegiéndolo. Eran muchas personas que vinieron a visitar al Señor Vishnu y era el trabajo de Jaya & # 8217 y Vijaya & # 8217 permitir que todas las personas que tenían agravios vieran al Señor. Sabían que el tiempo del Señor Vishnu era precioso y no podía desperdiciarlo.

Un día, los cuatro hijos del Señor Brahma vinieron a encontrarse con el Señor Vishnu en su morada: Vaikunth. Dado que Lord Vishnu estaba descansando en ese momento, los dos guardias llamados Jaya y Vijaya les impidieron entrar por las puertas.Los hijos de Lord Brahma estaban muy enojados y maldijeron a Jaya y Vijaya para que nacieran como humanos en la tierra. Los guardias les suplicaron, pero el hijo de Lord Brahma no los escuchó.

Lord Vishnu, después de escuchar algunos ruidos, llegó al lugar y se disculpó por sus guardias, diciendo que solo estaban cumpliendo con su deber, pero la maldición no se puede quitar diciendo que los hijos de este Lord Brahma se fueron. Lord Vishnu luego se dirigió a sus guardias y dijo que la maldición se levantaría si ambos en formas humanas encontraran su muerte en mis manos. Los guardias no tuvieron más remedio que estar de acuerdo con esto. Ambos guardias nacieron como hermanos llamados Hiranyakashyap e Hiranyaksha.

Hiranyaksha fue un gran devoto del Señor Brahma. Lo adoró durante años y, a cambio, el Señor Brahma le dio una bendición. Según la bendición, ningún Dios, humano, Asura, devta, animal o bestia lo mataría. Hiranyaksha comenzó a torturar a la gente en la tierra cuando se le aseguró su inmortalidad. Sus poderes crecían día a día. Era un gigante tan grande que la madre tierra temblaba cuando caminaba y el cielo se agrietaba cuando gritaba.

Comenzó a acosar a los devtas e invadió el palacio de Indra. Temiendo por sus vidas, los devtas se refugiaron en las cuevas de las cadenas montañosas de la tierra. Para acosar a los devtas, Hiranyaksha agarró tierra y la sumergió en paatal lok. La Madre Tierra se hundió hasta el fondo del océano.

En ese momento, Manu y su esposa Shatarupa gobernaban la tierra. Al ver esto, Manu y su esposa se acercaron al Señor Brahma, se inclinaron y dijeron: “Padre, dinos cómo podemos servirte y asegurar nuestra felicidad en este mundo y en el próximo. ¿Dónde deberíamos vivir Shatarupa y yo mientras la Madre Tierra está sumergida en el océano? "

El Señor Brahma se preocupó y pensó que la madre tierra debería ser rescatada. Dijo: “Hiranyaksha no será destruido por mí porque le he concedido una bendición. ¡Tomemos la ayuda del Señor Vishnu! "

Mientras Brahma meditaba con Lord Vishnu, un pequeño jabalí cayó de sus fosas nasales. Preguntándose qué era esa criatura, creció y creció hasta que tuvo el tamaño de una gran montaña. Era el Señor Vishnu y dijo: "Entraré en el océano para sacar a la Madre Tierra". Tomó la forma de un jabalí para matar a Hiranyaksha porque mientras recibía la bendición del Señor Brahma, entre todos los animales, Hiranyaksha olvidó mencionar al jabalí como un animal.

Emitiendo un rugido aterrador, él (Lord Vishnu en forma de jabalí) dio un poderoso salto en el aire y rompió las nubes con sus cascos y se lanzó al lecho del océano en busca de la Madre Tierra. Llegó al otro extremo del océano y descubrió en sus profundidades Bhoomidevi (Madre Tierra).

Mientras tanto, Hiranyaksha corrió a la orilla del mar donde se encontró con Varuna, el Señor del océano, y lo desafió: “¡Oh, Señor Supremo! ¡Oh, guardián de toda la esfera! Ven y lucha conmigo ". Varuna se enojó mucho al saber que en este momento Hiranyaksha era más poderoso que él, por lo que refrenó su enojo y dijo: “Dejé de luchar porque soy demasiado viejo. Debes luchar con Vishnu ninguno, pero él solo sería un oponente igual para ti. Ve a buscarlo ".

De repente, Narad llegó allí. Hiranyaksha le preguntó: "¿Sabes el paradero de Vishnu?" Narad le dijo que Lord Vishnu estaba en el océano rescatando a la Madre Tierra. Hiranyaksha enojado cargó hacia el lecho del océano.

Mientras tanto, el jabalí acababa de clavar su colmillo en el lecho del océano, levantó a la Madre Tierra y comenzó a ascender hacia la superficie. Hiranyaksha corrió hacia él con una maza en la mano y le dijo: “¡Eres un fraudulento! ¿A dónde te llevas la tierra conquistada por mí? ¡Detente o te aplastaré la cabeza con esta maza! "

dashaHiranyaksha desafió al Señor Vishnu en forma de jabalí a pelear con él, pero Vishnu ignoró todas sus advertencias y continuó subiendo a la superficie. Al ver esto, Hiranyaksha lo persiguió, pero el jabalí ni siquiera miró hacia atrás.

Hiranyaksha dijo: “¡Espera! ¡Eres un impostor! Sé que puedes derrotar a todos con tu poder mágico, pero en este momento estás cerca de mí y seguramente te derrotaré ". El jabalí escapó para poner la madre tierra en un lugar seguro.

A esto, Hiranyaksha se enojó mucho y gritó: “¿Cómo puedes huir como un cobarde? Devuélveme mi tierra ". La tierra ya estaba asustada pero al ver a Hiranyaksha comenzó a temblar más.

Lord Vishnu en Varaha avatar trajo tierra sobre la superficie del océano y la colocó suavemente sobre su eje y la bendijo. Luego se volvió hacia Hiranyaksha. El demonio arrojó su maza al jabalí, pero el jabalí se hizo a un lado y levantó su maza. Lucharon durante mucho tiempo con su maza.

Ahora Brahma advirtió a Vishnu: "Solo tienes una hora antes de la puesta del sol. Destruye al demonio antes de que oscurezca para que no tenga la oportunidad de recurrir a su magia negra ". Al escuchar la palabra de Brahma, Hiranyaksha arrojó su maza hacia el Señor Vishnu, pero luego la arrojó. Habiendo perdido la maza, Hiranyaksha comenzó a golpear con los puños el pecho del jabalí.

Lord Vishnu en el avatar de Varaha golpeó a Hiranyaksha con fuerza en la cara con el puño y lo lanzó al aire. Cayó sobre su cabeza y murió en el acto. Manu recuperó su tierra y los dioses recuperaron su cielo.

De esta manera, el Señor Vishnu en el avatar de Varaha mató a Hiranyaksha y salvó a la Madre Tierra del daño.


Contenido

Vishnu (o Viṣṇu, sánscrito: विष्णु) significa 'omnipresente' [14] y, según Medhātith (c. 1000 EC), 'uno que es todo y está dentro de todo'. [15] El erudito Vedanga Yaska (siglo IV a. C.) en el Nirukta define a Vishnu como viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('uno que entra en todas partes') también agregando atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('lo que está libre de cadenas y esclavitud es Vishnu'). [dieciséis]

108 Nombres de Vishnu

En la décima parte del Padma Purana (Siglo 4-15 EC), Danta (Hijo de Bhīma y Rey de Vidarbha) enumera 108 nombres de Vishnu (17.98-102). [17] Estos incluyen los diez avatares principales (ver Dashavarara, debajo) y descripciones de las cualidades, atributos o aspectos de Dios.

Los 1000 nombres de Vishnu

los Garuda Purana (capítulo XV) [18] y el "Anushasana Parva" del Mahabharata ambos enumeran más de 1000 nombres para Vishnu, cada nombre describe una cualidad, atributo o aspecto de Dios. Conocido como el Vishnu Sahasranama, Vishnu aquí se define como "el omnipresente".

Otros nombres notables en esta lista incluyen Hari ('eliminador de pecados'), Kala ('tiempo'), Vāsudeva ('Hijo de Vasudeva', es decir, Krishna), Atman ('el alma'), Purusa ('el ser divino' ) y Prakrti ('la naturaleza divina').

MahaVishnu

MahaVishnu ('Gran Vishnu') - también conocido como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu—Es otro nombre importante que denota su ser la fuente y creador del multiverso como la energía material total (mahat-tattva).

Garbhodakaśāyī Viṣṇu (estimulación de la energía para crear formas diversas) y Kṣīrodakaśāyī Vishnu (difusión de la paramatman o 'Superalma' en los corazones de todos los seres vivos) son expansiones de Mahavishnu. En el nivel más alto, Vishnu es el Parabrahman sin forma, y ​​todas las demás deidades, incluidas Brahma y Shiva, son simplemente expansiones de Vishnu.

La iconografía de Vishnu lo muestra con la piel de color azul oscuro, gris azulado o negro, y como un hombre bien vestido y enjoyado. Por lo general, se lo muestra con cuatro brazos, pero también se encuentran dos representaciones armadas en los textos hindúes sobre obras de arte. [19] [20]

Los identificadores históricos de su ícono incluyen su imagen sosteniendo una caracola (shankha llamada Panchajanya) entre los dos primeros dedos de una mano (parte posterior izquierda), un chakra - disco de guerra llamado Sudarshana - en otra (parte posterior derecha). La concha es espiral y simboliza toda la existencia cíclica en espiral interconectada, mientras que el disco lo simboliza como aquello que restaura el dharma con la guerra si es necesario cuando el equilibrio cósmico es abrumado por el mal. [19] Uno de sus brazos a veces lleva un gada (garrote, maza llamada Kaumodaki) que simboliza la autoridad y el poder del conocimiento. [19] En el cuarto brazo, sostiene una flor de loto (padma) que simboliza la pureza y la trascendencia. [19] [20] [21] Los elementos que sostiene en varias manos varían, dando lugar a veinticuatro combinaciones de iconografía, cada combinación representa una forma especial de Vishnu. Cada una de estas formas especiales recibe un nombre especial en textos como el Agni Purana y Padma Purana. Estos textos, sin embargo, son inconsistentes. [22] En raras ocasiones, se representa a Vishnu con el arco Sharanga o la espada Nandaka. Se le representa con la gema Kaustubha en un collar y vistiendo Vaijayanti, una guirnalda de flores del bosque. La marca de shrivatsa está representada en su pecho en forma de rizo de cabello. Por lo general, viste prendas amarillas.

La iconografía de Vishnu lo muestra en posición de pie, sentado en una pose de yoga o recostado. [20] Una representación tradicional de Vishnu es la de Él reclinado sobre las espirales de la serpiente Shesha, acompañado por su consorte Lakshmi, mientras "sueña el universo en la realidad". [23]

Particularmente en el vaishnavismo, el llamado Trimurti (también conocido como el Tríada hindú o Gran trinidad) [24] [25] representa las tres fuerzas fundamentales (guṇas) a través del cual se crea, mantiene y destruye el universo en sucesión cíclica. Cada una de estas fuerzas está representada por una deidad hindú: [26] [27]

  • Brahma: representa Rajas (pasión, creación)
  • Vishnu: representa Sattva (bondad, preservación)
  • Shiva: representa Tamas (oscuridad, destrucción)

En la tradición hindú, el trío a menudo se conoce como Brahma-Vishnu-Mahesh. Todos tienen el mismo significado de tres en Uno diferentes formas o manifestaciones de Una persona, el Ser Supremo. [28]

El concepto de avatar (o encarnación) dentro del hinduismo se asocia con mayor frecuencia con Vishnu, el aspecto preservador o sustentador de Dios dentro del Trimurti hindú. Los avatares de Vishnu descienden para potenciar el bien y destruir el mal, restaurando así el Dharma y aliviando la carga de la Tierra. Un pasaje frecuentemente citado del Bhagavad Gita describe el papel típico de un avatar de Vishnu:

Siempre que la justicia mengua y la injusticia aumenta, yo me envío.
Por la protección del bien y por la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la justicia,
Vengo a ser edad tras edad.

La literatura védica, en particular la Puranas ('antiguo' similar a enciclopedias) y Itihasa ('crónica, historia, leyenda'), narra numerosos avatares de Vishnu. El más conocido de estos avatares es Krishna (más notablemente en el Vishnu Purana, Bhagavata Purana, y Mahabharata el último que abarca el Bhagavad Gita), y Rama (más notablemente en el Ramayana). Krishna en particular es venerado en el vaishnavismo como la fuente suprema, primitiva y trascendental de toda la existencia, incluidos todos los demás semidioses y dioses como Vishnu.

El Mahabharata

En el Mahabharata, Vishnu (como Narayana) le dice a Narada que aparecerá en las siguientes diez encarnaciones:

Apareciendo en la forma de un cisne [Hamsa], una tortuga [Kurma], un pez [Matsya], ¡oh, el primero de los regenerados, entonces me mostraré como un jabalí [Varaha], luego como un hombre-león (Nrisingha) , luego como enano [Vamana], luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna el vástago de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki.

Los Puranas

Los avatares específicos de Vishnu se enumeran contra algunos de los Puranas en la siguiente tabla. Sin embargo, este es un proceso complicado y es poco probable que las listas sean exhaustivas porque:

  • No todos los Puranas proporcionan listas per se (por ejemplo, el Agni Purana dedica capítulos completos a los avatares, y algunos de estos capítulos mencionan otros avatares dentro de ellos)
  • Se puede dar una lista en un lugar, pero se pueden mencionar avatares adicionales en otro lugar (por ejemplo, el Bhagavata Purana enumera 22 avatares en el Canto 1, pero menciona otros en otros lugares)
  • Una personalidad en un Purana puede considerarse un avatar en otro (por ejemplo, Narada no se especifica como avatar en el Matsya Purana, pero sí en el Bhagavata Purana).
  • Algunos avatares consisten en dos o más personas consideradas como aspectos diferentes de una sola encarnación (por ejemplo, Nara-Narayana, Rama y sus tres hermanos)
  1. ^ aB Rama y sus hermanos se consideran una sola unidad. El volumen 3, capítulo 276 también enumera las mismas encarnaciones. Samba, Pradyumna y Aniruddha no se han contado en una lista de los Dashavatara se proporciona en el capítulo 49.
  2. ^ aB Otros como Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna y Aniruddha se mencionan en otra parte, pero no se han contado. Para obtener una lista completa, consulte Bhagavata Purana
  3. ^ aBC Es más probable que Kumara sea los Cuatro Kumaras (una unidad) que, como cree el traductor, Karttikeya, uno de los hijos de Shiva y el dios hindú de la guerra.
  4. ^ Se dice que estos avatares encarnan 'por el bien del mundo' en cada ciclo de yugas. También se dice que hay otros avatares debido a la maldición de Bhrgu.
  5. ^Narada, Samba, Pradyumna y Aniruddha, etc., no se han contado

Dashavatara

los Dashavatara es una lista de los llamados Vibhavas, o '10 Avatares [primarios] 'de Vishnu. El Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana y Skanda Purana proporcionan listas coincidentes. Lo mismo Vibhavas también se encuentran en el Garuda Purana Saroddhara, un comentario o "esencia extraída" escrito por Navanidhirama sobre el Garuda Purana (es decir, no el Purana en sí, con el que parece confundirse):

El Pez, la Tortuga, el Jabalí, el Hombre-León, el Enano, Parasurama, Rama, Krisna, Buda y también Kalki: Estos diez nombres siempre deben ser meditados por los sabios. Aquellos que los recitan cerca de los enfermos se llaman parientes.

Los aparentes desacuerdos con respecto a la ubicación de Buda o Balarama en el Dashavarara parece ocurrir desde el Dashavarara lista en el Shiva Purana (la única otra lista con diez avatares que incluye a Balarama en el Garuda Purana sustituye a Vamana, no a Buda). Independientemente, ambas versiones del Dashavarara tienen una base escritural en el canon de la literatura védica auténtica (pero no del Garuda Purana Saroddhara).

Matrikas

Matrikas ('Madre Diosas') son los poderes femeninos personificados de diferentes Devas (y avatares de Vishnu). Por ejemplo, la forma femenina (o Shakti) de Vishnu es Vaishnavi, del avatar hombre-león Narasimha es Narasimhi, del avatar tortuga Kurma es Kumari, y del avatar de jabalí Varaha es Varahi. No hay evidencia bíblica de que alguna de las Matrikas se cuente como de facto avatares de Vishnu o cualquier otro Deva.

Thirumal

Thirumal (tamil: திருமால்) —también conocido como Perumal o Perumaal (Tamil: பெருமாள்), o Maayon (como se describe en las escrituras Tamil) - fue apropiado como manifestación de Vishnu en el Hinduismo posterior. Es una deidad hindú popular entre los Tamilans en Tamil Nadu y también entre la diáspora Tamil. [50] [51]

Vedas

Vishnu es una deidad rigvédica, pero no prominente en comparación con Indra, Agni y otros. [52] Solo 5 de los 1028 himnos del Rigveda están dedicados a Vishnu, aunque se lo menciona en otros himnos. [15] Vishnu se menciona en la capa Brahmana de texto en los Vedas, luego su perfil se eleva y sobre la historia de la mitología india, afirma Jan Gonda, Vishnu se convierte en una divinidad del más alto rango, uno equivalente al Ser Supremo. [52] [53]

Aunque es una mención menor y con atributos superpuestos en los Vedas, tiene características importantes en varios himnos del Rig Veda, como 1.154.5, 1.56.3 y 10.15.3. [52] En estos himnos, la mitología védica afirma que Vishnu reside en ese hogar más elevado donde residen los Atman (almas) que partieron, una afirmación que puede haber sido la razón de su creciente énfasis y popularidad en la soteriología hindú. [52] [54] También se le describe en la literatura védica como el que sostiene el cielo y la tierra. [15]

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति। उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. ¿Podría llegar a ese querido corral de ganado suyo, donde los hombres que buscan a los dioses encuentran júbilo, porque ese es exactamente el vínculo con el que camina a grandes zancadas: la fuente de miel en el escalón más alto de Viṣṇu?

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. He encontrado aquí a los antepasados ​​que es bueno encontrar y al nieto y el amplio paso de Viṣṇu.
Aquellos que, sentados en la hierba ritual, comparten el soma prensado y la comida en (el grito de) "svadhā", son los más bienvenidos aquí.

En los himnos védicos, se invoca a Vishnu junto a otras deidades, especialmente a Indra, a quien ayuda a matar el símbolo del mal llamado Vritra. [15] [59] Su característica distintiva en los Vedas es su asociación con la luz. Dos himnos rigvédicos en Mandala 7 se refieren a Vishnu. En la sección 7.99 del Rigveda, se habla de Vishnu como el dios que separa el cielo y la tierra, una característica que comparte con Indra. En los textos védicos, la deidad o dios al que se hace referencia como Vishnu es Surya o Savitr (dios del sol), que también lleva el nombre Suryanarayana. Nuevamente, este vínculo con Surya es una característica que Vishnu comparte con otras deidades védicas llamadas Mitra y Agni, donde los diferentes himnos también "unen a los hombres" y hacen que todos los seres vivos se levanten y los impulsen a realizar sus actividades diarias. [60]

En el himno 7.99 de Rigveda, Indra-Vishnu es equivalente y produce el sol, y los versos afirman que este sol es la fuente de toda energía y luz para todos. [60] En otros himnos del Rigveda, Vishnu es un amigo cercano de Indra. [61] En otras partes de los textos de Rigveda, Atharvaveda y Upanishadic, Vishnu es equivalente a Prajapati, ambos se describen como el protector y preparador del útero, y según Klaus Klostermaier, esta puede ser la raíz detrás de la fusión post-védica de todos los atributos del Vedic Prajapati a los avatares de Vishnu. [15]

En el Yajurveda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), "Narayana sukta", se menciona a Narayana como el ser supremo. El primer verso de "Narayana Suktam" menciona las palabras paramam padam, que literalmente significa "puesto más alto" y puede entenderse como la "morada suprema de todas las almas". Esto también se conoce como Param Dhama, Paramapadam, o Vaikuntha. Rigveda 1.22.20 también menciona lo mismo paramam padam. [62]

En el Atharvaveda, aparece la mitología de un jabalí que levanta a la diosa tierra desde las profundidades del océano cósmico, pero sin la palabra Vishnu o sus nombres de avatar alternativos. En la mitología post-védica, esta leyenda se convierte en una de las bases de muchos mitos cosmogónicos llamados la leyenda de Varaha, con Varaha como avatar de Vishnu. [59]

Trivikrama: Los tres pasos de Vishnu

Varios himnos del Rigveda repiten la gran hazaña de Vishnu llamada el Trivikrama, que es una de las mitologías perdurables en el hinduismo desde los tiempos védicos. [63] Es una inspiración para obras de arte antiguas en numerosos templos hindúes, como las cuevas de Ellora, que representan la leyenda de Trivikrama a través del avatar Vamana de Vishnu. [64] [65] Trivikrama se refiere al célebre tres pasos o "tres pasos" de Vishnu. Comenzando como un pequeño ser de aspecto insignificante, Vishnu emprende una tarea hercúlea de establecer su alcance y forma, luego con su primer paso cubre la tierra, con el segundo el éter y el tercero el cielo entero. [63] [66]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||

Ahora proclamaré las hazañas heroicas de Visnu, que ha medido las regiones terrestres,
quienes establecieron la morada superior habiendo, a paso amplio, salieron a zancadas triples ...

El Vishnu Sukta 1.154 de Rigveda dice que el primero y el segundo de los pasos de Vishnu (los que abarcan la tierra y el aire) son visibles para los mortales y el tercero es el reino de los inmortales. El Trivikrama que describe himnos integra temas salvíficos, indicando que Vishnu simboliza aquello que es libertad y vida. [63] El Shatapatha Brahmana elabora este tema de Vishnu, como su esfuerzo y sacrificio hercúleos para crear y obtener poderes que ayuden a otros, uno que se da cuenta y derrota el mal simbolizado por los Asuras después de que habían usurpado los tres mundos, y por lo tanto Vishnu es el salvador de los mortales y los inmortales (Devas). [63]

Brahmanas

Siete gérmenes sin madurar, pero son la prolífica semilla del cielo:
sus funciones mantienen por De Vishnu ordenanza.
Dotado de sabiduría a través de la inteligencia y el pensamiento,
nos rodean por todos lados.

Lo que realmente soy, no lo sé claramente:
misterioso, encadenado en mi mente, me pregunto.
Cuando se me acercó el primogénito de la santa Ley,
luego de este discurso, primero obtengo una porción.
(. )

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni,
y es Garutman de alas celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos.

los Shatapatha Brahmana contiene ideas que la tradición vaishnavismo del hinduismo ha mapeado durante mucho tiempo a una visión panteísta de Vishnu como supremo, él como la esencia de cada ser y todo en el universo percibido empíricamente. En este Brahmana, afirma Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) afirma, "todos los mundos los he colocado dentro de mi propio yo, y mi propio yo he colocado dentro de todos los mundos". [70] El texto equipara a Vishnu con todo el conocimiento que existe (Vedas), llamando la esencia de todo como imperecedero, todos los Vedas y principios del universo como imperecederos, y que este imperecedero que es Vishnu es el todo. [70]

Se describe que Vishnu está impregnando todos los objetos y formas de vida, afirma S. Giora Shoham, donde está "siempre presente dentro de todas las cosas como el principio intrínseco de todo", y el yo eterno y trascendental en cada ser. [71] La literatura védica, incluida su capa de Brahmanas, mientras alaba a Vishnu, no subyuga a otros dioses y diosas. Presentan un henoteísmo pluralista inclusivo. Según Max Muller, "Aunque a veces se invoca a los dioses claramente como grandes y pequeños, jóvenes y viejos (Rig Veda 1:27:13), esto es sólo un intento de encontrar la expresión más completa de los poderes divinos. y en ninguna parte se representa a ninguno de los dioses como subordinado de los demás. Sería fácil encontrar, en los numerosos himnos del Veda, pasajes en los que casi todos los dioses están representados como supremos y absolutos ". [72]

Upanishads

Los Vaishnava Upanishads son Upanishads menores del hinduismo, relacionados con la teología de Vishnu. Hay 14 Vaishnava Upanishads en la antología Muktika de 108 Upanishads. [73] No está claro cuándo se compusieron estos textos, y las estimaciones varían desde el siglo I a. C. hasta el siglo XVII d. C. para los textos. [74] [75]

Estos Upanishads destacan a Vishnu, Narayana, Rama o uno de sus avatares como la realidad metafísica suprema llamada Brahman en el hinduismo. [76] [77] Discuten una amplia gama de temas, desde la ética hasta los métodos de adoración. [78]

Puranas

Vishnu es el enfoque principal del género de textos hindúes Puranas centrado en el vaishnavismo. De estos, según Ludo Rocher, los textos más importantes son el Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana y Vayu Purana. [79] Los textos de Purana incluyen muchas versiones de cosmologías, mitologías, entradas enciclopédicas sobre varios aspectos de la vida y capítulos que eran guías turísticas regionales relacionadas con los templos de Vishnu de la era medieval llamadas mahatmyas. [80]

Una versión de la cosmología, por ejemplo, afirma que el ojo de Vishnu está en el Polo Sur Celeste desde donde observa el cosmos. [81] En otra versión que se encuentra en la sección 4.80 del Vayu Purana, él es el Hiranyagarbha, o el huevo de oro del cual nacieron simultáneamente todos los seres femeninos y masculinos del universo. [82]

Vishnu Purana

El Vishnu Purana presenta a Vishnu como el elemento central de su cosmología, a diferencia de otros Puranas donde están Shiva o Brahma o la diosa Shakti. La reverencia y la adoración de Vishnu se describen en 22 capítulos de la primera parte de Vishnu Purana, junto con el uso profuso de los nombres sinónimos de Vishnu como Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha y otros. [83]

El Vishnu Purana también discute el concepto hindú de la realidad suprema llamado Brahman en el contexto de los Upanishads, una discusión que el erudito teísta del Vedanta Ramanuja interpreta como la equivalencia del Brahman con Vishnu, una teología fundamental en la tradición Sri Vaishnavism. [84]

Bhagavata Purana

Vishnu se equipara con Brahman en el Bhagavata Purana, como en el verso 1.2.11, como "los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual como Brahman, Paramatma y Bhagavan". [85]

El Bhagavata Purana ha sido el texto de Purana más popular y leído relacionado con Vishnu avatar Krishna, ha sido traducido y disponible en casi todos los idiomas indios. [86] Al igual que otros Puranas, analiza una amplia gama de temas que incluyen cosmología, genealogía, geografía, mitología, leyendas, música, danza, yoga y cultura. [87] [88] Al comenzar, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los benevolentes devas (deidades) y el mal asuras (demonios) y ahora gobiernan el universo. La verdad reaparece cuando el avatar de Vishnu primero hace las paces con los demonios, los comprende y luego los derrota creativamente, devolviendo la esperanza, la justicia, la libertad y el bien, un tema cíclico que aparece en muchas leyendas. [89] El Bhagavata Purana es un texto venerado en vaishnavismo. [90] Las leyendas puránicas de Vishnu han inspirado obras de teatro y artes dramáticas que se representan en festivales, particularmente a través de artes escénicas como Sattriya, Danza Manipuri, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela y Mohiniyattam. [91] [92] [93]

Otros Puranas

Algunas versiones de los textos de Purana, a diferencia de los textos védicos y Upanishadic, enfatizan a Vishnu como supremo y de quien dependen otros dioses. Vishnu, por ejemplo, es la fuente de la deidad creadora Brahma en los textos de Purana enfocados en el vaishnavismo. La iconografía de Vishnu típicamente muestra a Brahma naciendo en un loto que emerge de su ombligo, quien luego se describe como el creador de todas las formas en el universo, pero no el universo primordial en sí. [94] En contraste, los Puranas enfocados en Shiva describen que Brahma y Vishnu fueron creados por Ardhanarishvara, es decir, mitad Shiva y mitad Parvati o, alternativamente, Brahma nació de Rudra, o Vishnu, Shiva y Brahma se crearon cíclicamente en diferentes eones (kalpa). [95]

En algunos Vaishnava Puranas, Vishnu toma la forma de Rudra o le ordena a Rudra que destruya el mundo, luego el universo entero se disuelve y junto con el tiempo, todo se reabsorbe nuevamente en Vishnu. Luego, el universo se recrea desde Vishnu de nuevo, comenzando una nueva Kalpa. [96] Para esto el Bhagavata Purana emplea la metáfora de Vishnu como una araña y el universo como su telaraña. Otros textos ofrecen teorías cosmogénicas alternativas, como una en la que el universo y el tiempo son absorbidos por Shiva. [96] [97]

Agama

La escritura de Agama llamada Pancharatra describe un modo de adoración de Vishnu.

Literatura Sangam & amp Post-Sangam

La literatura Sangam se refiere a una extensa colección regional en el idioma tamil, principalmente de los primeros siglos de la era común. Estos textos tamil reverencian a Vishnu y sus avatares como Krishna y Rama, así como a otras deidades panindias como Shiva, Muruga, Durga, Indra y otros. [98] Vishnu se describe en estos textos como mayon, o "uno que es de color oscuro o negro" (en el norte de la India, la palabra equivalente es Krishna). [98] Otros términos que se encuentran para Vishnu en este antiguo género de literatura tamil incluyen mayavan, mamiyon, netiyon, mal y maya. [99]

Krishna como avatar de Vishnu es el tema principal de dos epopeyas post-Sangam Tamil Silappadikaram y Manimekalai, cada uno de los cuales probablemente se compuso alrededor del siglo V d.C. [100] [101] Estas epopeyas tamiles comparten muchos aspectos de la historia que se encuentran en otras partes de la India, como los relacionados con el bebé Krishna, como robar mantequilla, y el Krishna adolescente, como burlarse de las chicas que fueron a bañarse en un río escondiéndose. sus ropas. [100] [102]

Movimiento Bhakti

Las ideas sobre Vishnu a mediados del primer milenio de nuestra era fueron importantes para la teología del movimiento Bhakti que finalmente barrió la India después del siglo XII. Los Alvars, que literalmente significa "los sumergidos en Dios", eran poetas-santos tamil vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [103] Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo. Sus poemas, compilados como Alwar Arulicheyalgal o Divya Prabhandham, se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en bhakti, han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que bhakti movimiento tuvo desarrollos paralelos en otras partes de la India. [104] [105]

El Bhagavata Purana resume la teología Vaishnava, en la que frecuentemente discute la fusión del alma individual con el Brahman Absoluto (Realidad Última, Verdad Suprema), o "el retorno de Brahman a Su propia naturaleza verdadera", un distintivo advaítico o no dualista. filosofía de Shankara. [87] [106] [107] El concepto de moksha se explica como Ekatva ('Unidad') y Sayujya ('Absorción, unión íntima'), donde uno está completamente perdido en Brahman (Ser, Ser Supremo, la verdadera naturaleza de uno). [108] Esto, afirma Rukmini (1993), es la proclamación del "retorno del alma individual al Absoluto y su fusión en el Absoluto", que es inconfundiblemente Advaitic en su tendencia. [108] En los mismos pasajes, el Bhagavata incluye una mención de Bhagavan como el objeto de concentración, presentando así el camino Bhakti de los tres caminos principales de la espiritualidad hindú discutidos en el Bhagavad Gita. [108] [109]

La teología en el Bhagavad Gita discute tanto lo sensible como lo no sensible, el alma y la cuestión de la existencia. Visualiza el universo como el cuerpo de Vishnu (Krishna), afirman Harold Coward y Daniel Maguire. Vishnu en la teología de Gita impregna todas las almas, toda la materia y el tiempo. [110] En la subtradición Sri Vaishnavism, Vishnu y Sri (diosa Lakshmi) se describen como inseparables, que impregnan todo junto. Ambos juntos son los creadores, que también impregnan y trascienden su creación. [110]

El Bhagavata Purana, en muchos pasajes, es paralelo a las ideas de Nirguna Brahman y la no dualidad de Adi Shankara. [107] Por ejemplo:

El objetivo de la vida es una investigación de la Verdad, y no el deseo de disfrutar en el cielo mediante la realización de ritos religiosos.
Aquellos que poseen el conocimiento de la Verdad, llaman al conocimiento de la no-dualidad la Verdad,
Se llama Brahman, el Ser Supremo y Bhagavan.

Los eruditos describen la teología Vaishnava como construida sobre la base de especulaciones de no dualismo en los Upanishads, y la denominan "Teísmo Advaítico". [107] [112] El Bhagavata Purana sugiere que Vishnu y el alma (Atman) en todos los seres es uno. [106] Bryant afirma que el monismo discutido en Bhagavata Purana ciertamente está construido sobre los cimientos del Vedanta, pero no exactamente lo mismo que el monismo de Adi Shankara. [113] El Bhagavata afirma, según Bryant, que el universo empírico y el espiritual son realidades metafísicas y manifestaciones de la misma Unidad, al igual que el calor y la luz son manifestaciones "reales pero diferentes" de la luz solar. [113]

En la tradición Bhakti del vaishnavismo, a Vishnu se le atribuyen numerosas cualidades como omnisciencia, energía, fuerza, señorío, vigor y esplendor. [114] La tradición Vaishnava iniciada por Madhvacharya considera a Vishnu en la forma de Krishna como el creador supremo, Dios personal, omnipresente, devorador, uno cuyo conocimiento y gracia conducen al "moksha". [115] En la teología Madhvacharya Vaishnava, el Vishnu supremo y las almas de los seres vivientes son dos realidades y naturaleza diferentes (dualismo), mientras que en el Sri Vaishnavismo de Ramanuja, son diferentes pero comparten la misma naturaleza esencial (no dualismo calificado). [116] [117] [118]

Lakshmi

Lakshmi, la diosa hindú de la riqueza, la fortuna y la prosperidad (tanto material como espiritual), es la esposa y la energía activa de Vishnu. [119] [120] También se la llama Sri. [121] [122] Cuando Vishnu encarnó en la Tierra como los avatares Rama y Krishna, Lakshmi encarnó como sus respectivas consortes: Sita (la esposa de Rama) y Rukmini (la esposa de Krishna). [123] Varias creencias regionales consideran a Lakshmi manifestada como varias diosas, que son consideradas esposas de Vishnu. En muchas culturas del sur de la India, Lakshmi se ve en dos formas: Shridevi y Bhudevi. En Tirupati, Venkateshwara (identificado como un avatar de Vishnu) se representa con las consortes Lakshmi y Padmavathi. [124]

Garuda

El monte de Vishnu (Vahana) es Garuda, el águila. Vishnu se representa comúnmente cabalgando sobre sus hombros. Garuda también se considera como Vedas en los que viaja Vishnu. Garuda es un pájaro sagrado en el vaishnavismo. En Garuda Purana, Garuda lleva a Vishnu para salvar al elefante Gajendra. [125] [126]

Vishvaksena

Vishvaksena, también conocida como Senadhipathi (ambos significan 'jefe del ejército'), es el comandante en jefe del ejército de Vishnu.

Harihara y Harirudra

Shiva y Vishnu son vistos como la última forma de dios en diferentes denominaciones hindúes. Harihara es un compuesto de mitad Vishnu y mitad Shiva, mencionado en literatura como el Vamana Purana (capítulo 36), [127] y en obras de arte encontradas desde mediados del primer milenio EC, como en la cueva 1 y la cueva 3 del sexto año. templos de la cueva de Badami del siglo. [128] [129] Otra mitad Vishnu mitad forma Shiva, que también se llama Harirudra, se menciona en Mahabharata. [130]

Sijismo

Vishnu se conoce como Gorakh en las escrituras del sijismo. [131] Por ejemplo, en el verso 5 de Japji Sahib, se alaba al Gurú ('maestro') como quien da la palabra y muestra la sabiduría, y a través de quien se gana la conciencia de la inmanencia. Guru Nanak, según Shackle y Mandair (2013), enseña que los Guru son "Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) y la madre Parvati (parbati)", sin embargo, el que es todo y verdadero no puede ser descrito. [132]

los Chaubis Avtar enumera los 24 avatares de Vishnu, incluidos Krishna, Rama y Buda. Del mismo modo, el Dasam Granth incluye la mitología de Vishnu que refleja la que se encuentra en la tradición de Vaishnav. [133] Este último es de particular importancia para los sijs de Sanatan, incluyendo las sectas del sijismo de Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari y Keshdhari / Khalsa, sin embargo, los sij de Khalsa no están de acuerdo con los sijs de Sanatan. [133] [134] Según los escritores sij de Sanatan, los gurús del sijismo eran avatares de Vishnu, porque los gurús trajeron luz en la era de la oscuridad y salvaron a la gente en una época de persecución malvada de la era mogol. [135] [136] [137]

Budismo

Mientras que algunos hindúes consideran a Buda como una encarnación de Vishnu, los budistas en Sri Lanka veneran a Vishnu como la deidad custodio de Sri Lanka y protector del budismo. [138]

Vishnu también se conoce como Upulvan o Upalavarṇā, que significa "color de loto azul". Algunos postulan que Uthpala varna era una deidad local que luego se fusionó con Vishnu, mientras que otra creencia es que Utpalavarṇā fue una forma temprana de Vishnu antes de convertirse en una deidad suprema en el hinduismo puránico. Según las crónicas de Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsay el folclore en Sri Lanka, el propio Buda entregó la custodia a Vishnu. Otros creen que Buda confió esta tarea a Sakra (Indra), quien delegó esta tarea de custodia a Vishnu. [139] Muchos santuarios budistas e hindúes están dedicados a Vishnu en Sri Lanka. Además de Vishnu específico Kovils o Devalayas, todos los templos budistas albergan necesariamente salas de santuarios (Devalayas) más cercanas al santuario budista principal dedicado a Vishnu. [140]

John Holt afirma que Vishnu fue uno de los varios dioses y diosas hindúes que se integraron en la cultura religiosa budista cingalés, como los templos budistas Lankatilaka y Gadaladeniya de los siglos XIV y XV. [141] Afirma que la tradición medieval cingalés alentó la adoración de Visnu (puja) como parte del budismo Theravada al igual que la tradición hindú incorporó al Buda como un avatar de Vishnu, pero los monjes Theravada contemporáneos están intentando purgar la práctica de adoración de Vishnu de los templos budistas. . [142] Según Holt, la veneración de Vishnu en Sri Lanka es evidencia de una notable capacidad durante muchos siglos para reiterar y reinventar la cultura a medida que otras etnias han sido absorbidas por las suyas. Aunque el culto a Vishnu en Ceilán fue respaldado formalmente por los reyes de Kandy a principios de la década de 1700, Holt afirma que las imágenes y los santuarios de Vishnu se encuentran entre las ruinas conspicuas de la capital medieval, Polonnaruwa.

La iconografía de Vishnu, como estatuas y grabados, se ha encontrado en sitios arqueológicos del sudeste asiático, ahora predominantemente de la tradición budista Theravada. En Tailandia, por ejemplo, se han encontrado estatuas de Vishnu de cuatro brazos en provincias cercanas a Malasia y datan del siglo IV al IX, y esto refleja las encontradas en la antigua India. [143] De manera similar, se han descubierto estatuas de Vishnu en la provincia oriental de Prachinburi y en la provincia central de Phetchabun de Tailandia de los siglos VI al VIII y la provincia meridional de Đồng Tháp y la provincia de An Giang de Vietnam. [144] Se han descubierto estatuas de Krishna que datan de principios del siglo VII al IX en la provincia de Takéo y otras provincias de Camboya. [145]

Los estudios arqueológicos han descubierto estatuas de Vishnu en las islas de Indonesia, y estas han sido fechadas en el siglo V en adelante. [146] Además de las estatuas, se han encontrado inscripciones y tallas de Vishnu, como las relacionadas con los "tres pasos de Vishnu" (Trivikrama) en muchas partes del sudeste asiático budista. [147] En alguna iconografía, el simbolismo de Surya, Vishnu y Buda se fusionan. [148]

En el panteón budista japonés, Vishnu se conoce como Bichū-ten (毘 紐 天), y aparece en textos japoneses como las composiciones de Nichiren del siglo XIII. [149]

En la ciencia

4034 Vishnu es un asteroide descubierto por Eleanor F. Helin. [150] Las rocas de Vishnu son un tipo de sedimento volcánico que se encuentra en el Gran Cañón, Arizona, EE. UU. En consecuencia, las formaciones masivas se conocen como templos de Vishnu. [151]

Algunos de los primeros grandes templos supervivientes de Vishnu en la India datan del período del Imperio Gupta. El templo Sarvatobhadra en Jhansi, Uttar Pradesh, por ejemplo, data de principios del siglo VI y presenta los diez avatares de Vishnu. [153] [154] Su diseño basado en un diseño cuadrado y la iconografía de Vishnu sigue ampliamente los textos hindúes del primer milenio sobre arquitectura y construcción, como el Brihat Samhita y Visnudharmottarapurana. [155]

La evidencia arqueológica sugiere que los templos y la iconografía de Vishnu probablemente ya existían en el siglo I a. C. [156] La epigrafía y los restos arqueológicos más importantes relacionados con Vishnu son las dos inscripciones del siglo I a. C. en Rajastán que se refieren a los templos de Sankarshana y Vasudeva, la columna Besnagar Garuda del 100 a. C. que menciona un templo Bhagavata, otra inscripción en la cueva de Naneghat en Maharashtra por una reina Naganika que también menciona a Sankarshana, Vasudeva junto con otras deidades hindúes importantes y varios descubrimientos en Mathura relacionados con Vishnu, todos datan aproximadamente del comienzo de la era común. [156] [157] [158]

El templo Padmanabhaswamy en Thiruvananthapuram, Kerala, está dedicado a Vishnu. El templo ha atraído enormes donaciones en oro y piedras preciosas a lo largo de su larga historia. [159] [160] [161] [162]

Indonesia

En Indonesia, Vishnu o Wisnu (Ortografía indonesia) es una figura muy conocida en el mundo de wayang (títeres indonesios), Wisnu a menudo se conoce como el título Sanghyang Batara Wisnu. Wisnu es el dios de la justicia o el bienestar, Wisnu fue el quinto hijo de Batara Guru y Batari Uma. Es el hijo más poderoso de todos los hijos de Batara Guru.

Wisnu se describe como un dios que tiene la piel de color negro azulado o azul oscuro, tiene cuatro brazos, cada uno de los cuales sostiene un arma, a saber, una maza, un loto, una trompeta y un Cakra. También puede hacer tiwikrama, convertirse en un gigante infinitamente grande.

Según la mitología javanesa, Wisnu vino por primera vez al mundo y se convirtió en rey con el título de Srimaharaja Suman. El país se llama Medangpura, ubicado en la actual región de Java Central. Luego cambió su nombre a Sri Maharaja Matsyapati. Además, según la versión javanesa de la marioneta wayang, Batara Wisnu también encarna a Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

En la mitología javanesa, Wisnu también se encarnó como matswa (pez) para matar al gigante Hargragiwa que robó el Veda. Conviértete en Narasingha (humano con cabeza de tigre) para destruir al rey Hiranyakashipu. Una vez tuvo la intención de convertirse en un Wimana (enano) para derrotar a Ditya Bali. Batara Wisnu también encarnó en Ramaparasu para destruir gandarwa. Menitis en Arjunasasra / Arjunawijaya para derrotar al Rey Rahwana. El último fue que el Rey Krishna se convirtiera en el gran parampara o consejero de Pandavas para deshacerse de la codicia y el mal cometidos por los Kauravas.

Sang Hyang Wisnu tiene una montura en forma de garuda gigante llamada Bhirawan. Debido a su afecto por el garuda que montaba, Bhirawan fue adoptado como yerno, casado con una de sus hijas llamada Dewi Kastapi. [164]

Escultura de Vishnu del siglo XI. Los bordes muestran relieves de los avatares de Vishnu Varaha, Narasimha, Balarama, Rama y otros. También se muestra a Brahma. (Museo de Brooklyn) [165]

Las mitologías de Vishnu avatar Krishna son extensas, como el bebé Krishna robando mantequilla o tocando la flauta. Estos temas aparecen en monedas antiguas y medievales del sur de Asia, [166] y los motivos descritos por el poeta Hala del siglo III. [154]

Vishnu del siglo XIV, Tailandia.

Una estatua en Bangkok que representa a Vishnu en su vahana Garuda, el águila. Una de las estatuas de estilo hindú más antiguas descubiertas de Vishnu en Tailandia es de Wat Sala Tung en la provincia de Surat Thani y se ha fechado en

la estatua de Vishnu, encontrada en Bandung, Indonesia, 1989.

Estatua de Harihara del reino de Majapahit en Java, Indonesia. el primer rey de Majapahit (Raden Wijaya) que se cree que es la encarnación de Vishnu.

los maraprabhu (Tree Lord) estatua cerca del templo Guruvayur, Kerala.


Allah y Krishna son la misma persona

Me gustaría responder a sus preguntas según mi propia capacidad limitada y la gracia ilimitada de los acaryas Gaudiya y Sri Sri Radha-Krsna me lo permite.

Todos sabemos que la religión se centra enteramente en la concepción de Dios. No hay significado para la religión sin Dios y, dado que toda la religión se basa en la idea de Dios, veamos primero la concepción de Dios según el Islam y el Sanatan-Dharma.

& # 8220Los trascendentalistas aprendidos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual brahman, paramatma y bhagavan. & # 8221

Esta es la concepción védica de Dios. En los Vedas se hace referencia a Dios como la Verdad Absoluta. Este verso del Bhagavatam afirma que los trascendentalistas llaman a la Verdad Absoluta con tres nombres diferentes. Estos tres nombres son en realidad tres concepciones diferentes de la misma Verdad Absoluta que un trascendentalista tiene en proporción a su realización espiritual.

Brahman no es más que la refulgencia espiritual impersonal que está llena de luz deslumbrante. Por eso se llama brahmajyoti.

Esta refulgencia brahmajyoti se describe en detalle en varios mantras del Mundaka Upanisad (2.2.10-12):

& # 8220 En el reino espiritual, más allá de la cobertura material, está la refulgencia ilimitada de Brahman, que está libre de contaminación material. Los trascendentalistas entienden que esa luz blanca refulgente es la luz de todas las luces. En ese reino no hay necesidad de luz solar, luz de luna, fuego o electricidad para la iluminación. De hecho, cualquier iluminación que aparezca en el mundo material es solo un reflejo de esa iluminación suprema. Ese Brahman está al frente y atrás, en el norte, sur, este y oeste, y también arriba y abajo. En otras palabras, esa suprema refulgencia de Brahman se esparce por los cielos material y espiritual. & # 8221

El Señor Krishna en Holy Gita describe esto de la siguiente manera:

& # 8221 Pero aquellos que adoran plenamente lo no manifestado, lo que está más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, fijo e inamovible & # 8211 la concepción impersonal de la Verdad Absoluta & # 8211 controlando los diversos sentidos y estando igualmente dispuestos a todos, tales personas, comprometidos con el bienestar de todos, finalmente Me alcanzan. & # 8220

Ahora veamos lo que Al-Quran tiene que decir sobre esto:

& # 8220 Allah es la Luz de los cielos y la tierra. La parábola de su luz es como si hubiera un nicho y dentro de él una lámpara: la lámpara encerrada en vidrio: el vidrio como una estrella brillante: iluminado de un árbol bendito, un olivo, ni del este ni del oeste , cuyo aceite es casi luminoso, aunque el fuego apenas lo tocó: ¡Luz sobre Luz! Alá guía a quien quiere a su luz; Alá presenta parábolas para los hombres, y Alá conoce todas las cosas. & # 8220

& # 8221 Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y tiene pleno conocimiento de todas las cosas. & # 8221 (57,3)

& # 8220 Ninguna visión puede captarlo, pero Su dominio está sobre toda visión: Él está por encima de toda comprensión, pero está familiarizado con todas las cosas. & # 8220 (6.103)

Las últimas palabras son así:

Latiif significa fino y sutil. Es tan bueno que es imperceptible para los sentidos. Por tanto, ninguna visión puede captarlo. Para que nadie pueda verlo. Esta es ciertamente la descripción de la refulgencia impersonal de Dios.

Paramatma significa & # 8220 el Ser Supremo & # 8221 o & # 8220 el Alma Suprema, & # 8221 (atma significa & # 8220 yo o alma & # 8221 y parama significa & # 8220 trascendental, absoluto o supremo & # 8221). Por lo general, paramatma se traduce como & # 8220la Superalma. & # 8221

De lo que hablan los Vedas:

& # 8221 Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental que es el Señor, el propietario supremo, que existe como supervisor y permitidor, y que es conocido como la Superalma. & # 8221 (BG 13.23)

& # 8220 En todas partes están Sus manos y piernas, Sus ojos y rostros, y Él escucha todo. De esta manera existe la Superalma. & # 8221

& # 8221 La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, pero no tiene sentidos. Él está desapegado, aunque es el sustentador de todos los seres vivientes. Él trasciende las modalidades de la naturaleza y, al mismo tiempo, es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material. & # 8221

& # 8221 La Verdad Suprema existe tanto interna como externamente, en lo móvil y lo inmóvil. Está más allá del poder de los sentidos materiales para ver o conocer. Aunque está muy, muy lejos, también está cerca de todos. & # 8220

& # 8221 Aunque la Superalma parece estar dividida, nunca está dividida. Está situado como uno. Aunque es el sustentador de toda entidad viviente, debe entenderse que devora y desarrolla todo. & # 8220

& # 8221 Él es la fuente de luz en todos los objetos luminosos. Está más allá de la oscuridad de la materia y no está manifestado. Él es conocimiento, es el objeto del conocimiento y es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos & # 8217. & # 8221

& # 8221 Yo soy el Ser, Oh Gudakesa, asentado en los corazones de todas las criaturas. Soy el principio, el medio y el final de todos los seres. & # 8221 (BG 10.20)

& gt & gt Este Ser se refería a la Superalma y no al alma individual.

& # 8220Tanto la Superalma [Paramatma] como el alma atómica [jivatma] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser viviente, y solo uno que se ha liberado de todos los deseos materiales y de los lamentos puede, por la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma. & # 8221 (Katha Upanisad 1.2.20).

Además, tanto el Katha Upanisad como el Svetasvatara Upanisad confirman esto:

& # 8220Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente absorto en ansiedad y mal humor como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra vuelve su rostro a su amigo que es el Señor y conoce Sus glorias & # 8211 al instante el pájaro sufriente se libera de todas las ansiedades & # 8221.

Ahora veamos lo que Al-Quran tiene que decir-

Allah entra en los corazones de todos & # 8217:

& # 8220Diga: & # 8220Si me extravío, solo me desvío a la pérdida de mi propia alma: pero si recibo guía, es por la inspiración de mi Señor para mí: es Él quien oye todas las cosas, y es (siempre) cerca. & # 8221 (34,50)

& # 8220 Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos las oscuras sugerencias que le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular. & # 8221 (50,16)

& # 8221 Y Él está contigo dondequiera que estés. Y Allah ve bien todo lo que hacéis. & # 8220 (57,4)

& # 8221 Pero estamos más cerca de él que tú, y sin embargo no vemos, & # 8221 (56.85)

& # 8220 & # 8230..Él tiene pleno conocimiento de los secretos de (todos) los corazones. & # 8220 (57.6)

& # 8220 & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 y saber que Allah viene entre un hombre y su corazón, & # 8230 & # 8230 & # 8221 (8.24)

La palabra Bhagavan significa & # 8220 la persona que posee todos los atributos divinos u opulencias (bhaga), & # 8221 toda la riqueza, todo el poder, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renuncia a un grado infinito.

Bhagavan se refiere a la Personalidad de Dios. Según la filosofía védica y Al-Corán, como hemos visto, Dios es luz absoluta impersonal o Superalma omnipresente. Pero ambos no terminan la descripción aquí. Continúan así:

Recuerde que cité un versículo 24.35 donde estaba escrito Alá es luz, pero luego se dijo inmediatamente que Alá posee luz.

Permítanme reproducir la parte relevante del versículo.

Así que Allah no solo es luz, sino que también posee luz.

Allah tiene relaciones personales:

Castiga- (7.156) & amp (8.52) (7.165) (8.16)

Él protege y cuida- (2.257) (6.102)

Allah tiene sentimientos personales:

Allah corresponde con Sus devotos personales: historia sobre el mensajero de Dios, José, que Allah narró al Santo Profeta Mahoma. (12.4-101)

Ciertamente, todo esto requiere que se muestren los sentidos, la mente y la inteligencia, por lo que al menos deberíamos comenzar a pensar que Allah también es una persona.

Allah tiene deseos personales:

Allah tiene memoria personal:

Allah tiene rasgos personales:

Allah juega diferentes papeles personales:

2.257,3.98,10.109,11.107,12.66, 13.16, 20.114, 22.78, 33.52, 2.233,35.31,59.23,59.24,6.57

Allah tiene la facultad personal de hablar:

Allah tiene la facultad personal de oír:

Allah tiene la facultad personal de la vista:

Allah tiene identidad personal:

Allah tiene conocimiento personal:

Allah es la mejor persona [Bhagavan]

& # 8221 Es Él quien comienza (el proceso de) creación, luego lo repite y para Él es más fácil. A Él pertenece la semejanza más elevada (que podamos imaginar) en los cielos y la tierra: porque Él es Exaltado en Poder, lleno de sabiduría. & # 8220 (30,27)

Entonces, de acuerdo con el Sagrado Corán, Allah tiene una forma que es Absoluta, Espiritual, infalible, la más hermosa y trascendental para todo tipo de concepciones materiales, libre incluso de una pizca de contaminación material.

Esta es la forma que posee luz. Y esta es la persona que conoce los secretos más profundos de nuestro corazón.

Aunque el Sagrado Corán solo da una idea de que Dios en última instancia posee una forma, la literatura védica solo da más detalles de esta forma dando la información específica.

Ahora veamos lo que dice la literatura védica:

& # 8221 Krishna, conocido como Govinda, es la Deidad Suprema. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen y Él es la causa principal de todas las causas. & # 8221 (Brahma Samhita 1)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, un gran devoto y maestro espiritual, escribe en el sentido de este verso: Krishna es la entidad Suprema exaltada que tiene Su nombre eterno, forma eterna, atribución eterna y pasatiempos eternos. El mismo nombre & # 8220Krishna & # 8221 implica Su designación que atrae el amor, expresando con Su nomenclatura eterna el apogeo de la entidad. Su eterno y hermoso cuerpo celestial teñido de azul, que resplandece con la intensidad del conocimiento siempre existente, tiene una flauta en Sus manos. Como Su inconcebible energía espiritual se extiende por todo, aún mantiene Su encantador tamaño mediano gracias a Sus calificados instrumentos espirituales. Su subjetividad suprema, que todo lo acomoda, se manifiesta bellamente en Su forma eterna. La presencia concentrada de todos los tiempos, el conocimiento descubierto y la felicidad embriagadora tienen su belleza en Él. La parte manifiesta y mundana de Su propio Ser es conocida como Paramatma omnipresente, Isvara (Señor Superior) o Vishnu (Todopoderoso). Por tanto, es evidente que Krishna es el único Dios Supremo. Su incomparable o único cuerpo espiritual de super excelente encanto es eternamente desvelado con innumerables instrumentales espirituales (sentidos) y atributos irrazonables que mantienen su ubicación significativa correctamente, ajustándose al mismo tiempo por Sus inconcebibles poderes conciliadores. Esta hermosa figura espiritual es idéntica a Krishna y la entidad espiritual de Krishna es idéntica a Su propia figura.

& # 8221 Adoro a Govinda, el Señor primordial, que es experto en tocar Su flauta, con ojos florecientes como pétalos de loto con la cabeza adornada con plumas de pavo real & # 8217, con la figura de la belleza teñida con el tono de las nubes azules, y Su belleza única que encanta a millones de Cupidos. & # 8220 (BS 30)

& # 8221 Adoro a Govinda, el Señor primordial, alrededor de cuyo cuello se balancea una guirnalda de flores embellecida con el relicario de la luna, cuyas dos manos están adornadas con la flauta y los ornamentos de joyas, que siempre se deleita con los pasatiempos de Lowe, cuyo elegante triple La forma de control de Syamasundara se manifiesta eternamente. & # 8220 (BS 31)

& # 8220 Adoro a Govinda, los Señores primitivos cuya forma trascendental está llena de dicha, verdad, sustancialidad y, por lo tanto, está llena del esplendor más deslumbrante. Cada uno de los miembros de esa figura trascendental posee en Sí mismo las funciones plenas de todos los órganos y eternamente ve, mantiene y manifiesta los universos infinitos, tanto espirituales como mundanos. & # 8221

& # 8220 Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [Krsna], que es la persona original & # 8211 absoluta, infalible, sin principio. Aunque expandido en formas ilimitadas, sigue siendo el mismo original, el más antiguo y la persona que siempre aparece como un joven fresco. Tales formas eternas, bienaventuradas y omniscientes del Señor suelen ser comprendidas por los mejores eruditos védicos, pero siempre se manifiestan a los devotos puros y puros. & # 8221 (BS 33)

& # 8221 Es una entidad indiferenciada ya que no hay distinción entre la potencia y el poseedor de la misma. En Su obra de creación de millones de mundos, Su potencia sigue siendo inseparable. Todos los universos existen en Él y Él está presente en Su plenitud en cada uno de los átomos que se encuentran dispersos por todo el universo, al mismo tiempo. Tal es el Señor primordial a quien adoro. & # 8220 (BS 35)

& # 8220 Adoro a Govinda, el Señor primordial, que es el principio sustantivo absoluto siendo la entidad última en la forma de soporte de toda la existencia cuya potencia externa encarna las tres cualidades mundanas, a saber, sattva, rajas y tamas y difunde el Conocimiento védico sobre el mundo mundano. & # 8221 (BS 41)

& # 8220 El Señor Supremo es el controlador de todos los demás controladores, y es el más grande de todos los diversos líderes planetarios. Todos están bajo su control. Todas las entidades son delegadas con un poder particular solo por el Señor Supremo; ellas mismas no son supremas. También es adorado por todos los semidioses y es el director supremo de todos los directores. Por lo tanto, es trascendental para todo tipo de líderes y controladores materiales y todos lo adoran. No hay nadie más grande que Él, y Él es la causa suprema de todas las causas. & # 8221

& # 8220 No posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. El es absoluto. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por tanto, nadie es más grande que él ni igual a él. Sus potencias son múltiples y, por lo tanto, Sus acciones se realizan automáticamente como una secuencia natural. & # 8221 (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

De nuevo en el svetasvatra Upanisad

& # 8220 En el mundo material, Brahma, la entidad viviente primordial dentro del universo, se entiende como la suprema entre los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores. Pero más allá de Brahma está la Trascendencia que no tiene forma material y está libre de toda contaminación material. Cualquiera que pueda conocerlo también se vuelve trascendental, pero aquellos que no lo conocen sufren las miserias del mundo material. & # 8221

& # 8220 Conozco a la Suprema Personalidad de Dios que es trascendental a todas las concepciones materiales de la oscuridad. Solo quien lo conoce puede trascender los lazos del nacimiento y la muerte. No hay otra forma de liberación que no sea el conocimiento de esa Persona Suprema.

& # 8220No hay verdad superior a esa Persona Suprema porque Él es el supremo. Él es más pequeño que el más pequeño y más grande que el más grande. Él está situado como un árbol silencioso, e ilumina el cielo trascendental, y cuando un árbol extiende sus raíces, extiende Sus extensas energías. & # 8221 Svetasvatara Upanisad (3.8-9)

& # 8220 Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Krishna, cuya forma es eterna y llena de conocimiento y bienaventuranza, quien es el salvador de la angustia, quien es comprendido por el Vedanta, quien es el maestro espiritual supremo, y quien es el testigo en todos & # 8217s corazón. & # 8221 (Gopal Tapani Upanisad 1.1)

& # 8221 Uno debe meditar en la Persona Suprema como la que todo lo sabe, como Aquel que es el más viejo, que es el controlador, que es más pequeño que el más pequeño, que es el sustentador de todo, que está más allá de toda concepción material, quien es inconcebible y quien es siempre una persona. Es luminoso como el sol y, siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material. & # 8220 (BG 8,9)

& # 8220 Cualquiera que venga ante Ti, sea un semidiós, es creado por Ti, Oh Suprema Personalidad de Dios. & # 8221

& # 8221 Aunque fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más rápida que la mente y puede vencer a todos los demás corriendo. Los semidioses poderosos no pueden acercarse a Él. Aunque en un solo lugar, controla a los que suministran el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia. & # 8221 (Isopanisad 4)

& # 8220El Señor Supremo camina y no camina. Él está lejos, pero también está muy cerca. Él está dentro de todo y, sin embargo, está fuera de todo. & # 8221 (Isopanisad 5)

& # 8220 Tal persona debe conocer de hecho al más grande de todos, la Personalidad de Dios, que es incorpóreo, omnisciente, irreprochable, sin venas, puro e incontaminado, el filósofo autosuficiente que ha estado cumpliendo el deseo de todos desde tiempos inmemoriales. . & # 8220

Srila Prabhupada escribe en Su significado al verso anterior:

Aquí hay una descripción de la forma trascendental y eterna de la Absoluta Personalidad de Dios. El Señor Supremo no carece de forma. Él tiene Su propia forma trascendental, que no es en absoluto similar a las formas del mundo mundano. Las formas de las entidades vivientes de este mundo están incorporadas en la naturaleza material y funcionan como cualquier máquina material. La anatomía de un cuerpo material debe tener una construcción mecánica con venas y demás, pero el cuerpo trascendental del Señor Supremo no tiene nada como las venas. Aquí se declara claramente que Él no está encarnado, lo que significa que no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Tampoco está obligado a aceptar un cuerpo de acuerdo con las leyes de la naturaleza, como somos nosotros. En la vida condicionada materialmente, el alma es diferente de la encarnación burda y la mente sutil. Para el Señor Supremo, sin embargo, nunca hay tal diferencia entre Él y Su cuerpo y mente. Él es el Todo Completo, y Su mente, cuerpo y Él mismo son todos uno y el mismo.

Estos son los pocos versículos de la literatura védica que describen la forma Trascendental de la Persona de Dios.

Entonces vemos que Al-Corán dice que Alá es luz y la literatura védica también lo confirma. Luego vemos que Al-Quran dice que Allah posee luz. De manera similar, las escrituras védicas dicen:

& # 8220Y yo soy la base del Brahman impersonal, que es la posición constitucional de la felicidad última, y ​​que es inmortal, imperecedero y eterno. & # 8220

Aquí el Señor Krishna dice que la refulgencia espiritual impersonal, deslumbrante y omnipresente no es más que el resplandor de la Personalidad Trascendental. Así que el brillo de Allah o Krishna & # 8217s Transcendental Personalidad & # 8217s constituye Brahman impersonal.

Esto se verifica además en Brahma Samhita:

& # 8221 Adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya refulgencia es la fuente del Brahman indiferenciado mencionado en los Upanisads, al diferenciarse de la infinidad de glorias del universo mundano aparece como la verdad indivisible, infinita, ilimitada. & # 8221 (Texto 40)

& # 8221 Oh mi Señor, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadero rostro está cubierto por Tu deslumbrante refulgencia. Amablemente quítate esa cubierta y preséntate ante Tu devoto puro. & # 8220

En las oraciones de Kunti en el Srimad-Bhagavatam (1.8.18) se dice que el Señor está cubierto por la cortina de yoga-maya y, por lo tanto, la gente común no puede entenderlo. Kunti ora: & # 8220O mi Señor, Tú eres el sustentador del universo entero, y el servicio devocional hacia Ti es el principio religioso más elevado. Por lo tanto, oro para que tú también me mantengas. Tu forma trascendental está cubierta por el yoga-maya. El brahmajyoti es la cobertura de la potencia interna. Que bondadosamente elimines este resplandor resplandeciente que me impide ver Tu sac-cid-ananda-vigraha, Tu forma eterna de bienaventuranza y conocimiento. & # 8221

Como Allah & # 8217s Nur es la luz de todas las luminarias, de manera similar ha sido declarado por

La literatura védica dice que la refulgencia de Krishna es la luz de todas las luces, como se verifica en los versos de los upanisads y el Gita mencionados anteriormente.

Así que ahora podemos concluir con seguridad que Dios es una Persona, Persona Suprema que posee un cuerpo trascendental que es conocimiento absoluto, nunca sometido a decadencia, siempre juvenil. Este cuerpo es absoluto ya que no hay diferencia entre mente, cuerpo y espíritu. Todo lo relacionado con Él es espíritu absoluto.

Ahora consideremos Parmatma. Aunque Al-Corán afirma que esta misma forma trascendental está presente en el corazón de todos, ya que la literatura védica de la Superalma habla de esta Superalma como la expansión plenaria de la personalidad Trascendental del Supremo que habita en todas las entidades vivientes.

En la Narada-pancaratra esto se confirma de esta manera:

& # 8220 Al concentrar la atención de uno en la forma trascendental de Krsna, quien es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno se vuelve absorto en pensar en Krsna y luego alcanza el estado feliz de asociación trascendental con Él. & # 8221

La conciencia de Krishna es la etapa más elevada de trance en la práctica del yoga. Esta misma comprensión de que Krsna está presente como Paramatma en el corazón de todos, hace al yogui impecable. Los Vedas confirman esta potencia inconcebible del Señor de la siguiente manera:

& # 8220Visnu es uno, y sin embargo, ciertamente es omnipresente. Por Su potencia inconcebible, a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes. Como el sol, aparece en muchos lugares a la vez. & # 8221

Entonces, aunque siendo uno sin un segundo, la misma personalidad trascendental aparece en los innumerables corazones tanto como un sol aparece en muchos lugares a la vez. Él es capaz de hacer esto a fuerza de Su potencia inconcebible y dado que Su personalidad está más allá del espacio y el tiempo, Él puede expandirse en otra forma y, sin embargo, seguir siendo la misma persona manifestada de manera diferente en varias formas:

Aunque Al-Quran cubre información sobre Dios, los Vedas explican en detalle que la misma personalidad de Go se ha expandido a sí mismo en un número infinito de formas.

& # 8220 La única Suprema Personalidad de Dios está eternamente comprometida en muchas, muchas formas trascendentales en las relaciones con Sus devotos puros. & # 8221

& # 8220La luz de una vela que se comunica a otras velas, aunque arde por separado en ellas, es la misma en su calidad. Adoro al Señor primordial Govinda que se exhibe igualmente de la misma manera móvil en Sus diversas manifestaciones. & # 8221 (Brahma Samhita text 46)

Uno debe entender que la Personalidad del Supremo que es conocido como Krishna, Allah & # 8230

está más allá del espacio y el tiempo, incontaminado, auto-refulgente y absoluto. Cuando Él se exhibe en innumerables formas, entonces no es que haya dividido Su única forma en infinitas piezas, sino que todas y cada una de las formas son esa misma verdad absoluta. Todos son uno y lo mismo. A este respecto, se da el ejemplo de la piedra vaidurya. Esta piedra sigue siendo la misma pero la cambia de color. Por tanto, la Personalidad de Dios sigue siendo la misma pero manifiesta apariencias infinitamente diferentes. Esto no es que una forma sea una persona separada de la otra, todas son una y la misma Suprema Personalidad simplemente manifestada de manera diferente. Para nosotros, debido a nuestra existencia condicionada, es muy difícil entender que, ¿cómo puede Dios, que es uno sin segundo, seguir siendo el mismo absoluto mientras simultáneamente exhibe un número infinito de formas? La respuesta es que Él tiene una energía trascendental inconcebible a través de la cual Él se expande [Su persona] en diferentes formas, pero sigue siendo el mismo. Note que Él se ha expandido en innumerables formas y no se ha dividido en innumerables formas. Por lo tanto, Él es Dios mismo en cualquiera de Su forma.Pensando lógicamente, ya que Supremo es una Persona ilimitada, por lo tanto, es sensato aceptar que posee un número infinito de formas. No hay límite para Él en ningún aspecto. Así como tiene un número infinito de nombres, posee formas infinitas. El Supremo Señor Krishna dice esto de la siguiente manera:

& # 8220 El Señor Krishna dice: Hay otros, que son almas purificadas y cultivadas, que al comprender mis diferentes formas como yo mismo, como una personalidad en varias formas y características, me adoran de acuerdo con su comprensión espiritual y sus convicciones siguiendo las reglas de adoración como dado en los Vedas. & # 8221

Pero originalmente la forma de Dios es aquella que se asemeja a la forma trascendental de triple flexión del Señor Krishna. Estas formas del mismo Señor Supremo Krishna son idénticas a la persona del Señor Rama, el Señor Vishnu. Ni el Señor Shiva ni el Señor Brahma. Cuál es el estado del Señor Brahma en comparación con el Señor Krishna, lo dice el propio Señor Brahma:

Así que ahora debes estar convencido de que Al-Quran, cuando se refiere a Allah, solo se refiere a la persona Krishna mismo. Ciertamente no puede haber dos personas diferentes con la misma descripción y parafernalia.

Mire más en otra similitud asombrosa & # 8212

& # 8220 (Tomamos nuestro) Color de Allah. ¿Quién es mejor que Alá para colorear? & # 8221 (2.138)

Sibgat, el significado de la raíz de esta palabra es color. Allah posee un hermoso color oscuro.

En realidad, siendo Allah la fuente de todo, no es de extrañar que algún color de este mundo material se parezca al Suyo.

Aunque Su color no es material, lo explicaré en un momento. A partir del versículo anterior, si los árabes se parecen de manera análoga al color de Dios, podemos concluir con seguridad que el color de Dios es una hermosa tez oscura. Pero Dios ha sido descrito como lleno de resplandor deslumbrante y ningún color oscuro en este mundo es deslumbrante. Esto parece contradictorio. En realidad, no hay contradicción si nos damos cuenta de que este color oscuro de Allah es espiritual pero no material. Al ser un color espiritual, es trascendental para la percepción y la mente y puede permitirse arrojar una refulgencia centelleante. De manera similar, Krishna es famoso como syamsundara o alguien cuya tez es oscura pero al mismo tiempo está llena de un esplendor deslumbrante. Vea este verso:

& # 8221 Adoro a Govinda, el Señor primordial, que es Syamasundara, Krishna mismo con inconcebibles innumerables atributos, a quien los devotos puros ven en el corazón de sus corazones con el ojo de la devoción teñido con el ungüento del amor. & # 8221 (Brahma Samhita 38)

Srila Bhaktisiddhanta saraswati escribe en el significado de este verso:

La forma Syamasundara de Krishna es Su inconcebible forma simultánea personal e impersonal autocontradictoria. Los verdaderos devotos ven la forma en sus corazones purificados bajo la influencia del trance devocional. La forma Syama no es el color azul visible en el mundo mundano, sino el color trascendental abigarrado que proporciona la dicha eterna, y no es visible para el ojo mortal. Al considerar el trance de Vyasadeva como en el sloka, bhakti-yogena manasi, etc., quedará claro que la forma de Sri Krishna es la plena Personalidad de Dios y solo puede ser visible en el corazón de un verdadero devoto, que es el único asiento verdadero en el estado de trance bajo la influencia de la devoción. Cuando Krishna se manifestó en Vraja, tanto los devotos como los no devotos lo vieron con este mismo ojo, pero solo los devotos lo apreciaron, eternamente presente en Vraja, como la joya invaluable de su corazón. Hoy en día también los devotos lo ven en Vraja en sus corazones, saturados de devoción aunque no lo ven con los ojos. El ojo de la devoción no es más que el ojo del ser espiritual puro e inmaculado del Jiva. La forma de Krishna es visible para ese ojo en proporción a su purificación por la práctica de la devoción. Cuando la devoción del neófito alcanza la etapa de bhava-bhakti, el ojo puro de ese devoto está teñido con el ungüento del amor por la gracia de Krishna, que le permite ver a Krishna cara a cara. La frase & # 8220en sus corazones & # 8221 significa que Krishna es visible en la proporción en que sus corazones son purificados por la práctica de la devoción. La suma y sustancia de este sloka es que la forma de Krishna, que es Syamasundara, Natavara (Mejor bailarín), Muralidhara (Poseedor de las flautas) y Tribhanga (Triple flexión), no es un brebaje mental sino trascendental, y es visible con el ojo del alma del devoto en trance.

Por lo tanto, el Brahman simplemente siendo la refulgencia trascendental del cuerpo espiritual del Señor, representa parcialmente la Verdad Absoluta. Parmatma, siendo la expansión plenaria de la forma absoluta espiritual del Señor, es una representación parcial de la Suprema Personalidad situada en el corazón de todos. Por lo tanto, la concepción más elevada de la verdad absoluta es la Persona Suprema que contiene la magnitud infinita sin forma en Su forma como Su propia energía espiritual y se expande a Sí mismo como Superalismo en todos. De modo que es la Personalidad de Dios quien se hace a Sí mismo parcialmente representado por toda la refulgencia penetrante siendo los rayos de Su cuerpo espiritual y, por lo tanto, no es diferente de Su misma persona, al igual que los rayos del sol que emanan del sol no son diferentes del planeta solar mismo. Entonces esta misma persona se hace parcialmente presente en el corazón de todos como la superalma. De modo que es Bhagavan, que es tanto el origen de brahman como de Parmatma, a quien se debe adorar. Uno no debería pensar aquí que la Verdad Absoluta se ha dividido igualmente en la forma de Brahman, parmatma y bhagavan. Pero más bien, la verdad absoluta es solo Bhagavan mismo. Parmatma en virtud de ser una representación parcial de esa Verdad Absoluta, Bhagavan es una representación parcial de la Verdad Absoluta y, de manera similar, la deslumbrante refulgencia que es una energía espiritual de la Verdad Absoluta es solo una representación parcial de ella. Solo Bhagavan, que es la Verdad Absoluta en sí misma, es la perfección completa y la manifestación completa de la Verdad Absoluta que posee una forma superexcelentemente hermosa. Dado que esta forma no tiene rival e incomparable, y aparte de quien no existe la verdad, se llama Allah debido a esta razón. Debido a que esta misma forma de la Persona Suprema está llena de todas las opulencias hasta un grado infinito, se le llama Krishna, que significa el Todo-atractivo. Los Vedas además argumentan que cualquier nombre que pertenezca al Señor Supremo debe estar indicado por la palabra Krishna, de lo contrario, no pertenece a la verdad absoluta. La razón es que dado que la palabra krishna significa todo atractivo y cualquier nombre de Dios sin importar el idioma, la cultura, etc. siempre atrae de una manera u otra. La naturaleza básica de todos y cada uno de los nombres de Dios es que atrae a uno o, en otra palabra, lo indica krishna.

Bhagavan es, por tanto, el Dios personal al que aspiran y adoran los devotos de religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo, el islam y el hinduismo.

ASÍ QUE MI QUERIDO HERMANO MUHAMMAD, HUMILDAMENTE PIDO A TUS PIES DE LOTO QUE AL MENOS COMIENCE A PENSAR EN LA SIMILITUD EN LA PERSONA DE ALLAH Y KRISHNA, COMO SE DESCRIBE EN AL-QURAN Y LA LITERATURA VÉDICA, SUS DUDAS AUTOMÁTICAMENTE SE DERRITARÁN Y USTED QUIERE MANERA INSHALLAH.

Hacia el final, pido piedad y perdón si, a sabiendas o sin saberlo, he herido los sentimientos de alguien. Siendo un sirviente de todos los sirvientes de Krishna, acepto todas las religiones que profesan amor al Supremo como el único camino para la perfecta liberación de buena fe.


Historia de Krishna Avatar & # 8211 Por qué & # 038 Cómo Maha Vishnu encarnó como Sri Krishna

Sri Krishna Avatara es uno de los Avatara del Señor Vishnu. La historia de Krishna Avatara también se menciona en Padma Purana.

RELACIONADO

Una vez, la diosa Parvati expresó su deseo de conocer todas las encarnaciones del Señor Vishnu.

Continuando con las diversas encarnaciones del Señor Vishnu, el Señor Mahadeva le dijo a Parvati & # 8212

Vasudev era descendiente de Yadu. Su padre fue Devameedha. Estaba casado con Devaki & # 8211, la hija de Ugrasena. Ugrasena también tuvo un hijo poderoso llamado Kansa. Kansa era extremadamente afectuoso con su hermana Devaki. Después de su matrimonio, mientras Devaki se dirigía a la casa de su esposo en un carro conducido por Kansa, de repente se escuchó una voz celestial.

& # 8216Kansa, te encontrarías con la muerte a manos del octavo hijo de Devaki & # 8217. & # 8217

Kansa se llenó de cicatrices y quiso matar a su hermana en ese mismo momento. Pero, Vasudev le pidió a Kansa que perdonara la vida de Devaki y prometió entregar a cualquier niño que ella diera a luz. Así, Kansa encarceló tanto a Vasudev como a Devaki. Con el tiempo, Devaki dio a luz a siete hijos y Kansa mató a cada uno de ellos.

El Señor Sri Hari se manifestó cuando Devaki concibió por octava vez. Era el mes de Shravana y el día era & # 8216Krishna-ashtami & # 8217 cuando Sri Hari tomó su encarnación a la medianoche. Poco después de tomar su encarnación, dio un vistazo de su forma divina a Vasudev y Devaki. Siguiendo las instrucciones de Sri Hari, Vasudeva llevó al bebé a la casa de Nand. No tuvo ningún problema en salir de la prisión ya que todos los guardias se habían quedado dormidos debido a la ilusión de Sri Hari.

Al ver las rápidas corrientes de

Yamuna inundado, Vasudev se preocupó. Pero el nivel del río Yamuna retrocedió tan pronto como Sri Krishna tocó el río con sus pies. Sheshnag protegió a Sri Krishna de las fuertes lluvias con sus mil capuchas. Cuando Vasudev llegó a la casa de Nand, descubrió que la esposa de Nand, Yashoda, había dado a luz a una niña. Yashoda estaba durmiendo en ese momento y Vasudev no tuvo ningún problema en intercambiar a Sri Krishna con esa niña. Vasudev luego regresó a la prisión y acostó a la niña junto a Devaki.

La niña comenzó a llorar y los guardias se despertaron de inmediato. Informaron a Kansa sobre el nacimiento del octavo hijo de Devaki. Kansa intentó matar a esa niña rompiéndole la cabeza, pero ella se escapó de sus manos y voló hacia el cielo. Ella tronó & # 8212 & # 8216 Tu muerte es segura, ya que tu asesino ya ha nacido. & # 8217 Kansa estaba aterrorizada ante la perspectiva de su muerte. Dio instrucciones a sus soldados para que mataran a todos los bebés & # 8217 dondequiera que se encontraran en su reino. También ordenó la liberación de Vasudev y Devaki, ya que no tenía sentido mantenerlos en cautiverio. Mientras tanto, Sri Krishna creció bajo la tutela de Nand y Yashoda.

Un día, Kansa envió a un malvado ogresado llamado Putna a matar a Sri Krishna. Putma había aplicado veneno en sus pechos y trató de matar a Krishna dándole el pecho. Sri Krishna chupó su pecho con tal ferocidad que murió. Por lo tanto, Sri Krishna dio el primer vistazo de su divinidad a los habitantes de Vajra. Sri Krishna realizó muchas de esas acciones divinas durante su niñez. Creció para ser un niño travieso y solía gastar muchas bromas a sus compañeras Gopis. Solía ​​robarles la mantequilla y la cuajada.

Un día, todas las Gopis se quejaron con Yashoda sobre las fechorías de Sri Krishna. Yashoda se enojó y lo ató con un mortero de madera para evitar que molestara a las Gopis. Luego colocó ese mortero entre dos árboles para que Krishna no pudiera moverse. Pero, Sri Krishna se alejó dando tumbos arrancando ambos árboles enormes.

Una vez, un demonio llamado Bakasur se disfrazó como una garza enorme y trató de matar a Sri Krishna. Pero, Sri Krishna lo golpeó con una piedra con tal fuerza que se encontró con una muerte instantánea. De esta manera, Sri Krishna había matado a muchos demonios feroces cuando aún era un niño pequeño. Algunos de ellos son Kaliya y la serpiente, etc., Dhenukasur, Arisht, Keshi, etc.

Un incidente significativo había ocurrido durante la niñez de Krishna. La gente de Vraja era devota de Indra y solía adorarlo. Sri Krishna detuvo esta tradición y animó a la gente a adorar la montaña Govardhan. Indra se puso extremadamente furioso y provocó lluvias incesantes durante una semana. Sri Krishna protegió a la gente levantando la montaña Govardhan y protegiéndola del continuo aguacero. Por fin, Indra aceptó la derrota y elogió a Sri Krishna.

Sri Krishna Madre Yashoda baña a Krishna El Señor Krishna en forma de niño
Dahi Handi del Señor Krishna historia de rukmini krishna
El Señor Krishna predicando el Bhagavad Gita

¿Por qué los avatares de Vishnu, Ram y Krishna, son opuestos?

Krishna se casó con ocho mujeres y dio protección a 16.100 mujeres.

Cuando llueve "mitología" de izquierda, derecha y centro y los lectores pobres casi se ahogan en este tsunami de cuentos, surge naturalmente la pregunta: "¿Por qué uno más?" "¿Cuál elegir y por qué?" Bueno, una mirada superficial a esta montaña de "cuentos mitológicos" y una lectura seria de estos dos libros, The Upside Down King y Ashtamahishi, una cosa está clara: los autores y editores se dirigen a la audiencia urbana joven, privada de narraciones. sesiones de sus abuelos, especialmente niños que viven fuera de la India.

Mientras que el primer libro de Sudha Murty cubre tanto a Rama como a Krishna, el segundo libro, como se desprende del título, se centra únicamente en Krishna y sus esposas. Se cree que tanto Rama como Krishna son las encarnaciones humanas de Vishnu, pero presentan matices completamente diferentes de la naturaleza humana. Rama, adorado como un hombre ideal, hijo y gobernante, se dedicó a su esposa, Sita. Sus acciones y pensamientos fueron moldeados únicamente por el dharma y el dharma.

Shaddon Pallock opina que la vida de Rama es la historia de un ser humano divino y una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida. El reinado de Rama, Rama Rajya, fue perfecto sin crimen, pobreza o discriminación. ¿O fue realmente así? ¿Se le hizo justicia a Sita?

A diferencia del monógamo Rama, Krishna es un hombre romántico y polígamo. Rama es serio pero Krishna es juguetón. Rama solo tenía un enemigo, pero Krishna tenía múltiples enemigos. Krishna, considerado como un Purna-avatar, una combinación de Vishnu, Narayana y Krishna, es el dios de la compasión y el amor. Rama es todo dharma y Krishna es solo amor y amor.

¿Es una mera coincidencia o un intento deliberado por parte de la autora de comenzar su libro, The Upside Down King con la historia de una vaca divina? En su simple narración de historias,

Sudha Murty, para presentar un lado humano, ha tratado de inculcar cierta lógica, alguna explicación racional al uso de ciertas costumbres, creencias y prácticas. ¿Por qué la gente usa expresiones como "Ramabana", "Nakshatrakal" y "Trishanku"? ¿Qué es nimisha y por qué se llama así? ¿Por qué distribuimos la riqueza el décimo día de Ashwayija? ¿Por qué el árbol shami se llama árbol de oro? Y, después de todo, Ravana no era una fuerza maligna que la historia mitológica ha supuesto que es. Sus diez cabezas simbolizan un conocimiento multiplicado por diez y se le atribuyó muchos talentos, incluida la creación de un juego llamado Chaturanga.

Sudha Murty también se ha referido a varias versiones del Ramayana. En el Jain Ramayana, Lakshmana, no Rama, lucha contra Ravana, lo mata y trae a Sita de regreso a su esposo. En Tailandia, Hanuman no es un brahmchari, pero tiene muchos socios, como Krishna.

Krishna y sus ocho esposas es la idea central del libro de Radha Viswanath, pero ella ha tratado de presentar una negación del sistema patriarcal mediante el uso de otra costumbre milenaria, es decir, swayamvara. Exteriormente parecía que a las mujeres se les daba la opción de elegir a su marido, pero en realidad era una farsa.

Las hijas de las familias reales fueron utilizadas como peones para lograr objetivos políticos. Krishna, cuya misión era restablecer el dharma, se opuso a esta costumbre y argumentó que el matrimonio debería basarse en el respeto, el amor y la confianza mutuos.

Krishna se casó con ocho mujeres y dio protección a 16.100 mujeres. Pero, ¿por qué Krishna se casó tantas veces? De hecho, en un año se casó cuatro veces.

La respuesta es simple: "¿Qué puede hacer Krishna si las princesas envían emisarios pidiéndole que venga y se case con ellas?" (Página 136). “Ellos fueron los que lo eligieron como esposo. Solo respetó y honró su deseo. ¿Cómo se le puede culpar por eso? " (página 139). De hecho, las esposas de Krishna se consideraban a sí mismas como las flores de la suerte que habían llegado a sus pies.

D. Dennis Hudson ve a las ocho esposas de Krishna (ashtamahishi) como una metáfora donde cada esposa significa un aspecto diferente de él. Las narraciones indias argumentan que ocho esposas eran de hecho ocho Lakshmis: Adi, Dhana, Santana, Veera, Vidiya, Gaja, Dhanya y Vijaya (Sudha Murty, página 156). Casarse con ellos era parte del dharma.

Pero, ¿qué es dharma y adharma? ¿Era correcto secuestrar mujeres? ¿Está mal buscar venganza? ¿Es Krishna un Dios o quién es Dios? Radha Viswanath, al presentar a las esposas de Krishna, también se refirió a la filosofía de la vida. El libro está lleno de perlas de sabiduría y preguntas místicas.

¿Podemos hablar de Krishna sin mencionar a Radha? Por desgracia, solo hay una mención fugaz de su nombre. Si el libro trataba únicamente sobre las esposas de Krishna, ¿por qué el autor cubrió a Draupadi en detalle? La descripción cinematográfica de los capítulos te irrita.

El único personaje que cobra vida es Satyabhama. Ella parece ser real, siempre cuestionando a Krishna y dando algo de vida a un libro que de otra manera sería insípido. Lo mismo ocurre con el primer libro.

Parece ser un gran viaje para Sudha Murty desde Dollar Bahu y Three Thousand Stitches hasta la escritura mitológica. Está tan ocupada produciendo libros sobre mitología que algunos de los capítulos son de una sola página, menos de 300 palabras. Empiezas a leer una historia y he aquí que termina en un nimish (un segundo). A Ravana se le da una buena cobertura desde la página 47 a la 72. Creo que su próximo libro será sobre Ravana.

Bueno, si me preguntas, puedes leer los dos libros, pero solo una vez.

Kulbir Kaur enseña sociología en Shyama Prasad Mukherji College, Universidad de Delhi


Krishna & # 8211 Octavo

El dios azul Krishn es la octava y probablemente la encarnación más famosa de Vishnu. Es querido por todos. Desde la niñez hasta la juventud y hasta el final de su Avatar, cada etapa de su vida es cantada, contada y preservada en las tradiciones orales de la India desde hace siglos. Krishn nació para destruir a su tío, Kamsa, que había usurpado el trono de Mathura y estaba acosando a sus súbditos. Krishn también jugó un papel vital en el Mahabharata.

Leyendas de Krushna Avatar (Vida)

El Mahabharat, Harivamsha y los Puranas brindan información detallada sobre Krishnavatar. Krishn también se llama Vasudeva, Narayan, Devakinandan, etc.

En el período védico, "Vasudeva" era una designación auspiciosa dada a un hombre sabio y honorable. Taittiriya Aranyaka fue el primero en mencionar el nombre Vasudeva refiriéndose a dios, junto con Narayan y Vishnu. Krishna aparece primero en Chhandogya Upanishad, que dice que fue alumno del sabio Angiras. Dos Upanishadas posteriores se refieren a él como Madhusudana, i. mi. Vishnu. Significa que Krishn era conocido en el período védico y más tarde fue deificado e identificado con Vasudev.

Kamsa era el rey de Bhojas que gobernaba desde Mathura situado en la orilla oriental del río Yamuna. Kamsa no tenía corazón. Usurpó el trono derrocando a su padre Ugrasen y encarcelándolo.El hermano de Ugrasen, Devak, tuvo una hija, Devaki, que se casó con Vasudev, jefe de Yadavas. Los Yadavas eran principalmente gente pastoral. Devaki era la hermana favorita de Kamsa. Después del matrimonio, cuando regresaba a casa en un carro, el propio Kamsa se ofreció a tirar de él. En el camino, una voz celestial le advirtió que no se alegrara tanto porque el octavo hijo de Devaki lo mataría.

Temeroso de la predicción, Kamsa pensó en matar a Devaki. Pero Vasudev le suplicó que perdonara la vida de Devaki aceptando a cambio entregar a todos sus hijos a Kamsa. Entonces Kamsa los puso a ambos en prisión. Cada vez, inmediatamente después del nacimiento del niño, Kamsa solía matarlo. De esta manera, destruyó a los seis hijos de Devaki. Pero el séptimo se salvó. Vishnu transfirió el feto al útero de Rohini, otra esposa de Vasudev. Finalmente, en el mes de Sravan, en Krishna Ashtamii (octavo día lunar de la fase menguante de la luna), nació el octavo hijo de Devaki.

Vasudev y Devaki querían salvar a este bebé de Kamsa. Decidieron mantener al niño en Gokul, en el lugar de Nand, que era amigo de Vasudeva. Tan pronto como Vasudev puso al bebé en una canasta, las puertas de la prisión se abrieron, los guardias durmieron como muertos y Vasudev escapó. Sostuvo la canasta sobre su cabeza. Era medianoche y llovía a cántaros. Vasudev se dirigió hacia Gokul. En su camino, el río Yamuna se inundó y rugió como una tigresa. Le rezó y comenzó a cruzar. Para su asombro, en el momento en que el agua tocó las piernas del bebé, retrocedió y Vasudev pudo alcanzarlo fácilmente.

En Gokul, la esposa de Nand, Yashoda, había dado a luz a una niña. Estaba profundamente dormida cuando Vasudev llegó a su casa. Nand intercambió a los niños y le dio a la niña a su amigo. Vasudev llegó a la prisión con el bebé.

Kamsa, al escuchar los llantos de un bebé, llegó a la habitación de Davaki. Agarró al bebé y cuando estaba a punto de tirarlo al suelo, se le resbaló de las manos y desapareció entre las nubes. Y se levantó una voz, “Oh Kams, no sirve de nada matarme. ¡El que te matará, ya ha nacido! " Esta chica no era otra que la todopoderosa diosa Durga.

Kamsa se sorprendió al escuchar esta advertencia celestial. Todos sus esfuerzos por matar al hijo de Devaki habían resultado inútiles. Luego decidió ejecutar a todos los bebés recién nacidos en las aldeas circundantes.

Por otro lado, todo Gokul estaba celebrando el nacimiento del hijo del cacique. Nand lo llamó Krishn. Después de algunos días, Rohini también vino a quedarse allí con su hijo. Fue nombrado Ram o Balram. Balram y Krishn crecieron hasta convertirse en encantadores pastores de vacas.

Kams quería descubrir y matar a ese niño desconocido desesperadamente. Envió a Putana en esta expedición. Putana, su hermana era una demonio. Se disfrazó de vendedora de juguetes. Al hacerlo, vagó por las aldeas circundantes y mató a muchos bebés recién nacidos alimentándolos con su leche venenosa.

Un día, llegó a la casa de Nand. Yashoda estaba ocupada con las tareas del hogar y Krishn jugaba tranquilamente en su columpio. Putana comenzó a succionarlo. Pero este bebé no era uno cualquiera. Chupó su pecho hasta que ella cayó muerta. Al escuchar sus gritos, Yashoda y las damas del vecindario llegaron apresuradamente. ¡Vieron una enorme demonio caer sin vida y el bebé Krishna estaba jugando a su lado!

Hay varias historias sobre la picardía de Krishna en su infancia. Era querido por todos, especialmente por las mujeres que lo alimentaban con leche, cuajada y mantequilla. Le encantaba la mantequilla y solía robarla de las casas con sus amigos.

En una ocasión, Yashoda se enojó con sus bromas y lo ató a un mortero. Pero empezó a arrastrarlo y pasó entre dos enormes árboles Arjun. Cuando el mortero fue obstruido por esos árboles, tiró de él hasta que los árboles cayeron. Una vez, Yashoda vio al pequeño Krishn comiendo tierra. Cuando ella lo reprendió y le pidió que abriera la boca, pudo ver el universo entero en su interior.

Las damas de Gokul solían ir al mercado de Mathura a vender leche, cuajada y mantequilla. A veces, Krishna y sus amigos se escondían junto al camino y rompían sus vasijas de barro para comer los deliciosos productos lácteos.

Kams escuchó las leyendas del coraje de Krishn y comprendió que este chico podría ser su terrible enemigo. Así que envió demonios feroces como Trunavart, Bakasur, Aghasur, Vatsasur uno tras otro para destruir a Krishn. Pero ninguno de ellos pudo hacerle daño. En cambio, todos encontraron su final. Balram también mató a pocos asuras.

Kaliyamardan (conquistando Kaliya)

Kaliya, una serpiente enorme, se alojaba en un estanque llamado "Kalindi" en el río Yamuna. Había envenenado toda el agua debido a que el ganado y la gente estaban muriendo. Incluso los árboles de la orilla se quemaron y los pájaros volaron. Krishn decidió destruirlo y saltó al río. Desafió a Kaliya y luchó con él, lo subyugó y lo llevó de regreso al mar.

Krishn creció para ser joven y guapo. Varios textos describen su apariencia. El "Gita Govind" menciona,

"Su piel oscura estaba adornada con pasta de sándalo rojiza. Llevaba túnicas amarillas y guirnaldas de flores silvestres. Mientras jugaba, sus orejeras solían colgar y, a veces, embellecían su frente llegando allí. Su rostro sonreía siempre ".

Las gopis estaban locas por su amor por él. Para ellos, Krishn era dios, un amigo, un amante, todo. Tocaba la flauta y las gopis bailaban. En la noche de luna llena de Sharad Rutu, bailó el 'RaasKrida' con ellos. Radha era su devota-amiga. Su amor por Krishn había alcanzado tal altura que se cree que no está separada de él. Tanto Radha como Krishn han sido considerados como símbolos de amor, devoción y dedicación desde entonces. Su asociación se ha plasmado en varios textos, pinturas y esculturas.

Govardhandhaarna

Cada año, la gente de Gokul solía celebrar "Indra Puja", es decir, la adoración del dios Indra. Creían que Indra, estar complacido con esta puja, los bendeciría con lluvia que los ayudaría a continuar con sus actividades agrícolas y pastorales. Se dice que debido a este honor, Indra se había vuelto arrogante. Krishn persuadió a los aldeanos para que adoraran a su ganado y a la montaña Govardhan en lugar de a Indra.

Para este culto a la montaña, toda la gente se reunió en Govardhan. Ofrecieron varias flores y frutas, leche, cuajada, etc. a la montaña. Esta escena enfureció a Indra. Decidió darles una lección. Los cielos se abrieron y la furia de la lluvia amenazó a los desventurados aldeanos. Krishn, el salvador, levantó la montaña y la sostuvo en su dedo meñique durante los siguientes siete días, protegiendo a los residentes y al ganado de Gokul. Finalmente, el orgullo de Indra fue derrotado y aceptó la divinidad de Krishn. Este incidente le dio a Krishn otro título: "Govardhandhari" (uno que ha levantado el monte Govardhan).

La historia de Govardhandhari muestra la creciente importancia de los dioses no védicos. Esto también se puede ver en la historia del árbol Parijatak que apareció durante el batido del océano. Indra obtuvo este árbol para su consorte Shachi. Pero Krishn lo arrancó del patio de Indra y se lo llevó a su esposa Satyabhama.

Los esfuerzos de Kamsa por destruir a Krishn habían sido en vano. Finalmente, decidió matarlo personalmente en Mathura. Envió a Akrur, su noble, a invitar a Krishn y Balram a visitar Mathura para un evento deportivo.

Akrur le contó a Krishna el motivo maligno de Kamsa. Ambos hermanos entraron en la capital disfrazados de campesinos pobres. Vieron a un lavandero lavando la túnica de Kamsa. Primero le pidieron que les diera la ropa real, pero cuando se negaron lo mataron y usaron esas túnicas. Al ver a estos hermosos jóvenes, un vendedor de flores les ofreció guirnaldas. Una dama deformada llamada Kubja les dio pasta de sándalo. A cambio, Krishn la curó de su deformidad.

Al día siguiente, Balram-Krishn fue al complejo deportivo. Se dispuso que un elefante feroz pisoteara a Krishn. El animal corrió hacia ellos, al momento siguiente yacía en el suelo. A continuación, dos poderosos luchadores, Chanur y Mushtik, atacaron a Krishn y Balram respectivamente. También fueron asesinados. Al final, Krishn corrió hacia el rey, lo tiró al suelo y lo mató de un solo golpe.

La gente de Mathura fue liberada de la tiranía del malvado rey. Querían que Krishn fuera su gobernante. Pero le dio el trono a Ugrasen, el verdadero gobernante de Mathura. También rescató a sus padres y se quedó con ellos.

El clan Yadava se dividió en dos corrientes, a saber, Andhak y Vrushni. Krishn unió a ambos grupos y se convirtió en su líder. Después de la muerte de Kams, su suegro Jarasandh atacó enojado a Mathura pero los Yadavas lo derrotaron. Siguió atacando repetidamente con la intención de matar a Krishn. Aunque Krishn lo dominó, no pudo destruir por completo a Jarasandh. Finalmente, se trasladó con toda su gente a la lejana Saurashtra. Construyó una nueva ciudad cerca del mar llamada Dwaraka. Dwaraka les dio a los Yadavas una nueva identidad y poder. Se convirtió en una ciudad legendaria de prosperidad, riqueza, fuerza y ​​cultura.

El rey Bhishmak de Vidarbha tuvo una hija, Rukmini. Había oído hablar del coraje, la fuerza y ​​la inteligencia de Krishn en la corte de su padre. Ella se enamoró de Krishn. Pero su hermano Rukmi quería que se casara con su amigo Shishupal. Rukmini no accedió a esta propuesta. Finalmente, le envió a Krishn una carta describiendo su situación y le pidió que la aceptara como su esposa. El día de su boda, fue al templo de Ambika situado en las afueras de la ciudad. Krishn llegó allí en un carro y en un santiamén, desaparecieron y llegaron a Dwaraka. Allí se casaron.

Este fue el primer matrimonio de Krishn. Más tarde se casó con Satyabhama, Jambvati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra y Lakshmana. Estas ocho esposas de Krishn son famosas como "Ashtanayika".

Más tarde, cuando Krishn mató al demonio Narakasur, rescató a las dieciséis mil chicas cautivas del demonio. Para asegurar su prestigio y honor, Krishn las aceptó como esposas.

El clan Yadava se volvió muy poderoso con el paso del tiempo bajo la dirección de Balram-Krishn. Poco a poco se volvieron orgullosos y arrogantes. Un día después de la guerra de Mahabharat, todos los hombres de Yadava fueron a Prabhas kshetra en peregrinación. Al llegar a la orilla del mar, se entregaron a la bebida y, en el estupor de la borrachera, comenzaron a pelearse entre sí. Las discusiones se convirtieron en peleas y en este desafortunado combate, la mayoría murió. Al ver esto, Balram deprimió y dejó esta tierra.

Cuando Krishn se enteró de este incidente, comprendió que su fin estaba cerca. Se sentó en silencio bajo un árbol en profunda meditación. Jara, cazadora, vio su pie izquierdo sobre la rodilla derecha detrás de unas hojas que juntas creaban la ilusión de la boca de un ciervo. El cazador disparó una flecha que le quitó la vida a Krishn. Al acercarse, se dio cuenta de su error, pero Krishn lo perdonó, lo envió al cielo y abandonó su cuerpo mortal. Se cree que el día del nirvana de Krishn, comenzó Kaliyug.

Después del nirvana de Krishn, todos los Ashtanaikas entraron en su pira funeraria. Arjun fue a Dwaraka y llevó a todas las demás mujeres y niños a Indraprastha. Cuando llegaron a la orilla, el Dwaraka de Krishna se sumergió bajo el agua.

Krishn en el Mahabharata

Aunque Krishn jugó un papel muy importante en Mahabharat, aparece bastante tarde. El padre de Vasudev, Sur, tenía una hija, Kunti. Más tarde fue entregada al KuntiBhoj sin hijos. Por tanto, Krishn era sobrino de Kunti. Conoció a los Pandavas durante el swayamvar de Daupadi. Cuando Arjun ganó su mano y todos los Pandavas se casaron con ella, Krishn les dio mucha riqueza y los trató con amabilidad. Esta hazaña suya mostró el apoyo del poderoso reino de Yadava a Pandavas.

Más tarde, Krishn se encontró con Pandavas en Indraprasth y ayudó a Arjun a quemar el bosque de Khandav. Posteriormente, cuando Arjun visitó a Dwarka, se enamoró de la hermana de Krishn, Subhadra. Krishn lo ayudó a fugarse con ella. Ayudó a los Pandavas en el sacrificio de Rajasuya y organizó un combate de lucha libre entre Bheem y Jarasamdh que terminó con la muerte de este último. En el sacrificio, Pandavas ofreció el honor de "Agrapuja" a Krishn. Shisupal se opuso a esto y lo insultó, por lo que Krishn lo mató con su "Sudarshan chakr".

En la apuesta, Yudhishtir perdió todo, incluido Draupadi. Krishn salvó su honor cuando Duhshasan la humilló en la audiencia pública. Siendo diplomático de Pandava, habló con Kauravas por la paz. Hizo todo lo posible para evitar la guerra y ayudar a los Pandavas a recuperar su reino perdido. Cuando Arjun y Duryodhan fueron a buscar su ayuda, él se negó a tomar parte activa en la guerra y les pidió que eligieran entre su ejército y él mismo. Mientras Duryodhan eligió su ejército, Arjun preguntó por Krishn mismo. Krishn se convirtió en su auriga y narró el Bhagvadgita en el campo de batalla.

Bhagvadgita

Parthay pratibodhitam bhagvatanarayanenswayam

Vyasengrathitam puranmuninamadhye mahabharatam |

Advaitamrutvarshinim bhagvatim shtadashadyayinim

Ambtvamanusanddhami bhagvadgite bhavdveshinim ||

El mismo Señor Partha enseñó los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita, que es la esencia del Advaita y que crea el desencanto con el mundo material. Este trabajo compilado por el propio Vyasa nutre al individuo, Oh, madre Bhagvadgita, te adoro ".

Bhagvadgita significa la Canción Celestial, cantada por el Señor mismo. Viene en el Bhishmparv de Mahabharat. El primer día de guerra, cuando Arjun vio a todos sus familiares frente a él, se puso sentimental. Eran su familia, maestros, parientes y amigos. Estaba abrumado por la ilusión y no quería pelear o destruir su propio clan.

En ese momento, Krishn le predicó el Gita. Él dice: “Oh Arjun, los sabios no lloran por cosas mortales. Nada en esta tierra dura para siempre. El Alma es inmortal, no nace ni muere. Los deberes vienen con el nacimiento. Sin cumplir con sus deberes, nadie puede alcanzar la salvación. Debes cumplir con tu deber: no tienes derecho a sus consecuencias ".

Este sermón de Krishn iluminó a Arjun con los secretos esenciales de la filosofía hindú, Dnyanyog, Karmayog, Bhaktiyog y Shraddha. Arjun entendió la lección divina y sostuvo su arco una vez más. Bhagvadgita es una gran filosofía de la India, que enseña la verdadera forma de vida a la gente común incluso después de siglos.

Iconografía de KrishnAvtar

El Vaikhanasagama dice que la imagen de Krishn debe ser negra y con un Kirita (tocado) en la cabeza. Debe estar adornado con varios adornos. La mano derecha debe sostener un palo curvo y la mano izquierda debe estar levantada y doblada por el codo.

A su derecha, debe estar la imagen de Rukmini adornada con adornos y su cabello debe estar bellamente recogido. Su mano derecha debe estar colgando hacia abajo y la mano izquierda debe mostrarse sosteniendo una flor. A la izquierda de Krishn, debe colocarse la imagen de Satyabhama. Su mano derecha debe sostener una flor de loto y la mano izquierda debe verse colgando.

A la izquierda de Krishn, Garud debe mostrarse con las manos en Anjali mudra.

El Vishnu-dharmottarPuran dice que Krishn debe sostener Chakra en una de sus manos.

Hay ciertas formas de Krishnmurty populares en varias partes de la India. Son

  1. NavnitaNrutyamurty
  2. KaliyamardakKrishn
  3. Venugopal
  4. Govardhandhari
  5. Parthsarathi

El niño Krishn ha recibido su bola de mantequilla favorita y está bailando de alegría. Esto es prominente en el sur de la India. Navnita Nrutyamurty está de pie sobre la pierna izquierda, ligeramente doblada sobre la rodilla. La pierna derecha se levanta y se dobla hacia adentro como en la pose de baile. La bola de mantequilla debe colocarse en la mano derecha y la mano izquierda estirada hacia arriba.

La imagen debe estar adornada con todos los adornos. A veces se la muestra desnuda y a veces vistiendo un paño. Ocasionalmente, la imagen se muestra de pie sobre un pedestal de loto.

La imagen de Krishn castigando a Kaliya se muestra como un niño bailando sobre la capucha de una serpiente. Krishn debe sujetar la cola de la serpiente con la mano izquierda. Se muestra que la imagen lleva una prenda inferior corta y adornos habituales con un tocado.

Venugopal o Gangopal es otra variedad de la imagen de Krishn, en la que se le puede ver deleitando al mundo con su encantadora flauta. Su dulce música ha cautivado a las vacas, pastores y vaqueras. Han olvidado su propia existencia. El éxtasis se puede ver claramente en su rostro.

Esta imagen debe mostrarse de pie con la pierna izquierda en el suelo y la pierna derecha debe estar doblada sobre la izquierda. La flauta se sostiene con ambas manos y se toca con los labios de Krishna. Principalmente lleva un tocado de plumas de pavo real y otros adornos habituales. A veces se le muestra de pie debajo de un árbol o una vaca detrás de él.

Krishn sosteniendo la colina Govardhan con su mano derecha se identifica como Govardhandhari. Generalmente, este tipo de imágenes están muy bien decoradas. Se muestran vacas, pastores y pastorcillas refugiándose bajo la montaña. El monte Govardhan se muestra cubierto de árboles y enredaderas junto con varios pájaros, animales, pequeños y grandes.

Krishn es adorado en forma de Parth-sarathi, el auriga de Arjun. Durante la famosa guerra de Mahabharat, Krishn sirvió a Arjun siendo su auriga. Vaikhanasagam describe este tipo de imagen así: "Krishn debería mostrarse sosteniendo las riendas en una mano y un bastón en la otra. Él está subiendo al carro mientras su pierna derecha descansa sobre el piso y la izquierda se coloca delante del carro. Arjun, con arco en mano, de pie en el suelo en el mudra Anjali ".

Esta imagen muestra el Gita Updesh donde Krishn le enseñó a Arjun, las lecciones esenciales de filosofía.

Vrindavan está situado en el distrito de Mathura, Uttar Pradesh. Es un famoso centro de peregrinaje, ya que se cree que Krishn pasó su infancia aquí. Los seguidores del vaishnavismo visitan Vrindavan con frecuencia. El lugar está lleno de devoción por "Radhe-Krishn". Se cree que está asociado con Gokul y la colina Govardhan. Un complejo de templos dedicados a la vida y las actividades de Krishn inmortalizan los acontecimientos de su vida.

Templo de Madan Mohan: se dice que este es el templo más antiguo de Vrindavan, que fue construido por Kapur Ram Das de Multan. La imagen original de Madan Mohan Krishn se trasladó a Rajasthan durante el gobierno de Aurangzeb.

Templo BankeBihari: este es el templo más popular de Vrindavan. La imagen de BankeBihari fue encontrada por Swami Haridas, un devoto de Krishn.

Templo Radha Raman: es un ejemplo de hermosa artesanía. Fue construido a pedido de Gopal Bhatt Goswami en 1542 CE. Además de Radharani, hay un Krishn formado por Shaligram llamado Radha Raman.

Templo de GovindDev: uno de los lugares populares de Vrindavan. Fue construido en 1590 EC por Raja Man Singh de Jaipur. Tiene siete pisos y está construido utilizando elementos arquitectónicos occidentales, hindúes y musulmanes. El techo del salón principal está tallado con un loto que pesa toneladas.

Los otros templos incluyen el templo Radha Damodar, el templo RadhaRasBihariAshtaSakhi, el templo RadhaGovind, etc.

El templo de Jagannath en Puri en Odisha es uno de los centros sagrados de Char Dham de la India. El templo actual fue construido en el siglo XII EC por los gobernantes del Ganges. El enorme recinto del templo está protegido por un muro de 20 pies. El templo principal es del tipo "Panchratha". Desde fuera está decorado con bellas esculturas.

El templo se erige sobre una plataforma elevada y se divide en Viman, Mukhashala, Nat Mandir o Jagamohan y BhogMandap. Las imágenes de Jagannath, Balram y Subhadra están situadas en el santuario principal o Viman. Consiste en un shikhar alto. Las otras cámaras están construidas a lo largo del templo principal. Hay cuatro puertas principales conocidas como Simhadvar, Ashwadvar, Hathidvar y Vyaghradvar. El Simhadavar está custodiado por esculturas de los guardianes Jay-Vijay.

Krishn Janmashtami se celebra el octavo día de KrishnPaksh en el mes de Sravan. Se cree que Krishn nació ese día. Se celebra en toda la India con varios rituales. Generalmente la gente mantiene el ayuno el día anterior y lo rompe a la medianoche cuando nació Krishn. Las lámparas se encienden en los templos de Krishn.

En Maharashtra, Janmashtami se conoce popularmente como "DahiHandi". Recuerda los días de la infancia de Krishn cuando solía robar mantequilla con sus amigos. En este día, los jóvenes hacen una pirámide humana para agarrar y romper la vasija de barro que está atada a una altura. Cuando la persona más alta rompe el handi, la cuajada, la mantequilla y el suero de leche se derraman sobre la pirámide. Estos chicos se llaman "Govindas" para este día en particular.

Los lugares sagrados relacionados con Krishn en Uttar Pradesh, Odisha y Gujarat celebran este festival visitando templos, encendiendo lámparas y manteniéndose rápido. En muchos lugares se leen libros auspiciosos como Gita, Harivamsh y BhagvatPuran.

En el sur de la India, la gente decora los pisos del templo con Kolam (rangoli dibujado con pasta de arroz). Se cantan canciones devocionales en honor a Krishn. Se le ofrecen frutas, mantequilla y dulces.

El Avatar más famoso

& # 8220 कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् & # 8221 (Krishnastu Bhagwan Swayam)

Identifica a Krushn como Vishnu. En el período posterior, Krishna se convirtió en una deidad prominente. Desde el período de Mahabharat, se creía que Krishn era Vishnu. Esto lleva al autor de Gita Govind a confirmar que el culto a Krishn estaba de moda.

Posteriormente, en el sur de la India, los devotos de Alwar promovieron el Krishna-Bhakti. Esta tradición se convirtió en Vaishnav Sampraday. Hoy, Krishn es la deidad más famosa y adorada en toda la India.

Balram y Krishn

Balram no es adorado de forma independiente como una deidad. Tampoco ha adquirido un lugar en los Dashavataras. La gloria del hermano menor domina al mayor. Apoya muchas de las actividades de Krishna y lo ayuda a destruir los asuras.

El Mahabharat da un relato del nacimiento de Krishn y Balaram. Dice que Vishnu sacó un cabello negro y gris de su cabeza y ambos entraron en los úteros de Devaki y Rohini respectivamente. Posteriormente, Krishn nació de cabello negro, mientras que Balram nació de cabello blanco. Una vez, con motivo de un evento deportivo, un demonio llamado "Pralambasur" vino a participar y se llevó a Balram en el cielo. Balram, aumentó su peso y lo derribó. Otro demonio "Dhenukasur" fue destruido por Balram. Él, en forma de asno, solía cuidar el bosque de palmeras. Una vez, Krishn, Balram y sus amigos pastores fueron allí para probar una fruta. Balram comenzó a sacudir la fruta y el demonio se acercó corriendo hacia ellos. Intentó golpear a Balram con las patas traseras. Balram los atrapó, lo arrojó al aire y lo mató.

Vaikhanasagam afirma que la imagen de Balram debe llevar "Musal" (mano de mortero) en la mano derecha y "Hal" (arado) en la mano izquierda. Según Agni Puran, Balram debería tener dos o cuatro manos. La imagen de las dos manos debe mostrarse portando "Gada" (maza) y "Hal". La imagen a cuatro manos debe mostrarse con el mostrador, el mortero, la maza y el arado. A su derecha, su consorte Revati debería estar de pie. Su mano derecha debe sostener una flor de loto mientras que la mano izquierda debe mostrarse suspendida.

Algunas fuentes creen que Balaram es la novena encarnación de Vishnu en lugar de Buda. Pero se considera que Balram es una encarnación de "Shesh Nag" en Mahabharat.


El significado y el significado de los diez avatares de Shri Vishnu

Lord Vishnu, quien es venerado como el preservador o sustentador del Universo, reencarnó en diferentes formas en el Satyuga, Treta Yuga y Dwapara Yuga. Su décimo avatar aún no ha aparecido y se espera que llegue cuando Adharma cruza los límites de la imaginación de uno en Kaliyuga, restaurar Dharma. Los Yugas representan el ciclo interminable de nacimiento y muerte. Y cada uno de sus avatares tiene un propósito definido. Además, la cronología de sus avatares también apunta hacia cómo se llevó a cabo la evolución. Entendamos cada uno de los avatares y su significado:

Lord Vishnu apareció en forma de pez para salvar Manu de Pralaya. Curiosamente, el pescado fue una de las primeras formas de vida. La evolución comenzó bajo el agua y de ahí la importancia del Avatar Matsya.

Como un Koorma o una tortuga, Lord Vishnu soportó el peso de la montaña Mandara cuando el Devas y el Asuras estaban batiendo el Kshira Sagara por Amrita (néctar divino). Curiosamente, en términos de evolución, una tortuga es un anfibio que puede sobrevivir tanto bajo el agua como en tierra.

Como Varaha o el jabalí, Lord Vishnu libró una feroz batalla con Hiranyaksha, para salvar la Tierra. Hiranyaksha había ahogado a la Tierra del Universo. Lord Vishnu sacó la Tierra del océano de negatividad con sus colmillos y así la protegió de la condenación.

Varaha o un jabalí permanece en la superficie de la Tierra. E indica el crecimiento en el gráfico de evolución.

Lord Vishnu apareció como mitad hombre y mitad león para salvar Prahalada de su padre, Hiranyakashyap y restaurado Dharma. Por lo tanto, al aparecer en forma de Narasimha, Lord Vishnu mostró cómo evolucionaron varios tipos de vida en la tierra.

Lord Vishnu apareció en forma de Vamana, un enano, para restaurar los tres Lokas - Prithvi, Deva y Patala de las garras del rey Bali. Durante un Yagnya, Lord Vamana apareció y le pidió al rey que le diera porciones de tierra que pudiera cubrir con sus diminutos pies. El rey Bali estuvo de acuerdo, pero finalmente se dio cuenta de que el niño no era otro que Shri Hari Vishnu. Este avatar apunta hacia la evolución de los seres humanos.

Parashurama

Lord Vishnu apareció en forma de Parashurama para explicar los deberes de un brahmán y un Kshatriya. Era un devoto del Señor Shiva y se le presentó un hacha como una bendición. Si tuviéramos que echar un vistazo al hacha, ParashuramaArma, indica la evolución de la raza humana. Los humanos sobrevivieron en el bosque y el hacha fue una de las primeras armas creadas para sobrevivir.

Como señor Rama, Lord Vishnu nació en el Treta Yuga como un príncipe para matar al rey demonio Ravana. El avatar también hizo hincapié en los deberes de una persona sobre sí mismo. Hablaba de la justicia en la sociedad. Así, desde la perspectiva de la evolución, el hombre se alejó de los bosques para formar una sociedad civilizada.

Balarama, quien también es considerado como un avatar de Shesha Naga, se cree que es la octava encarnación de Shri Hari Vishnu. Como sugiere su nombre, Bala denota fuerza y ​​está asociado con un arado utilizado por los agricultores. Desde la perspectiva del gráfico de evolución, el avatar de Balarama se centró en la importancia de la agricultura.

Shri Vishnu encarnó como Krishna no solo para matar Kamsa sino que también ayudan a los humanos a evolucionar como sociedad. Mostrando su Vishwaroopam a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra y dándole el Geetopadesam, Krishna enfatizó en la realidad fundamental sobre este viaje llamado vida. En términos de evolución, el avatar destacó la fuerza de la inteligencia humana.

El décimo y último avatar de Vishnu aún no ha aparecido. Se espera que llegue en un momento en que el mundo sea testigo del lado más oscuro de la humanidad. Kalki parecerá desarraigar Adharma y sembrar las semillas de una nueva civilización para marcar el comienzo de una nueva Yuga.

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