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Religión en el Imperio Persa - Historia


Los persas fueron originalmente politeístas. Tenían varios dioses, el más importante era Ahuramazda, que era el benefactor de todos los seres vivos. Sin embargo, también creían en el dios sol, así como en una serie de otras deidades. El fuego se convirtió en fuente de oración.
Muchos persas adoptaron las creencias de Zoroastro. El zorasterismo creía que había una batalla constante entre el bien y el mal. El bien fue encarnado por el dios Ahuramazda y el mal por el dios Ahrimamn. Según Zoraster, el hombre tiene la opción de elegir entre una de las dos opciones, y será juzgado el día del juicio sobre si irá al cielo o al infierno, según el camino que tome. han elegido. El zorosterismo se ganó el apoyo del emperador Darius, y aunque no trató de imponerlo a los habitantes del Imperio, su apoyo aseguró su amplia difusión.


Opciones de página

El Arqueménico (549 a. C. - 331 a. C.)

En 549 a. C., los persas, liderados por Ciro el Grande de la familia Arqueménica, derrocaron a la corte mediana del Irán occidental. Ciro fundó así el primer Imperio Persa.

Se sabe que los reyes arqueménicos eran zoroastrianos muy piadosos, que intentaban gobernar con justicia y de acuerdo con la ley zoroastriana de asha (verdad y rectitud).

Tallado de las ruinas de Persépolis ©

Ciro el Grande fue relativamente liberal. Si bien él mismo gobernó de acuerdo con las creencias zoroastrianas, no hizo ningún intento de imponer el zoroastrismo a la gente de sus territorios sujetos. Los judíos más famosos se beneficiaron de esto. Ciro les permitió regresar a Jerusalén del exilio en Babilonia y reconstruir su templo. Este acto de bondad tuvo un gran impacto en el judaísmo. La filosofía zoroástrica influyó poderosamente en el judaísmo posexílico.

Darío el Grande fue famoso por su piedad y mostró la misma tolerancia general hacia otras religiones que su predecesor Ciro. Su piedad se expresa en las inscripciones religiosas dejadas en su tumba.


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Traducción

Este es un problema al que podría enfrentarse, si no en la historia persa antigua, en otras áreas de estudio del mundo antiguo.

Es poco probable que conozca todos, o incluso una de las variaciones de los idiomas iraníes históricos en los que encontrará evidencia textual, por lo que probablemente tendrá que confiar en la traducción. La traducción es interpretación. Un buen traductor es un buen intérprete, pero sigue siendo un intérprete, con prejuicios contemporáneos, o al menos más modernos. Los traductores también varían en capacidad, por lo que es posible que deba confiar en una interpretación menos que estelar. El uso de una traducción también significa que en realidad no utilizará las fuentes primarias escritas.


Religión en el Imperio persa aqueménida

Edelman, Diana, Anne Fitzpatrick-McKinley y Philippe Guillaume (eds.). 2016. Religión en el Imperio persa aqueménida (Orientalische Religionen in der Antike 17). Tubinga: Mohr Siebeck.

Durante mucho tiempo se ha sostenido que los gobernantes imperiales aqueménidas persas ejercieron una política de tolerancia religiosa dentro de sus extensas provincias y entre sus dependencias. Los catorce artículos de este volumen exploran aspectos de la interacción dinámica entre los niveles imperial y local que impactaron principalmente en las prácticas religiosas locales. Algunos de los artículos tratan sobre formas emergentes de judaísmo bajo la hegemonía aqueménida, otros sobre la religión aqueménida, la ideología real y la política política hacia la religión. Otros discuten aspectos de la religión fenicia y los cambios en la práctica religiosa egipcia, mientras que otro aborda la presencia de prácticas religiosas mixtas en Frigia, como lo indican las imágenes de las focas. Juntos, indican que la tolerancia era parte de la conveniencia política y no una política universal derivada de la convicción religiosa.

Contenido

Parte I: Tendencias en los judaísmos emergentes
James Anderson: Creando tensiones dialécticas: desarrollos religiosos en Yehud del período persa reflejados en textos bíblicos - Philip R. Davies: El monoteísmo, el imperio y el (los) culto (s) de Yehud en el período persa - Russell Hobson , ¿El período persa & # 8216 israelitas & # 8217 estaba ligado por etnia o afiliación religiosa? El caso de la Transjordania del Sur - Philippe Guillaume: Relecturas no violentas de las tradiciones fundamentales de Israel y # 8217 en el período persa (el sistema de calendario en P) - Lowell Handy: Josías como clavija religiosa para los judíos del período persa y el judaísmo - Christian Frevel / Katharina Pyschny: Una revolución religiosa devora a los niños. La iconografía de los quemadores de incienso cuboides del período persa

Parte II: Otras tendencias religiosas en persa
Anne Fitzpatrick-McKinley: Continuidad entre las políticas asirias y persas hacia los cultos de sus súbditos - Jason M. Silverman: ¿Hubo una & # 8216 Teología & # 8217 de la realeza aqueménida? Las intersecciones de la mitología, la religión y la política religiosa imperial. Yannick Muller: Religión, imperio y mutilación: una perspectiva interreligiosa sobre las prácticas de mutilación aqueménida - Diana Edelman: Iconografía de las monedas sidónicas de doble siclo en el período persa: ¿es un dios o un rey en el carro? - Mark Christian: ¿De quién son los ritos y los errores de quién? Contribuciones religiosas de los contingentes dentro de la Armada persa - Damien Agut-Labordère: Política política de piedad por depredación: dioses persas y egipcios durante el período aqueménida - Jared Krebsbach: Patrocinio persa aqueménida de cultos e instituciones religiosas egipcias en la dinastía XXVII: un estudio de la agudeza política en el mundo antiguo - Deniz Kaptan: Prácticas religiosas e imágenes de focas en Achaemenid Hellespontine Phryia

Diana Edelman Nacido en 1954 Doctorado por la Universidad de Chicago, actualmente es profesor de Biblia hebrea / Antiguo Testamento en la Facultad de Teología de la Universidad de Oslo.

Anne Fitzpatrick-McKinley Nacido en 1967 Doctorado por el Trinity College de Dublín, actualmente es Jefe del Departamento de Estudios del Cercano y Medio Oriente en el Trinity College de Dublín.

Philippe Guillaume Nacido en 1960 PhD por la Universidad de Ginebra, actualmente Privatdozent en el Instituto de Estudios Bíblicos de la Universidad de Berna.


Contenido

Paleolítico Editar

Los primeros artefactos arqueológicos en Irán se encontraron en los sitios de Kashafrud y Ganj Par que se cree que datan de hace 10.000 años en el Paleolítico Medio. [14] También se han encontrado herramientas de piedra musulmanas hechas por neandertales. [15] Hay más restos culturales de neandertales que se remontan al período Paleolítico Medio, que se han encontrado principalmente en la región de Zagros y menos en el centro de Irán en sitios como Kobeh, Kunji, la cueva Bisitun, Tamtama, Warwasi y la cueva Yafteh. . [16] En 1949, Carleton S. Coon descubrió un radio neandertal en la cueva Bisitun. [17] La ​​evidencia de los períodos Paleolítico Superior y Epipaleolítico se conoce principalmente de las Montañas Zagros en las cuevas de Kermanshah y Khorramabad y algunos sitios en Alborz y el Centro de Irán. Durante este tiempo, la gente comenzó a crear arte rupestre.

Del Neolítico al Calcolítico Editar

Las primeras comunidades agrícolas como Chogha Golan en 10.000 a. C. [18] [19] junto con asentamientos como Chogha Bonut (la aldea más antigua de Elam) en 8000 a. C. [20] [21] comenzaron a florecer en y alrededor de la región de las montañas de Zagros en el oeste de Irán. [22] Aproximadamente al mismo tiempo, las vasijas de arcilla más antiguas conocidas y las figuras de terracota modeladas de humanos y animales se produjeron en Ganj Dareh, también en el oeste de Irán. [22] También hay figurillas humanas y animales de 10.000 años de antigüedad de Tepe Sarab en la provincia de Kermanshah, entre muchos otros artefactos antiguos. [15]

La parte suroeste de Irán formaba parte del Creciente Fértil, donde se cultivaron la mayoría de los primeros cultivos importantes de la humanidad, en aldeas como Susa (donde se fundó un asentamiento posiblemente ya en 4395 cal a. C.) [23] y asentamientos como Chogha Mish, que se remonta al 6800 a. C. [24] [25] hay jarras de vino de 7.000 años excavadas en las montañas Zagros [26] (ahora en exhibición en la Universidad de Pensilvania) y ruinas de 7.000 años asentamientos como Tepe Sialk son un testimonio más de ello. Los dos principales asentamientos iraníes neolíticos fueron la cultura del río Zayandeh y Ganj Dareh.

Edad de Bronce Editar

Partes de lo que hoy es el noroeste de Irán formaban parte de la cultura Kura-Araxes (alrededor del 3400 a. C. — ca. 2000 a. C.), que se extendía hasta las regiones vecinas del Cáucaso y Anatolia. [27] [28]

Susa es uno de los asentamientos más antiguos conocidos de Irán y del mundo. Basado en la datación C14, el momento de la fundación de la ciudad es tan temprano como 4395 AC, [29] un tiempo inmediatamente después del establecimiento de la antigua ciudad sumeria de Uruk en 4500 AC. La percepción general entre los arqueólogos es que Susa era una extensión de la ciudad-estado sumeria de Uruk, incorporando así muchos aspectos de la cultura mesopotámica. [30] [31] En su historia posterior, Susa se convirtió en la capital de Elam, que surgió como un estado fundado 4000 AC. [29] También hay docenas de sitios prehistóricos en la meseta iraní que apuntan a la existencia de culturas antiguas y asentamientos urbanos en el cuarto milenio antes de Cristo, [24] Una de las primeras civilizaciones en la meseta iraní fue la cultura Jiroft en el sureste de Irán en el provincia de Kerman.

Es uno de los sitios arqueológicos más ricos en artefactos de Oriente Medio. Las excavaciones arqueológicas en Jiroft llevaron al descubrimiento de varios objetos pertenecientes al IV milenio antes de Cristo. [32] Existe una gran cantidad de objetos decorados con grabados muy característicos de animales, figuras mitológicas y motivos arquitectónicos. Los objetos y su iconografía no se parecen a nada que los arqueólogos hayan visto antes. Muchos están hechos de clorita, una piedra blanda de color gris verdoso, otros son de cobre, bronce, terracota e incluso lapislázuli. Las excavaciones recientes en los sitios han producido la inscripción más antigua del mundo que es anterior a las inscripciones mesopotámicas. [33] [34]

Hay registros de muchas otras civilizaciones antiguas en la meseta iraní antes del surgimiento de los pueblos iraníes durante la Edad del Hierro Temprana. La Edad del Bronce Antiguo vio el surgimiento de la urbanización en ciudades-estado organizadas y la invención de la escritura (el período Uruk) en el Cercano Oriente. Si bien Elam de la Edad de Bronce utilizó la escritura desde una época temprana, la escritura protoelamita permanece sin descifrar, y los registros de Sumer relacionados con Elam son escasos.

Principios de la Edad del Hierro Editar

Los registros se vuelven más tangibles con el surgimiento del Imperio Neo-Asirio y sus registros de incursiones desde la meseta iraní. Ya en el siglo XX a. C., las tribus llegaron a la meseta iraní desde la estepa póntica-caspia. La llegada de los iraníes a la meseta iraní obligó a los elamitas a ceder un área de su imperio tras otra y refugiarse en Elam, Juzestán y el área cercana, que solo entonces se convirtió en colindante con Elam. [35] Bahman Firuzmandi dice que los iraníes del sur podrían estar mezclados con los pueblos elamitas que viven en la meseta. [36] A mediados del primer milenio antes de Cristo, medos, persas y partos poblaron la meseta iraní. Hasta el surgimiento de los medos, todos permanecieron bajo la dominación asiria, como el resto del Cercano Oriente. En la primera mitad del primer milenio antes de Cristo, partes de lo que ahora es Azerbaiyán iraní se incorporaron a Urartu.

Imperio mediano y aqueménida (650-330 a. C.)

Representación de medos y persas unidos en el Apadana, Persépolis

En 646 a. C., el rey asirio Asurbanipal saqueó Susa, lo que puso fin a la supremacía elamita en la región. [37] Durante más de 150 años, los reyes asirios de la cercana Mesopotamia del Norte habían querido conquistar las tribus medianas del oeste de Irán. [38] Bajo la presión de Asiria, los pequeños reinos de la meseta iraní occidental se fusionaron en estados cada vez más grandes y centralizados. [37]

En la segunda mitad del siglo VII a. C., los medos obtuvieron su independencia y fueron unidos por Deioces. En el 612 a. C., Cyaxares, nieto de Deioces, y el rey babilónico Nabopolasar invadieron Asiria y sitiaron y finalmente destruyeron Nínive, la capital asiria, lo que provocó la caída del Imperio neoasirio. [39] Urartu fue posteriormente conquistada y disuelta también por los medos. [40] [41] A los medos se les atribuye la fundación de Irán como nación e imperio, y establecieron el primer imperio iraní, el más grande de su época hasta que Ciro el Grande estableció un imperio unificado de medos y persas, que condujo al Imperio aqueménida. (c. 550-330 a. C.).

Ciro el Grande derrocó, a su vez, los Imperios Mediano, Lidio y Neobabilónico, creando un imperio mucho más grande que Asiria. Fue más capaz, a través de políticas más benignas, de reconciliar a sus súbditos con el dominio persa; la longevidad de su imperio fue uno de los resultados. El rey persa, como el asirio, también era "Rey de reyes", xšāyaθiya xšāyaθiyānām (shāhanshāh en persa moderno) - "gran rey", Megas Basileus, como lo conocían los griegos.

El hijo de Ciro, Cambises II, conquistó la última gran potencia de la región, el antiguo Egipto, provocando el colapso de la XXVI Dinastía de Egipto. Desde que se enfermó y murió antes o mientras salía de Egipto, se desarrollaron historias, según las relata Herodoto, de que fue abatido por impiedad contra las antiguas deidades egipcias. El ganador, Darío I, basó su afirmación en la pertenencia a una línea colateral del Imperio aqueménida.

La primera capital de Darío fue Susa, y comenzó el programa de construcción en Persépolis. Reconstruyó un canal entre el Nilo y el Mar Rojo, un precursor del moderno Canal de Suez. Mejoró el extenso sistema de carreteras, y es durante su reinado que se menciona por primera vez la Royal Road (que se muestra en el mapa), una gran carretera que se extiende desde Susa hasta Sardis con estaciones de publicación a intervalos regulares. Se llevaron a cabo importantes reformas bajo Darío. Moneda, en forma de daric (moneda de oro) y el shekel (moneda de plata) se estandarizaron (la acuñación ya se había inventado más de un siglo antes en Lydia c. 660 aC, pero no estandarizada), [42] y la eficiencia administrativa aumentó.

El antiguo idioma persa aparece en las inscripciones reales, escritas en una versión especialmente adaptada de la escritura cuneiforme. Bajo Ciro el Grande y Darío I, el Imperio Persa eventualmente se convirtió en el imperio más grande en la historia de la humanidad hasta ese momento, gobernando y administrando la mayor parte del mundo entonces conocido, [43] así como abarcando los continentes de Europa, Asia y África. El mayor logro fue el imperio mismo. El Imperio Persa representó la primera superpotencia del mundo [44] [45] que se basó en un modelo de tolerancia y respeto por otras culturas y religiones. [46]

A finales del siglo VI a. C., Darío lanzó su campaña europea, en la que derrotó a los Paeonians, conquistó Tracia y sometió todas las ciudades griegas costeras, además de derrotar a los escitas europeos alrededor del río Danubio. [47] En 512/511, Macedonia se convirtió en un reino vasallo de Persia. [47]

En 499 a. C., Atenas prestó apoyo a una revuelta en Mileto, que resultó en el saqueo de Sardis. Esto llevó a una campaña aqueménida contra la Grecia continental conocida como las guerras greco-persas, que duró la primera mitad del siglo V a. C. y es conocida como una de las guerras más importantes de la historia europea. En la Primera invasión persa de Grecia, el general persa Mardonio volvió a subyugar a Tracia e hizo de Macedonia una parte completa de Persia. [47] Sin embargo, la guerra finalmente resultó en una derrota. El sucesor de Darío, Jerjes I, lanzó la Segunda invasión persa de Grecia. En un momento crucial de la guerra, aproximadamente la mitad de la Grecia continental fue invadida por los persas, incluidos todos los territorios al norte del istmo de Corinto, [48] [49] sin embargo, esto también resultó en una victoria griega, después de las batallas de Platea y Salamina, por las cuales Persia perdió sus puntos de apoyo en Europa y finalmente se retiró de ella. [50] Durante las guerras greco-persas, Persia obtuvo importantes ventajas territoriales, la captura y arrasó Atenas en el 480 a. C. Sin embargo, después de una serie de victorias griegas, los persas se vieron obligados a retirarse, perdiendo así el control de Macedonia, Tracia y Jonia.La lucha continuó durante varias décadas después del exitoso rechazo griego de la Segunda Invasión con numerosas ciudades-estado griegas bajo la recién formada Liga de Delos de Atenas, que finalmente terminó con la paz de Calias en 449 a. C., poniendo fin a las guerras greco-persas. En el 404 a. C., tras la muerte de Darío II, Egipto se rebeló bajo el mando de Amyrtaeus. Los faraones posteriores resistieron con éxito los intentos persas de reconquistar Egipto hasta el 343 a. C., cuando Egipto fue reconquistado por Artajerjes III.

Conquista griega e imperio seléucida (312 a. C.-248 a. C.)

Desde el 334 a. C. hasta el 331 a. C., Alejandro Magno, también conocido en Avestan como Arda Wiraz Nâmag ("el maldito Alejandro"), derrotó a Darío III en las batallas de Granicus, Issus y Gaugamela, conquistando rápidamente el Imperio Persa en el 331 a. C. El imperio de Alejandro se disolvió poco después de su muerte, y el general de Alejandro, Seleuco I Nicator, intentó tomar el control de Irán, Mesopotamia y más tarde Siria y Anatolia. Su imperio fue el Imperio seléucida. Fue asesinado en 281 a. C. por Ptolomeo Keraunos.

La lengua, la filosofía y el arte griegos llegaron con los colonos. Durante la era seléucida, el griego se convirtió en la lengua común de la diplomacia y la literatura en todo el imperio.

Imperio parto (248 a. C.-224 d. C.)

El Imperio parto, gobernado por los partos, un grupo de personas del noroeste de Irán, era el reino de la dinastía Arsácida, que reunió y gobernó la meseta iraní después de la conquista de Partia por parte de Parni y la derrota del Imperio seléucida a finales del siglo III a. C., y Mesopotamia controlada intermitentemente entre el 150 a. C. y el 224 d. C. El Imperio parto incluyó rápidamente a Arabia Oriental.

Partia era el archienemigo oriental del Imperio Romano y limitó la expansión de Roma más allá de Capadocia (Anatolia central). Los ejércitos partos incluían dos tipos de caballería: los catafractos fuertemente armados y acorazados y los arqueros montados ligeramente armados pero muy móviles.

Para los romanos, que dependían de la infantería pesada, los partos eran demasiado difíciles de derrotar, ya que ambos tipos de caballería eran mucho más rápidos y móviles que los soldados de infantería. El disparo de parto utilizado por la caballería de parto fue el más temido por los soldados romanos, que resultó fundamental en la aplastante derrota romana en la batalla de Carrhae. Por otro lado, a los partos les resultó difícil ocupar las áreas conquistadas ya que no estaban capacitados en la guerra de asedio. Debido a estas debilidades, ni los romanos ni los partos pudieron anexarse ​​completamente el territorio de los demás.

El imperio parto subsistió durante cinco siglos, más que la mayoría de los imperios orientales. El fin de este imperio llegó por fin en el 224 d. C., cuando la organización del imperio se aflojó y el último rey fue derrotado por uno de los pueblos vasallos del imperio, los persas bajo los sasánidas. Sin embargo, la dinastía Arsacid continuó existiendo durante siglos en Armenia, Iberia y la Albania caucásica, que eran todas ramas epónimas de la dinastía.

Imperio Sasánida (224–651 d. C.)

El primer sha del Imperio Sasánida, Ardashir I, comenzó a reformar el país económica y militarmente. Durante un período de más de 400 años, Irán volvió a ser una de las principales potencias del mundo, junto a su rival vecino, los imperios romano y luego bizantino. [51] [52] El territorio del imperio, en su apogeo, abarcaba todo el actual Irán, Irak, Azerbaiyán, Armenia, Georgia, Abjasia, Daguestán, Líbano, Jordania, Palestina, Israel, partes de Afganistán, Turquía, Siria, partes de Pakistán, Asia central, Arabia oriental y partes de Egipto.

La mayor parte de la vida del Imperio Sasánida se vio ensombrecida por las frecuentes guerras bizantino-sasánidas, una continuación de las guerras romano-parta y las guerras romanas-persas que abarcan todo el territorio. El último fue el conflicto más duradero en la historia de la humanidad. Iniciada en el siglo I a. C. por sus predecesores, los partos y romanos, la última guerra entre romanos y persas se libró en el siglo VII. Los persas derrotaron a los romanos en la batalla de Edesa en 260 y tomaron prisionero al emperador Valeriano por el resto de su vida.

Arabia Oriental fue conquistada desde el principio. Durante el gobierno de Khosrow II en 590–628, Egipto, Jordania, Palestina y el Líbano también se anexaron al Imperio. Los Sasánidas llamaron a su imperio Erânshahr ("Dominio de los arios", es decir, de los iraníes). [53]

Siguió un capítulo de la historia de Irán después de aproximadamente seiscientos años de conflicto con el Imperio Romano. Durante este tiempo, los ejércitos Sasánida y Romano-Bizantino se enfrentaron por la influencia en Anatolia, el Cáucaso occidental (principalmente Lazica y el Reino de Iberia en la actualidad Georgia y Abjasia), Mesopotamia, Armenia y el Levante. Bajo Justiniano I, la guerra llegó a una paz incómoda con el pago de tributos a los sasánidas.

Sin embargo, los Sasánidas utilizaron la deposición del emperador bizantino Mauricio como un casus belli para atacar el Imperio. Después de muchas ganancias, los sasánidas fueron derrotados en Issus, Constantinopla y finalmente en Nínive, lo que resultó en la paz. Con la conclusión de las guerras romano-persas de más de 700 años de duración hasta la culminante guerra bizantina-sasánida de 602-628, que incluyó el asedio de la capital bizantina de Constantinopla, los persas, agotados por la guerra, perdieron la batalla de al-Qādisiyyah ( 632) en Hilla (actual Irak) a las fuerzas musulmanas invasoras.

La era de Sasán, que abarca la antigüedad tardía, se considera uno de los períodos históricos más importantes e influyentes de Irán y tuvo un gran impacto en el mundo. En muchos sentidos, el período sasánida fue testigo del mayor logro de la civilización persa y constituye el último gran imperio iraní antes de la adopción del Islam. Persia influyó considerablemente en la civilización romana durante la época sasánida, [54] su influencia cultural se extendió mucho más allá de las fronteras territoriales del imperio, llegando hasta Europa Occidental, [55] África, [56] China e India [57] y también desempeñando un papel destacado. en la formación del arte medieval europeo y asiático. [58]

Esta influencia se trasladó al mundo musulmán. La cultura aristocrática y única de la dinastía transformó la conquista islámica y la destrucción de Irán en un Renacimiento persa. [55] Gran parte de lo que más tarde se conoció como cultura islámica, arquitectura, escritura y otras contribuciones a la civilización, se llevaron de los persas sasánidas al mundo musulmán en general. [59]

Período islámico temprano Editar

Conquista islámica de Persia (633–651) Editar

En 633, cuando el rey de Sasán Yazdegerd III gobernaba Irán, los musulmanes bajo el mando de Umar invadieron el país justo después de haber estado en una sangrienta guerra civil. Varios nobles y familias iraníes, como el rey Dinar de la Casa de Karen, y más tarde los kanarangiyans de Khorasan, se amotinaron contra sus señores sasánidas. Aunque la Casa de Mihran había reclamado el trono de Sasanian bajo los dos generales prominentes Bahrām Chobin y Shahrbaraz, permaneció leal a los Sasanians durante su lucha contra los árabes, pero los Mihran finalmente fueron traicionados y derrotados por sus propios parientes, la Casa de Ispahbudhan. , bajo su líder Farrukhzad, que se había amotinado contra Yazdegerd III.

Yazdegerd III, huyó de un distrito a otro hasta que un molinero local lo mató por su bolso en Merv en 651. [60] Para 674, los musulmanes habían conquistado el Gran Khorasan (que incluía la provincia iraní moderna de Khorasan y el Afganistán moderno y partes de Transoxiana).

La conquista musulmana de Persia terminó con el Imperio Sasánida y condujo al eventual declive de la religión zoroástrica en Persia. Con el tiempo, la mayoría de los iraníes se convirtieron al Islam. La mayoría de los aspectos de las civilizaciones persas anteriores no se descartaron, sino que fueron absorbidos por la nueva política islámica. Como ha comentado Bernard Lewis:

Estos eventos han sido vistos de diversas formas en Irán: algunos como una bendición, el advenimiento de la verdadera fe, el fin de la era de la ignorancia y el paganismo por otros como una derrota nacional humillante, la conquista y subyugación del país por invasores extranjeros. Por supuesto, ambas percepciones son válidas, dependiendo del ángulo de visión de cada uno. [61]

Era omeya e incursiones musulmanas en la costa del Caspio Editar

Después de la caída del Imperio Sasánida en 651, los árabes del califato omeya adoptaron muchas costumbres persas, especialmente los gestos administrativos y de la corte. Los gobernadores provinciales árabes eran indudablemente arameos persianizados o persas étnicos, sin duda el persa siguió siendo el idioma oficial del califato hasta la adopción del árabe a finales del siglo VII, [62] cuando en 692 se inició la acuñación en la capital, Damasco. Las nuevas monedas islámicas evolucionaron a partir de imitaciones de monedas de Sasán (así como de las bizantinas), y la escritura Pahlavi en las monedas fue reemplazada por el alfabeto árabe.

Durante el califato omeya, los conquistadores árabes impusieron el árabe como lengua principal de los pueblos sometidos en todo su imperio. Al-Hajjaj ibn Yusuf, que no estaba contento con la prevalencia del idioma persa en el diván, ordenó que el idioma oficial de las tierras conquistadas fuera reemplazado por el árabe, a veces por la fuerza. [63] En al-Biruni De los signos restantes de siglos pasados por ejemplo está escrito:

Cuando Qutaibah bin Muslim, bajo el mando de Al-Hajjaj bin Yousef, fue enviado a Khwarazmia con una expedición militar y la conquistó por segunda vez, rápidamente mató a cualquiera que escribiera el idioma nativo Khwarazmian que conocía la herencia, historia y cultura Khwarazmian. Luego mató a todos sus sacerdotes zoroástricos y quemó y desperdició sus libros, hasta que gradualmente solo quedaron los analfabetos, que no sabían nada de escritura, y por lo tanto su historia fue en su mayor parte olvidada "[64].

Hay varios historiadores que ven el gobierno de los omeyas como el establecimiento de la "dhimmah" para aumentar los impuestos de la dhimmis para beneficiar económicamente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. [65] Los gobernadores presentaron denuncias al califa cuando promulgó leyes que facilitaron la conversión, privando a las provincias de ingresos.

En el siglo VII, cuando muchos no árabes, como los persas, ingresaron al Islam, fueron reconocidos como mawali ("clientes") y tratados como ciudadanos de segunda clase por la élite árabe gobernante hasta el final del califato omeya. Durante esta era, el Islam se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requirió una asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente de mawali. [65] Las políticas poco entusiastas de los difuntos omeyas de tolerar a los musulmanes no árabes y los chiítas no habían logrado sofocar los disturbios entre estas minorías.

Sin embargo, todo Irán todavía no estaba bajo control árabe, y la región de Daylam estaba bajo el control de los daylamitas, mientras que Tabaristán estaba bajo el control de Dabuyid y Paduspanid, y la región del monte Damavand bajo Masmughans de Damavand. Los árabes habían invadido estas regiones varias veces, pero no lograron ningún resultado decisivo debido al terreno inaccesible de las regiones. El gobernante más prominente de los Dabuyids, conocido como Farrukhan el Grande (r. 712-728), logró mantener sus dominios durante su larga lucha contra el general árabe Yazid ibn al-Muhallab, quien fue derrotado por un ejército combinado de Dailamite-Dabuyid. , y se vio obligado a retirarse de Tabaristán. [66]

Con la muerte del califa omeya Hisham ibn Abd al-Malik en 743, el mundo islámico se lanzó a la guerra civil. Abu Muslim fue enviado a Khorasan por el califato abasí inicialmente como propagandista y luego para rebelarse en su nombre. Tomó Merv derrotando al gobernador omeya allí Nasr ibn Sayyar. Se convirtió en el gobernador abasí de facto de Khurasan. Durante el mismo período, el gobernante de Dabuyid Khurshid declaró su independencia de los Omeyas, pero pronto se vio obligado a reconocer la autoridad de Abbasid. En 750, Abu Muslim se convirtió en el líder del ejército abasí y derrotó a los omeyas en la batalla de Zab. Abu Muslim irrumpió en Damasco, la capital del califato omeya, ese mismo año.

Período abasí y dinastías autónomas iraníes Editar

El ejército abasí estaba formado principalmente por khorasanianos y estaba dirigido por un general iraní, Abu Muslim Khorasani. Contenía elementos tanto iraníes como árabes, y los abasíes disfrutaban del apoyo tanto iraní como árabe. Los abasíes derrocaron a los omeyas en 750. [67] Según Amir Arjomand, la revolución abasí marcó esencialmente el fin del imperio árabe y el comienzo de un estado multiétnico más inclusivo en el Medio Oriente. [68]

Uno de los primeros cambios que hicieron los abasíes después de tomar el poder de los omeyas fue trasladar la capital del imperio de Damasco, en el Levante, a Irak. Esta última región estuvo influenciada por la historia y la cultura persa, y el traslado de la capital fue parte de la demanda mawali persa de influencia árabe en el imperio. La ciudad de Bagdad fue construida sobre el río Tigris, en 762, para servir como la nueva capital abasí. [69]

Los abasíes establecieron la posición de visir como Barmakids en su administración, que era el equivalente a un "vicecalifa", o segundo al mando. Finalmente, este cambio significó que muchos califas bajo los abasíes terminaron en un papel mucho más ceremonial que nunca, con el visir en el poder real. Una nueva burocracia persa comenzó a reemplazar a la antigua aristocracia árabe, y toda la administración reflejó estos cambios, demostrando que la nueva dinastía era diferente en muchos aspectos de los omeyas. [69]

En el siglo IX, el control abasí comenzó a decaer cuando surgieron líderes regionales en los rincones más lejanos del imperio para desafiar a la autoridad central del califato abasí. [69] Los califas abasíes comenzaron a alistarse mamelucos, Guerreros de habla turca, que se habían trasladado de Asia Central a Transoxiana como guerreros esclavos ya en el siglo IX. Poco tiempo después, el poder real de los califas abasíes comenzó a decaer y finalmente se convirtieron en figuras religiosas mientras gobernaban los esclavos guerreros. [67]

El siglo IX también vio la revuelta de los nativos zoroastrianos, conocidos como khurramitas, contra el dominio árabe opresivo. El movimiento fue dirigido por un luchador por la libertad persa Babak Khorramdin. La rebelión iranizante [70] de Babak, desde su base en Azerbaiyán en el noroeste de Irán, [71] pidió el regreso de las glorias políticas del pasado iraní [72]. La rebelión de Khorramdin de Babak se extendió a las partes occidental y central de Irán y duró más de veinte años antes de ser derrotada cuando Babak fue traicionado por Afshin, un alto general del califato abasí.

A medida que disminuía el poder de los califas abasíes, surgió una serie de dinastías en varias partes de Irán, algunas con considerable influencia y poder. Entre las más importantes de estas dinastías superpuestas se encontraban las tahiridas en Khorasan (821–873), las saffaríes en Sistán (861–1003, su gobierno duró como maliks de Sistán hasta 1537) y las samaníes (819–1005), originalmente en Bujara. Los samánidas finalmente gobernaron un área desde el centro de Irán hasta Pakistán. [67]

A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control ante la creciente facción persa conocida como dinastía Buyid (934-1062). Dado que gran parte de la administración abasí había sido persa de todos modos, los Buyids pudieron asumir silenciosamente el poder real en Bagdad. Los buyidas fueron derrotados a mediados del siglo XI por los turcos selyúcidas, que continuaron ejerciendo influencia sobre los abasíes, mientras les prometían públicamente su lealtad. El equilibrio de poder en Bagdad se mantuvo como tal, con los abasíes en el poder solo de nombre, hasta que la invasión mongola de 1258 saqueó la ciudad y puso fin definitivamente a la dinastía abasí. [69]

Durante el período abasí, los mawali y se hizo un cambio en la concepción política de la de un imperio principalmente árabe a la de un imperio musulmán [73] y c. 930 se promulgó un requisito que requería que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. [sesenta y cinco]

Edad de oro islámica, movimiento Shu'ubiyya y proceso de perianización Editar

La islamización fue un proceso largo por el cual el Islam fue adoptado gradualmente por la población mayoritaria de Irán. La "curva de conversión" de Richard Bulliet indica que solo alrededor del 10% de Irán se convirtió al Islam durante el período omeya relativamente centrado en los árabes. A partir del período abasí, con su mezcla de gobernantes persas y árabes, el porcentaje musulmán de la población aumentó. A medida que los musulmanes persas consolidaron su dominio del país, la población musulmana aumentó de aproximadamente el 40% a mediados del siglo IX a cerca del 100% a fines del siglo XI. [73] Seyyed Hossein Nasr sugiere que el rápido aumento de la conversión fue ayudado por la nacionalidad persa de los gobernantes. [74]

Aunque los persas adoptaron la religión de sus conquistadores, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su idioma y cultura distintivos, un proceso conocido como perianización. Árabes y turcos participaron en este intento. [75] [76] [77]

En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah crearon un movimiento llamado Shu'ubiyyah en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. La mayoría de los que estaban detrás del movimiento eran persas, pero se atestiguan referencias a egipcios, bereberes y arameos. [78] Citando como base las nociones islámicas de igualdad de razas y naciones, el movimiento se preocupó principalmente por preservar la cultura persa y proteger la identidad persa, aunque dentro de un contexto musulmán.

La dinastía Samanid lideró el renacimiento de la cultura persa y el primer poeta persa importante después de la llegada del Islam, Rudaki, nació durante esta época y fue elogiado por los reyes samaníes. Los samánidas también revivieron muchas festividades persas antiguas. Su sucesor, los Ghaznawids, que eran de origen turco no iraní, también desempeñaron un papel decisivo en el resurgimiento de la cultura persa. [79]

La culminación del movimiento de persianización fue el Shahnameh, la epopeya nacional de Irán, escrita casi en su totalidad en persa. Esta voluminosa obra refleja la historia antigua de Irán, sus valores culturales únicos, su religión zoroástrica preislámica y su sentido de nacionalidad. Según Bernard Lewis: [61]

"Irán fue ciertamente islamizado, pero no arabizado. Los persas siguieron siendo persas. Y después de un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam, que eventualmente agregó un nuevo elemento incluso al Islam mismo. Culturalmente, Políticamente, y lo más notable de todo, incluso religiosamente, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. El trabajo de los iraníes se puede ver en todos los campos de la actividad cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní componen sus poemas en árabe hizo una contribución muy significativa En cierto sentido, el Islam iraní es un segundo advenimiento del Islam mismo, un nuevo Islam al que a veces se hace referencia como Islam-i Ajam.Fue este Islam persa, en lugar del Islam árabe original, el que fue llevado a nuevas áreas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en el Medio Oriente en el país que llegó a llamarse Turquía, y por supuesto a la India. Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní a las murallas de Viena. "

La islamización de Irán iba a producir profundas transformaciones dentro de la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura, la filosofía, la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos importantes de la recién formada civilización musulmana. Heredar una herencia de miles de años de civilización, y estar en la "encrucijada de las principales carreteras culturales", [80] contribuyó a que Persia emergiera como lo que culminó en la "Edad de Oro Islámica". Durante este período, cientos de académicos y científicos contribuyeron enormemente a la tecnología, la ciencia y la medicina, influyendo más tarde en el surgimiento de la ciencia europea durante el Renacimiento. [81]

Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los coleccionistas de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Hakim al-Nishaburi, Imam Muslim e Imam. Bukhari, los más grandes teólogos chiíes y sunitas como Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari, los más grandes médicos, astrónomos, lógicos, matemáticos, metafísicos, filósofos y científicos como Avicenna y Nasīr al-Dīn al. -Tūsī, el mayor Shaykh del sufismo como Rumi, Abdul-Qadir Gilani.

Estados y dinastías persianas (977-1219) Editar

En 977, un gobernador turco de los samánidas, Sabuktigin, conquistó Ghazna (en la actual Afganistán) y estableció una dinastía, los ghaznavids, que duró hasta 1186. [67] El imperio ghaznavid creció tomando todos los territorios samánidas al sur de Amu Darya en la última década del siglo X, y eventualmente ocupó partes del este de Irán, Afganistán, Pakistán y el noroeste de la India. [69]

A los Ghaznavids generalmente se les atribuye el lanzamiento del Islam en una India principalmente hindú. La invasión de la India fue emprendida en 1000 por el gobernante Ghaznavid, Mahmud, y continuó durante varios años. Sin embargo, no pudieron mantener el poder por mucho tiempo, particularmente después de la muerte de Mahmud en 1030. Para 1040, los selyúcidas se habían apoderado de las tierras ghaznavid en Irán. [69]

Los selyúcidas, que al igual que los ghaznavid eran persianas por naturaleza y de origen turco, conquistaron lentamente Irán a lo largo del siglo XI. [67] La ​​dinastía tuvo sus orígenes en las confederaciones tribales turcomanas de Asia Central y marcó el comienzo del poder turco en el Medio Oriente. Establecieron un gobierno musulmán sunita sobre partes de Asia Central y Medio Oriente desde los siglos XI al XIV. Establecieron un imperio conocido como Gran Imperio Seljuq que se extendía desde Anatolia en el oeste hasta el oeste de Afganistán en el este y las fronteras occidentales de la China (actual) en el noreste y fue el objetivo de la Primera Cruzada. Hoy en día se les considera como los antepasados ​​culturales de los turcos occidentales, los habitantes actuales de Turquía y Turkmenistán, y se les recuerda como grandes mecenas de la cultura, el arte, la literatura y el idioma persas. [82] [83] [84]

El fundador de la dinastía, Tughril Beg, volvió a su ejército contra los Ghaznavids en Khorasan. Se movió hacia el sur y luego hacia el oeste, conquistando pero sin desperdiciar las ciudades a su paso. En 1055, el califa de Bagdad le dio a Tughril Beg túnicas, regalos y el título de Rey del Este. Bajo el sucesor de Tughril Beg, Malik Shah (1072-1092), Irán disfrutó de un renacimiento cultural y científico, en gran parte atribuido a su brillante visir iraní, Nizam al Mulk. Estos líderes establecieron el observatorio donde Omar Khayyám hizo gran parte de su experimentación para un nuevo calendario, y construyeron escuelas religiosas en todas las ciudades principales. Trajeron a Abu Hamid Ghazali, uno de los más grandes teólogos islámicos, y otros eminentes eruditos a la capital selyúcida en Bagdad y alentaron y apoyaron su trabajo. [67]

Cuando Malik Shah I murió en 1092, el imperio se dividió cuando su hermano y sus cuatro hijos se pelearon por la distribución del imperio entre ellos. En Anatolia, Malik Shah I fue sucedido por Kilij Arslan I, quien fundó el Sultanato de Rûm y en Siria por su hermano Tutush I. En Persia fue sucedido por su hijo Mahmud I, cuyo reinado fue disputado por sus otros tres hermanos Barkiyaruq en Irak. Muhammad I en Bagdad y Ahmad Sanjar en Khorasan. A medida que se debilitaba el poder selyúcida en Irán, otras dinastías comenzaron a ocupar su lugar, incluido un resurgimiento del califato abasí y los Khwarezmshahs. El Imperio Khwarezmid fue una dinastía Persianate musulmana sunita, de origen turco oriental, que gobernó en Asia Central. Originalmente vasallos de los selyúcidas, aprovecharon el declive de los selyúcidas para expandirse a Irán. [85] En 1194, el Khwarezmshah Ala ad-Din Tekish derrotó al sultán selyúcida Toghrul III en la batalla y el imperio selyúcida en Irán se derrumbó. Del antiguo Imperio Seljuq, solo quedó el Sultanato de Ron en Anatolia.

Una seria amenaza interna para los selyúcidas durante su reinado provino de los nizari ismailis, una secta secreta con sede en el castillo de Alamut entre Rasht y Teherán. Controlaron el área inmediata durante más de 150 años y esporádicamente enviaron adeptos para fortalecer su gobierno asesinando a importantes funcionarios. Varias de las diversas teorías sobre la etimología de la palabra asesino derivan de estos asesinos. [67]

Partes del noroeste de Irán fueron conquistadas a principios del siglo XIII d.C. por el Reino de Georgia, dirigido por Tamar la Grande. [86]

Conquista y dominio de los mongoles (1219-1370) Editar

Invasión mongola (1219-1221) Editar

La dinastía Khwarazmian solo duró unas pocas décadas, hasta la llegada de los mongoles. Genghis Khan había unificado a los mongoles y, bajo su mando, el Imperio mongol se expandió rápidamente en varias direcciones. En 1218 limitaba con Khwarezm. En ese momento, el Imperio Khwarazmian fue gobernado por Ala ad-Din Muhammad (1200-1220). Mahoma, como Gengis, tenía la intención de expandir sus tierras y se había ganado la sumisión de la mayor parte de Irán. Se declaró shah y exigió el reconocimiento formal del califa abasí Al-Nasir. Cuando el califa rechazó su reclamo, Ala ad-Din Muhammad proclamó califa a uno de sus nobles e intentó sin éxito deponer a an-Nasir.

La invasión mongola de Irán comenzó en 1219, después de que dos misiones diplomáticas a Khwarezm enviadas por Genghis Khan fueran masacradas. Durante 1220–21, Bujará, Samarcanda, Herat, Tus y Nishapur fueron arrasadas y todas las poblaciones fueron masacradas. El Khwarezm-Shah huyó para morir en una isla frente a la costa del Caspio. [87] Durante la invasión de Transoxiana en 1219, junto con la principal fuerza mongol, Genghis Khan utilizó una unidad de catapulta especializada china en la batalla, que se volvió a utilizar en 1220 en Transoxania. Los chinos pueden haber usado las catapultas para lanzar bombas de pólvora, ya que ya las tenían. [88]

Mientras Genghis Khan conquistaba Transoxania y Persia, varios chinos que estaban familiarizados con la pólvora estaban sirviendo en el ejército de Genghis. [89] Los mongoles utilizaron "regimientos enteros" hechos enteramente de chinos para comandar catapultas que lanzaban bombas durante la invasión de Irán. [90] Los historiadores han sugerido que la invasión mongola había traído armas de pólvora chinas a Asia Central. Uno de ellos fue el huochong, un mortero chino. [91] Los libros escritos en la zona posteriormente mostraban armas de pólvora que se parecían a las de China. [92]

Destrucción bajo los mongoles Editar

Antes de su muerte en 1227, Genghis había llegado al oeste de Azerbaiyán, saqueando y quemando ciudades en el camino.

La invasión de los mongoles fue desastrosa para los iraníes. Aunque los invasores mongoles finalmente se convirtieron al Islam y aceptaron la cultura de Irán, la destrucción mongola del corazón islámico marcó un importante cambio de dirección para la región. Gran parte de los seis siglos de erudición, cultura e infraestructura islámicas fueron destruidos cuando los invasores arrasaron ciudades, quemaron bibliotecas y reemplazaron mezquitas con templos budistas. [93] [94]

Los mongoles mataron a muchos civiles iraníes. La destrucción de los sistemas de irrigación qanat destruyó el patrón de asentamiento relativamente continuo, produciendo numerosas ciudades oasis aisladas en una tierra donde antes eran raras. [95]

Ilkhanate (1256-1335) Editar

Después de la muerte de Genghis, Irán fue gobernado por varios comandantes mongoles. Al nieto de Genghis, Hulagu Khan, se le encomendó la expansión hacia el oeste del dominio mongol. Sin embargo, cuando ascendió al poder, el Imperio Mongol ya se había disuelto, dividiéndose en diferentes facciones. Al llegar con un ejército, se estableció en la región y fundó Ilkhanate, un estado separatista del Imperio mongol, que gobernaría Irán durante los siguientes ochenta años y se convertiría en persa en el proceso.

Hulagu Khan se apoderó de Bagdad en 1258 y mató al último califa abasí. El avance de sus fuerzas hacia el oeste fue detenido por los mamelucos, sin embargo, en la batalla de Ain Jalut en Palestina en 1260. Las campañas de Hulagu contra los musulmanes también enfurecieron a Berke, khan de la Horda de Oro y un converso al Islam. Hulagu y Berke lucharon entre sí, demostrando el debilitamiento de la unidad del imperio mongol.

El gobierno del bisnieto de Hulagu, Ghazan (1295-1304) vio el establecimiento del Islam como la religión estatal del Ilkhanate. Ghazan y su famoso visir iraní, Rashid al-Din, trajeron a Irán una reactivación económica parcial y breve. Los mongoles bajaron los impuestos a los artesanos, alentaron la agricultura, reconstruyeron y ampliaron las obras de riego y mejoraron la seguridad de las rutas comerciales. Como resultado, el comercio aumentó drásticamente.

Los artículos de India, China e Irán pasaron fácilmente a través de las estepas asiáticas, y estos contactos enriquecieron culturalmente a Irán. Por ejemplo, los iraníes desarrollaron un nuevo estilo de pintura basado en una fusión única de pintura mesopotámica sólida y bidimensional con las pinceladas ligeras y plumosas y otros motivos característicos de China. Sin embargo, después de que el sobrino de Ghazan, Abu Said, muriera en 1335, el ilkhanate se convirtió en una guerra civil y se dividió entre varias dinastías pequeñas, sobre todo las de Jalayirids, Muzaffarids, Sarbadars y Kartids.

La peste negra de mediados del siglo XIV mató a aproximadamente el 30% de la población del país. [96]

Sunnismo y chiísmo en el Irán presafawí Editar

Antes del surgimiento del Imperio Safavid, el Islam sunita era la religión dominante y representaba alrededor del 90% de la población en ese momento. Según Mortaza Motahhari, la mayoría de los eruditos y masas iraníes siguieron siendo sunitas hasta la época de los safávidas. [97] El dominio de los sunitas no significó que los chiítas estuvieran desarraigados en Irán. Los escritores de Los cuatro libros de chiítas eran iraníes, así como muchos otros grandes eruditos chiítas.

El dominio del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracterizó la historia religiosa de Irán durante este período. Sin embargo, hubo algunas excepciones a esta dominación general que surgió en la forma de los Zaydīs de Tabaristan (ver dinastías Alid del norte de Irán), los Buyids, los Kakuyids, el gobierno del Sultán Muhammad Khudabandah (r. Shawwal 703-Shawwal 716/1304 -1316) y el Sarbedarán. [98]

Aparte de esta dominación, existieron, en primer lugar, a lo largo de estos nueve siglos, inclinaciones chiítas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiísmo imamí original y el chiísmo zaydí prevalecieron en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiítas en Irán se nutrieron de Kufah, Bagdad y más tarde de Najaf y Hillah. [98] El chiísmo era la secta dominante en Tabaristán, Qom, Kashan, Avaj y Sabzevar. En muchas otras áreas, la población fusionada de chiítas y sunitas vivía junta.

Durante los siglos X y XI, los fatimíes enviaron a Ismailis Da'i (misioneros) a Irán, así como a otras tierras musulmanas. Cuando los ismaelitas se dividieron en dos sectas, los nizaríes establecieron su base en Irán. Hassan-i Sabbah conquistó fortalezas y capturó Alamut en 1090 d. C. Nizaris usó esta fortaleza hasta una incursión de los mongoles en 1256.

Después de la incursión de los mongoles y la caída de los abasíes, las jerarquías sunitas flaquearon. No solo perdieron el califato, sino también el estatus de madhab oficial. Su pérdida fue ganada por Shia, cuyo centro no estaba en Irán en ese momento. Varias dinastías chiítas locales como Sarbadars se establecieron durante este tiempo.

El principal cambio ocurrió a principios del siglo XVI, cuando Ismail I fundó la dinastía Safavid e inició una política religiosa para reconocer el Islam chiíta como la religión oficial del Imperio Safavid, y el hecho de que el Irán moderno sigue siendo oficialmente chiíta. El estado de ite es un resultado directo de las acciones de Ismail.

Imperio Timurid (1370-1507) Editar

Irán permaneció dividido hasta la llegada de Timur, un turco-mongol iranificado [99] perteneciente a la dinastía Timurid. Como sus predecesores, el Imperio Timurid también fue parte del mundo Persianate. Después de establecer una base de poder en Transoxiana, Timur invadió Irán en 1381 y finalmente conquistó la mayor parte. Las campañas de Timur fueron conocidas por su brutalidad, muchas personas fueron masacradas y varias ciudades fueron destruidas. [100]

Su régimen se caracterizó por la tiranía y el derramamiento de sangre, pero también por la inclusión de iraníes en funciones administrativas y su promoción de la arquitectura y la poesía. Sus sucesores, los Timurids, mantuvieron un control sobre la mayor parte de Irán hasta 1452, cuando perdieron la mayor parte de él ante Black Sheep Turkmen. Las ovejas turcomanas negras fueron conquistadas por las ovejas blancas turcomanas bajo Uzun Hasan en 1468 Uzun Hasan y sus sucesores fueron los amos de Irán hasta el surgimiento de los safávidas. [100]

La popularidad del poeta sufí Hafez se estableció firmemente en la era timúrida que vio la recopilación y copia generalizada de su diván. Los sufíes a menudo eran perseguidos por musulmanes ortodoxos que consideraban blasfemas sus enseñanzas. El sufismo desarrolló un lenguaje simbólico rico en metáforas para oscurecer las referencias poéticas a las enseñanzas filosóficas provocativas. Hafez ocultó su propia fe sufí, incluso cuando empleó el lenguaje secreto del sufismo (desarrollado durante cientos de años) en su propio trabajo, ya veces se le atribuye haberlo "llevado a la perfección". [101] Su trabajo fue imitado por Jami, cuya propia popularidad creció hasta extenderse por todo el mundo Persianate. [102]

Kara Koyunlu Modificar

Los Kara Koyunlu eran una federación tribal turcomana [103] [104] [105] [106] que gobernó el noroeste de Irán y las áreas circundantes desde 1374 hasta 1468 EC. Los Kara Koyunlu expandieron su conquista a Bagdad, sin embargo, las luchas internas, las derrotas de los Timurids, las rebeliones de los armenios en respuesta a su persecución, [107] y las luchas fallidas con los Ag Qoyunlu llevaron a su eventual desaparición. [108]

Ak Koyunlu Modificar

Aq Qoyunlu eran turcomanos [109] [110] bajo el liderazgo de la tribu Bayandur, [111] federación tribal de musulmanes sunitas que gobernaron la mayor parte de Irán y gran parte de las áreas circundantes desde 1378 hasta 1501 EC. Aq Qoyunlu surgió cuando Timur les concedió a todos Diyar Bakr en la actual Turquía. Después, lucharon con su rival Oghuz Turks, el Kara Koyunlu. Si bien los Aq Qoyunlu lograron derrotar a Kara Koyunlu, su lucha con la dinastía Safavid emergente los llevó a su caída. [112]

Persia experimentó un renacimiento bajo la dinastía safávida (1502-1736), cuya figura más prominente fue Shah Abbas I. Algunos historiadores dan crédito a la dinastía safávida por fundar el moderno estado-nación de Irán. El carácter chiíta contemporáneo de Irán y segmentos significativos de las fronteras actuales de Irán tienen su origen en esta era (p.ej. Tratado de Zuhab).

Imperio safávida (1501-1736) Editar

los Dinastía safávida fue una de las dinastías gobernantes más importantes de Persia (Irán moderno), y "a menudo se considera el comienzo de la historia persa moderna". [113] Ellos gobernaron uno de los mayores imperios persas después de la conquista musulmana de Persia [114] [115] [116] [117] y establecieron la escuela Doceava del Islam chiíta [8] como la religión oficial de su imperio. marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia musulmana. Los safávidas gobernaron desde 1501 hasta 1722 (experimentando una breve restauración de 1729 a 1736) y en su apogeo, controlaron todo el Irán moderno, Azerbaiyán y Armenia, la mayor parte de Georgia, el norte del Cáucaso, Irak, Kuwait y Afganistán, así como partes de Turquía, Siria, Pakistán, Turkmenistán y Uzbekistán. El Irán safávida era uno de los "imperios de la pólvora" islámicos, junto con sus vecinos, su archirrival y principal enemigo, el Imperio Otomano, así como el Imperio Mughal.

La dinastía gobernante safávida fue fundada por Ismāil, quien se autodenominó Shāh Ismāil I. [118] Prácticamente adorado por sus seguidores de Qizilbāsh, Ismāil invadió Shirvan para vengar la muerte de su padre, Shaykh Haydar, quien había sido asesinado durante su asedio a Derbent. en Daguestán. Posteriormente se embarcó en una campaña de conquista, y tras la captura de Tabriz en julio de 1501, se entronizó como el Shāh de Irán, [119] [120] [121] acuñó monedas en este nombre y proclamó al chiísmo como oficial religión de su dominio. [8]

Aunque inicialmente solo los amos de Azerbaiyán y el sur de Daguestán, los safávidas habían ganado, de hecho, la lucha por el poder en Persia que había estado ocurriendo durante casi un siglo entre varias dinastías y fuerzas políticas tras la fragmentación de Kara Koyunlu y Aq. Qoyunlu. Un año después de su victoria en Tabriz, Ismāil proclamó la mayor parte de Persia como su dominio, y [8] rápidamente conquistó y unificó Irán bajo su dominio. Poco después, el nuevo Imperio Safavid conquistó rápidamente regiones, naciones y pueblos en todas las direcciones, incluyendo Armenia, Azerbaiyán, partes de Georgia, Mesopotamia (Irak), Kuwait, Siria, Daguestán, gran parte de lo que ahora es Afganistán, partes de Turkmenistán. y grandes trozos de Anatolia, sentando las bases de su carácter multiétnico que influiría mucho en el imperio mismo (sobre todo en el Cáucaso y sus pueblos).

Tahmasp I, hijo y sucesor de Ismail I, llevó a cabo múltiples invasiones en el Cáucaso que se había incorporado al imperio safávida desde Shah Ismail I y durante muchos siglos después, y comenzó con la tendencia de deportar y trasladar a cientos de miles de circasianos. , Georgianos y armenios al corazón de Irán. Inicialmente puesto únicamente en los harenes reales, los guardias reales y otras secciones menores del Imperio, Tahmasp creía que eventualmente podría reducir el poder del Qizilbash, creando e integrando completamente una nueva capa en la sociedad iraní. Como Encyclopædia Iranica afirma que, para Tahmasp, el problema giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, los Qizilbash, que creían que la proximidad física y el control de un miembro de la familia Safavid inmediata garantizaban ventajas espirituales, fortuna política y avance material. [122] Con esta nueva capa caucásica en la sociedad iraní, el poder indiscutible del Qizilbash (que funcionaba de manera muy similar a ghazis del vecino Imperio Otomano) sería cuestionada y disminuida por completo a medida que la sociedad se volviera completamente meritocrática.

Shah Abbas I y sus sucesores ampliarían significativamente esta política y plan iniciado por Tahmasp, deportando durante su reinado a unos 200.000 georgianos, 300.000 armenios y 100.000-150.000 circasianos a Irán, completando la fundación de una nueva capa en la sociedad iraní. Con esto, y la completa desorganización sistemática del Qizilbash por sus órdenes personales, finalmente logró reemplazar el poder del Qizilbash por el de los ghulams caucásicos. Estos nuevos elementos caucásicos (los llamados ghilman / غِلْمَان / "servicio"), casi siempre después de la conversión al chiísmo, dependiendo de la función dada, eran a diferencia del Qizilbash, completamente leales solo al Sha. Las otras masas de caucásicos se desplegaron en todas las demás funciones y posiciones posibles disponibles en el imperio, así como en el harén, militares regulares, artesanos, agricultores, etc. Este sistema de uso masivo de sujetos caucásicos siguió existiendo hasta la caída de la dinastía Qajar.

El más grande de los monarcas safávidas, Shah Abbas I el Grande (1587-1629) llegó al poder en 1587 a la edad de 16 años. Abbas I luchó por primera vez contra los uzbecos y recuperó Herat y Mashhad en 1598, que su predecesor Mohammad Khodabanda había perdido por primera vez. Guerra Otomano-Safavid (1578-1590). Luego se volvió contra los otomanos, los archirrivales de los safávidas, recapturando Bagdad, el este de Irak y las provincias del Cáucaso y más allá en 1618. Entre 1616 y 1618, tras la desobediencia de sus súbditos georgianos más leales, Teimuraz I y Luarsab II, Abbas llevó a cabo una campaña punitiva en sus territorios de Georgia, devastando Kakheti y Tbilisi y llevándose 130.000 [123] - 200.000 [124] [125] cautivos georgianos hacia el Irán continental. Su nuevo ejército, que había mejorado drásticamente con la llegada de Robert Shirley y sus hermanos después de la primera misión diplomática a Europa, enfrentó la primera victoria aplastante sobre los archirrivales de los safávidas, los otomanos en la guerra de 1603-1618 antes mencionada y superar a los otomanos en fuerza militar. También utilizó su nueva fuerza para desalojar a los portugueses de Bahréin (1602) y Ormuz (1622) con la ayuda de la armada inglesa, en el Golfo Pérsico.

Amplió los vínculos comerciales con la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y estableció vínculos firmes con las casas reales europeas, que habían sido iniciadas por Ismail I anteriormente por la alianza Habsburgo-Persa. De esta manera, Abbas pude romper la dependencia del Qizilbash para el poder militar y, por lo tanto, fue capaz de centralizar el control. La dinastía Safavid ya se había establecido durante Shah Ismail I, pero bajo Abbas I realmente se convirtió en una gran potencia en el mundo junto con su archirrival, el Imperio Otomano, contra quien pudo competir en pie de igualdad. También inició la promoción del turismo en Irán. Bajo su dominio, la arquitectura persa floreció nuevamente y vio muchos monumentos nuevos en varias ciudades iraníes, de las cuales Isfahan es el ejemplo más notable.

A excepción de Shah Abbas el Grande, Shah Ismail I, Shah Tahmasp I y Shah Abbas II, muchos de los gobernantes safávidas fueron ineficaces, a menudo estaban más interesados ​​en sus mujeres, el alcohol y otras actividades de ocio. El final del reinado de Abbas II en 1666 marcó el comienzo del fin de la dinastía safávida. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, muchos de los chas posteriores tenían estilos de vida lujosos. Shah Soltan Hosain (1694-1722) en particular era conocido por su amor por el vino y su desinterés por el gobierno. [126]

El país en decadencia fue asaltado repetidamente en sus fronteras. Finalmente, el cacique de Ghilzai Pashtun llamado Mir Wais Khan comenzó una rebelión en Kandahar y derrotó al ejército de Safavid bajo el gobernador georgiano iraní de la región, Gurgin Khan. En 1722, Pedro el Grande, de la vecina Rusia Imperial, lanzó la Guerra Ruso-Persa (1722-1723), capturando muchos de los territorios del Cáucaso de Irán, incluidos Derbent, Shaki, Bakú, pero también Gilan, Mazandaran y Astrabad. En medio de todo el caos, en el mismo año de 1722, un ejército afgano dirigido por el hijo de Mir Wais, Mahmud, marchó a través del este de Irán, asedió y tomó Isfahan. Mahmud se autoproclamó "Shah" de Persia. Mientras tanto, los rivales imperiales de Persia, los otomanos y los rusos, aprovecharon el caos en el país para apoderarse de más territorio. [127] Por estos eventos, la dinastía Safavid efectivamente había terminado. En 1724, conforme al Tratado de Constantinopla, los otomanos y los rusos acordaron dividirse entre ellos los territorios recién conquistados de Irán. [128]

Nader Shah y sus sucesores Editar

La integridad territorial de Irán fue restaurada por un señor de la guerra turco afshar nativo iraní de Khorasan, Nader Shah. Derrotó y desterró a los afganos, derrotó a los otomanos, reinstaló a los safávidas en el trono y negoció la retirada rusa de los territorios del Cáucaso de Irán, con el Tratado de Resht y el Tratado de Ganja. En 1736, Nader se había vuelto tan poderoso que pudo deponer a los safávidas y coronarse a sí mismo como sha. Nader fue uno de los últimos grandes conquistadores de Asia y presidió brevemente lo que probablemente fue el imperio más poderoso del mundo. Para apoyar financieramente sus guerras contra el archirrival de Persia, el Imperio Otomano, fijó su mirada en el débil pero rico Imperio Mughal al este. En 1739, acompañado por sus leales súbditos caucásicos, incluido Erekle II, [129] [130] invadió la India mogol, derrotó a un ejército mogol numéricamente superior en menos de tres horas y saqueó por completo Delhi, devolviendo una inmensa riqueza a Persia. A su regreso, también conquistó todos los kanatos uzbecos, excepto Kokand, y convirtió a los uzbecos en sus vasallos. También restableció firmemente el dominio persa sobre todo el Cáucaso, Bahrein, así como gran parte de Anatolia y Mesopotamia. Invicto durante años, su derrota en Daguestán, tras las rebeliones guerrilleras de los Lezgins y el intento de asesinato de él cerca de Mazandaran, a menudo se considera el punto de inflexión en la impresionante carrera de Nader. Para su frustración, los daguestaníes recurrieron a la guerra de guerrillas, y Nader, con su ejército convencional, pudo hacer pocos avances contra ellos. [131] En la Batalla de Andalal y la Batalla de Avaria, el ejército de Nader fue aplastadamente derrotado y perdió la mitad de toda su fuerza, además de obligarlo a huir hacia las montañas. [132] Aunque Nader se las arregló para tomar la mayor parte de Daguestán durante su campaña, la efectiva guerra de guerrillas desplegada por los Lezgins, pero también los Avars y Laks hizo que la reconquista iraní de la región del Cáucaso Norte en particular, esta vez fuera de corta duración. años más tarde, Nader se vio obligado a retirarse. Aproximadamente al mismo tiempo, el intento de asesinato se realizó contra él cerca de Mazandaran, lo que aceleró el curso de la historia; poco a poco se enfermó y se volvió megalómano, cegando a sus hijos de los que sospechaba de los intentos de asesinato y mostrando una creciente crueldad contra sus súbditos y oficiales. En sus últimos años, esto eventualmente provocó múltiples revueltas y, finalmente, el asesinato de Nader en 1747. [133]

La muerte de Nader fue seguida por un período de anarquía en Irán mientras los comandantes del ejército rival luchaban por el poder. La propia familia de Nader, los Afsharids, pronto se vieron reducidos a aferrarse a un pequeño dominio en Khorasan. Muchos de los territorios caucásicos se separaron en varios kanatos caucásicos. Los otomanos recuperaron territorios perdidos en Anatolia y Mesopotamia. Omán y los kanatos uzbecos de Bukhara y Khiva recuperaron la independencia. Ahmad Shah Durrani, uno de los oficiales de Nader, fundó un estado independiente que finalmente se convirtió en el Afganistán moderno. Erekle II y Teimuraz II, quienes, en 1744, habían sido nombrados reyes de Kakheti y Kartli respectivamente por el propio Nader por su leal servicio, [134] capitalizaron la erupción de inestabilidad y declararon de facto independencia. Erekle II asumió el control de Kartli después de la muerte de Teimuraz II, unificando así a los dos como el Reino de Kartli-Kakheti, convirtiéndose en el primer gobernante georgiano en tres siglos en presidir una Georgia oriental políticamente unificada, [135] y debido al giro frenético de eventos en el Irán continental, podría permanecer de facto autónomo durante el período Zand. [136] Desde su capital, Shiraz, Karim Khan de la dinastía Zand gobernó "una isla de relativa calma y paz en un período por lo demás sangriento y destructivo", [137] sin embargo, la extensión del poder de Zand se limitó al Irán contemporáneo y partes del Cáucaso. La muerte de Karim Khan en 1779 condujo a otra guerra civil en la que la dinastía Qajar finalmente triunfó y se convirtió en reyes de Irán. Durante la guerra civil, Irán perdió definitivamente Basora en 1779 a manos de los otomanos, que habían sido capturados durante la Guerra Otomano-Persa (1775-1776), [138] y Bahrein a manos de la familia Al Khalifa después de la invasión de Bani Utbah en 1783. [ cita necesaria ]

Dinastía Qajar (1796-1925)

Billete de moneda de la era Qajar con la representación de Naser al-Din Shah Qajar.

Un mapa de Irán bajo la dinastía Qajar en el siglo XIX.

Un mapa que muestra las fronteras noroccidentales de Irán del siglo XIX, que comprenden el este de Georgia, Daguestán, Armenia y la República de Azerbaiyán, antes de ser cedido al vecino Imperio Ruso por las guerras ruso-iraníes.

Agha Mohammad Khan salió victorioso de la guerra civil que comenzó con la muerte del último rey Zand. Su reinado se caracteriza por el resurgimiento de un Irán unido y dirigido de manera centralizada. Después de la muerte de Nader Shah y el último de los Zands, la mayoría de los territorios caucásicos de Irán se habían dividido en varios kanatos caucásicos. Agha Mohammad Khan, al igual que los reyes safávidas y Nader Shah antes que él, consideraban que la región no era diferente a los territorios del Irán continental. Por lo tanto, su primer objetivo después de haber asegurado el territorio continental de Irán, era reincorporar la región del Cáucaso a Irán. [139] Georgia fue vista como uno de los territorios más integrales. [136] Para Agha Mohammad Khan, la reubicación y reintegración de Georgia en el Imperio iraní era parte del mismo proceso que había llevado a Shiraz, Isfahan y Tabriz bajo su mandato. [136] Como Cambridge Historia de Irán estados, su secesión permanente era inconcebible y había que resistir de la misma manera que uno resistiría un intento de separación de Fars o Gilan. [136] Por lo tanto, era natural que Agha Mohammad Khan realizara todos los medios necesarios en el Cáucaso para someter y reincorporar las regiones recientemente perdidas después de la muerte de Nader Shah y la desaparición de los Zands, incluyendo lo que a los ojos iraníes se veía como traición por parte del wali (virrey) de Georgia, a saber, el rey georgiano Erekle II (Heraclius II), que fue nombrado virrey de Georgia por el propio Nader Shah. [136]

Agha Mohammad Khan posteriormente exigió que Heraclius II renunciara a su tratado de 1783 con Rusia y se sometiera nuevamente a la soberanía persa, [139] a cambio de la paz y la seguridad de su reino. Los otomanos, el rival vecino de Irán, reconocieron los derechos de este último sobre Kartli y Kakheti por primera vez en cuatro siglos. [140] Heraclio apeló entonces a su protectora teórica, la emperatriz Catalina II de Rusia, pidiendo al menos 3.000 soldados rusos, [140] pero fue ignorado, dejando a Georgia sola para defenderse de la amenaza persa. [141] Sin embargo, Heraclio II todavía rechazó el ultimátum del Khan. [142] Como respuesta, Agha Mohammad Khan invadió la región del Cáucaso después de cruzar el río Aras y, mientras se dirigía a Georgia, volvió a subyugar los territorios iraníes de Erivan Khanate, Shirvan, Nakhchivan Khanate, Ganja khanate, Derbent Khanate. , Kanato de Bakú, kanato de Talysh, kanato de Shaki, kanato de Karabaj, que comprenden la actual Armenia, Azerbaiyán, Daguestán e Igdir. Habiendo llegado a Georgia con su gran ejército, se impuso en la Batalla de Krtsanisi, que resultó en la captura y saqueo de Tbilisi, así como en la resubyugación efectiva de Georgia. [143] [144] A su regreso de su exitosa campaña en Tbilisi y en control efectivo sobre Georgia, junto con unos 15.000 cautivos georgianos que fueron trasladados de regreso al Irán continental, [141] Agha Mohammad fue formalmente coronado Shah en 1796 en Mughan. claro, tal como lo fue su predecesor Nader Shah unos sesenta años antes.

Agha Mohammad Shah fue asesinado más tarde mientras preparaba una segunda expedición contra Georgia en 1797 en Shusha [145] (ahora parte de la República de Azerbaiyán) y el experimentado rey Heraclius murió a principios de 1798. La reafirmación de la hegemonía iraní sobre Georgia no duró mucho. en 1799 los rusos marcharon hacia Tbilisi. [146] Los rusos ya estaban activamente ocupados con una política expansionista hacia sus imperios vecinos al sur, a saber, el Imperio Otomano y los sucesivos reinos iraníes desde finales del siglo XVII y principios del XVIII. Los dos años siguientes a la entrada de Rusia en Tbilisi fueron una época de confusión, y el reino georgiano debilitado y devastado, con la mitad de su capital en ruinas, fue absorbido fácilmente por Rusia en 1801. [141] [142] Como Irán no podía permitir o permitir la cesión de Transcaucasia y Daguestán, que había sido una parte integral de Irán durante siglos, [12] esto conduciría directamente a las guerras de varios años más tarde, a saber, las guerras ruso-persas de 1804-1813 y 1826-1828. El resultado de estas dos guerras (en el Tratado de Gulistán y el Tratado de Turkmenchay, respectivamente) demostró la cesión forzada irrevocable y la pérdida de lo que ahora es el este de Georgia, Daguestán, Armenia y Azerbaiyán a la Rusia imperial. [147] [143]

El área al norte del río Aras, entre los cuales el territorio de la república contemporánea de Azerbaiyán, el este de Georgia, Daguestán y Armenia fueron territorio iraní hasta que fueron ocupados por Rusia en el transcurso del siglo XIX. [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154]

Batalla de Elisabethpol (Ganja), 1828. Franz Roubaud. Parte de la colección del Museo de Historia de Bakú.

Migración de musulmanes caucásicos Editar

Tras la pérdida oficial de vastos territorios en el Cáucaso, era inevitable que se produjeran cambios demográficos importantes. Después de la guerra de 1804-1814, pero también de la guerra de 1826-1828 que cedió los últimos territorios, grandes migraciones, las llamadas muhajires caucásicas, partieron para emigrar al Irán continental. Algunos de estos grupos incluían a Ayrums, Qarapapaqs, Circasianos, Shia Lezgins y otros musulmanes de Transcaucasia. [155]

Después de la Batalla de Ganja de 1804 durante la Guerra Ruso-Persa (1804-1813), muchos miles de Ayrums y Qarapapaqs se establecieron en Tabriz. Durante la parte restante de la guerra de 1804-1813, así como durante la guerra de 1826-1828, un gran número de Ayrums y Qarapapaq que aún quedaban en los territorios rusos recién conquistados se establecieron y emigraron a Solduz (en la actualidad Provincia de Azerbaiyán Occidental de Irán). [156] Como Cambridge Historia de Irán declara "La constante invasión de las tropas rusas a lo largo de la frontera en el Cáucaso, las brutales expediciones punitivas y el mal gobierno del general Yermolov, llevaron a un gran número de musulmanes, e incluso a algunos cristianos georgianos, al exilio en Irán". [157]

Desde 1864 hasta principios del siglo XX, se produjo otra expulsión masiva de musulmanes caucásicos como resultado de la victoria rusa en la Guerra del Cáucaso. Otros simplemente se negaron voluntariamente a vivir bajo el dominio cristiano ruso y, por lo tanto, partieron hacia Turquía o Irán. Estas migraciones, una vez más, hacia Irán, incluyeron masas de azerbaiyanos caucásicos, otros musulmanes transcaucásicos, así como muchos musulmanes del norte del Cáucaso, como circasianos, chiítas lezgins y laks. [155] [158] Muchos de estos inmigrantes resultarían desempeñar un papel fundamental en la historia iraní posterior, ya que formaron la mayoría de las filas de la Brigada cosaca persa, que se estableció a finales del siglo XIX. [159] Las filas iniciales de la brigada estarían completamente compuestas por circasianos y otros muhajirs caucásicos. [159] Esta brigada resultaría decisiva en las décadas siguientes en la historia de Qajar.

Además, el Tratado de Turkmenchay de 1828 incluyó los derechos oficiales del Imperio Ruso para alentar el asentamiento de armenios de Irán en los territorios rusos recién conquistados. [160] [161] Hasta mediados del siglo XIV, los armenios habían constituido una mayoría en el este de Armenia. [162] A fines del siglo XIV, después de las campañas de Timur, floreció el Renacimiento timurí, el Islam se había convertido en la fe dominante y los armenios se convirtieron en minoría en el este de Armenia. [162] Después de siglos de guerra constante en la meseta armenia, muchos armenios optaron por emigrar y establecerse en otros lugares. Tras la reubicación masiva de armenios y musulmanes de Shah Abbas I en 1604-05, [163] su número disminuyó aún más.

En el momento de la invasión rusa de Irán, alrededor del 80% de la población de la Armenia iraní eran musulmanes (persas, turcos y kurdos), mientras que los armenios cristianos constituían una minoría de alrededor del 20%. [164] Como resultado del Tratado de Gulistán (1813) y el Tratado de Turkmenchay (1828), Irán se vio obligado a ceder la Armenia iraní (que también constituía la actual Armenia) a los rusos. [165] [166] Después de que la administración rusa se apoderó de la Armenia iraní, la composición étnica cambió y, por lo tanto, por primera vez en más de cuatro siglos, los armenios étnicos comenzaron a formar una mayoría una vez más en una parte de la Armenia histórica. . [167] La ​​nueva administración rusa alentó el asentamiento de armenios étnicos de Irán propiamente dicho y de la Turquía otomana. Como resultado, en 1832, el número de armenios étnicos había igualado al de los musulmanes. [164] Sólo después de la Guerra de Crimea y la Guerra Ruso-Turca de 1877-1878, que trajo otra afluencia de armenios turcos, los armenios étnicos establecieron una vez más una sólida mayoría en el este de Armenia. [168] Sin embargo, la ciudad de Erivan conservó una mayoría musulmana hasta el siglo XX. [168] Según el viajero H. F. B. Lynch, la ciudad era aproximadamente 50% armenia y 50% musulmana (azerbaiyanos y persas) a principios de la década de 1890. [169]

El reinado de Fath Ali Shah vio un aumento de los contactos diplomáticos con Occidente y el comienzo de intensas rivalidades diplomáticas europeas sobre Irán.Su nieto Mohammad Shah, que lo sucedió en 1834, cayó bajo la influencia rusa e hizo dos intentos fallidos de capturar Herat. Cuando Mohammad Shah murió en 1848, la sucesión pasó a su hijo Naser al-Din Shah Qajar, quien demostró ser el más capaz y exitoso de los soberanos Qajar. Fundó el primer hospital moderno en Irán. [170]

Revolución Constitucional y deposición Editar

Se cree que la gran hambruna persa de 1870-1871 causó la muerte de dos millones de personas. [171]

Una nueva era en la historia de Persia amaneció con la Revolución Constitucional persa contra el Sha a finales del siglo XIX y principios del XX. El Sha logró mantenerse en el poder, otorgando una constitución limitada en 1906 (convirtiendo al país en una monarquía constitucional). El primer Majlis (parlamento) se convocó el 7 de octubre de 1906.

El descubrimiento de petróleo en 1908 por los británicos en Juzestán generó un intenso interés renovado en Persia por parte del Imperio británico (ver William Knox D'Arcy y Anglo-Iranian Oil Company, ahora BP). El control de Persia siguió siendo disputado entre el Reino Unido y Rusia, en lo que se conoció como El Gran Juego, y codificado en la Convención anglo-rusa de 1907, que dividió a Persia en esferas de influencia, independientemente de su soberanía nacional.

Durante la Primera Guerra Mundial, el país fue ocupado por fuerzas británicas, otomanas y rusas, pero fue esencialmente neutral (ver Campaña persa). En 1919, después de la revolución rusa y su retirada, Gran Bretaña intentó establecer un protectorado en Persia, pero no tuvo éxito.

Finalmente, el movimiento constitucionalista de Gilan y el vacío de poder central causado por la inestabilidad del gobierno de Qajar dieron como resultado el ascenso de Reza Khan, que más tarde se convertiría en Reza Shah Pahlavi, y el posterior establecimiento de la dinastía Pahlavi en 1925. En 1921 , un golpe militar estableció a Reza Khan, un oficial de la Brigada cosaca persa, como la figura dominante durante los próximos 20 años. Seyyed Zia'eddin Tabatabai también fue un líder y una figura importante en la perpetración del golpe. El golpe no fue en realidad dirigido a la monarquía Qajar según Encyclopædia Iranica, estaba dirigido a funcionarios que estaban en el poder y de hecho tenían un papel en el control del gobierno, el gabinete y otros que tenían un papel en el gobierno de Persia. [172] En 1925, después de ser primer ministro durante dos años, Reza Khan se convirtió en el primer shah de la dinastía Pahlavi.

Era Pahlavi (1925-1979) Editar

Reza Shah (1925-1941) Editar

Reza Shah gobernó durante casi 16 años hasta el 16 de septiembre de 1941, cuando se vio obligado a abdicar por la invasión anglo-soviética de Irán. Estableció un gobierno autoritario que valoraba el nacionalismo, el militarismo, el secularismo y el anticomunismo combinado con una estricta censura y propaganda estatal. [173] Reza Shah introdujo muchas reformas socioeconómicas, reorganizando el ejército, la administración del gobierno y las finanzas. [174]

Para sus partidarios, su reinado trajo "ley y orden, disciplina, autoridad central y comodidades modernas: escuelas, trenes, autobuses, radios, cines y teléfonos". [175] Sin embargo, sus intentos de modernización han sido criticados por ser "demasiado rápidos" [176] y "superficiales", [177] y su reinado una época de "opresión, corrupción, impuestos, falta de autenticidad" con "seguridad típica de los estados policiales ". [175]

Muchas de las nuevas leyes y reglamentos crearon resentimiento entre los musulmanes devotos y el clero. Por ejemplo, las mezquitas debían usar sillas, la mayoría de los hombres debían usar ropa occidental, incluido un sombrero con ala. Se alentaba a las mujeres a desechar el hiyab y se permitía que los hombres y las mujeres se congregaran libremente, violando la mezcla islámica de sexos. Las tensiones estallaron en 1935, cuando los bazaaris y los aldeanos se rebelaron en el santuario del Imam Reza en Mashhad, coreando consignas como "El Sha es un nuevo yezid". Decenas de personas murieron y cientos resultaron heridas cuando las tropas finalmente sofocaron los disturbios. [178]

Segunda Guerra Mundial Editar

Los intereses alemanes tuvieron una gran influencia dentro de Irán en 1941, con los alemanes dando un golpe de estado [ cita necesaria ] en un intento de derrocar a la dinastía Pahlavi. Con los ejércitos alemanes altamente exitosos contra la Unión Soviética, el gobierno iraní esperaba que Alemania ganara la guerra y estableciera una fuerza poderosa en sus fronteras. Rechazó las demandas británicas y soviéticas de expulsar a los alemanes. En respuesta, los dos aliados invadieron en agosto de 1941 y fácilmente abrumaron al débil ejército iraní en Operación semblante. Irán se convirtió en el principal conducto de ayuda de los Aliados de Préstamo y Arrendamiento a la Unión Soviética. El propósito era asegurar los campos petroleros iraníes y asegurar las líneas de suministro aliadas (ver Corredor persa). Irán permaneció oficialmente neutral. Su monarca Rezā Shāh fue depuesto durante la ocupación posterior y reemplazado por su joven hijo Mohammad Reza Pahlavi. [179]

En la Conferencia de Teherán de 1943, los Aliados emitieron la Declaración de Teherán que garantizaba la independencia y las fronteras de Irán en la posguerra. Sin embargo, cuando la guerra realmente terminó, las tropas soviéticas estacionadas en el noroeste de Irán no solo se negaron a retirarse, sino que apoyaron revueltas que establecieron estados nacionales separatistas prosoviéticos de corta duración en las regiones del norte de Azerbaiyán y el Kurdistán iraní, el Gobierno Popular de Azerbaiyán y el República de Kurdistán, respectivamente, a finales de 1945. Las tropas soviéticas no se retiraron del Irán propiamente dicho hasta mayo de 1946 después de recibir una promesa de concesiones petroleras. Las repúblicas soviéticas del norte pronto fueron derrocadas y las concesiones petroleras fueron revocadas. [180] [181]

Mohammad-Reza Shah (1941-1979) Editar

Inicialmente había esperanzas de que el Irán posterior a la ocupación pudiera convertirse en una monarquía constitucional. El nuevo y joven Shah Mohammad Reza Shah Pahlavi inicialmente asumió un papel de no intervención en el gobierno y permitió que el parlamento tuviera mucho poder. Algunas elecciones se llevaron a cabo en los primeros años inestables, aunque siguieron empantanadas en la corrupción. El parlamento se volvió crónicamente inestable, y desde el período de 1947 a 1951 Irán vio el ascenso y la caída de seis primeros ministros diferentes. Pahlavi aumentó su poder político al convocar la Asamblea Constituyente de Irán en 1949, que finalmente formó el Senado de Irán, una cámara alta legislativa permitida en la constitución de 1906 pero que nunca llegó a existir. Los nuevos senadores apoyaron en gran medida a Pahlavi, como pretendía.

En 1951, el primer ministro Mohammed Mosaddeq recibió el voto requerido del parlamento para nacionalizar la industria petrolera de propiedad británica, en una situación conocida como la crisis de Abadan. A pesar de la presión británica, incluido un bloqueo económico, la nacionalización continuó. Mosaddeq fue destituido brevemente del poder en 1952, pero fue rápidamente reelegido por el Sha, debido a un levantamiento popular en apoyo del primer ministro y él, a su vez, obligó al Sha a un breve exilio en agosto de 1953 después de un fallido golpe militar de Coronel de la Guardia Imperial Nematollah Nassiri.

1953: el golpe organizado de Estados Unidos elimina Mosaddeq Editar

Poco después, el 19 de agosto, un golpe de Estado exitoso fue encabezado por el general retirado del ejército Fazlollah Zahedi, organizado por los Estados Unidos (CIA) [182] con el apoyo activo de los británicos (MI6) (conocido como Operación Ajax y Operación Boot a las respectivas agencias ). [183] ​​El golpe —con una campaña de propaganda negra diseñada para volver a la población contra Mosaddeq [184] - obligó a Mosaddeq a dejar el cargo. Mosaddeq fue arrestado y juzgado por traición. Encontrado culpable, su sentencia se redujo a arresto domiciliario en la propiedad de su familia mientras su ministro de Relaciones Exteriores, Hossein Fatemi, fue ejecutado. Zahedi lo sucedió como primer ministro y reprimió la oposición al Sha, específicamente el Frente Nacional y el Partido Comunista Tudeh.

Irán fue gobernado como una autocracia bajo el Sha con el apoyo estadounidense desde ese momento hasta la revolución. El gobierno iraní llegó a un acuerdo con un consorcio internacional de empresas extranjeras que administraron las instalaciones petroleras iraníes durante los siguientes 25 años, dividiendo las ganancias al cincuenta por ciento con Irán, pero sin permitirle a Irán auditar sus cuentas o tener miembros en su junta directiva. En 1957 se puso fin a la ley marcial después de 16 años e Irán se acercó más a Occidente, uniéndose al Pacto de Bagdad y recibiendo ayuda militar y económica de Estados Unidos. En 1961, Irán inició una serie de reformas económicas, sociales, agrarias y administrativas para modernizar el país que se conoció como la Revolución Blanca del Sha.

El núcleo de este programa fue la reforma agraria. La modernización y el crecimiento económico procedieron a un ritmo sin precedentes, impulsados ​​por las vastas reservas de petróleo de Irán, las terceras más grandes del mundo. Sin embargo, las reformas, incluida la Revolución Blanca, no mejoraron mucho las condiciones económicas y las políticas liberales pro occidentales alienaron a ciertos grupos religiosos y políticos islámicos. A principios de junio de 1963, se produjeron varios días de disturbios masivos en apoyo del ayatolá Ruhollah Jomeini tras el arresto del clérigo por un discurso que atacaba al Sha.

Dos años más tarde, el primer ministro Hassan Ali Mansur fue asesinado y el servicio de seguridad interna, SAVAK, se volvió más violentamente activo. En la década de 1970 surgieron grupos guerrilleros de izquierda como Mujaheddin-e-Khalq (MEK) y atacaron al régimen y objetivos extranjeros.

Casi un centenar de prisioneros políticos de Irán fueron asesinados por SAVAK durante la década anterior a la revolución y muchos más fueron arrestados y torturados. [185] El clero islámico, encabezado por el ayatolá Ruhollah Khomeini (que había sido exiliado en 1964), se estaba volviendo cada vez más vociferante.

Irán aumentó considerablemente su presupuesto de defensa y, a principios de la década de 1970, era la potencia militar más fuerte de la región. Las relaciones bilaterales con su vecino Irak no fueron buenas, principalmente debido a una disputa sobre la vía fluvial Shatt al-Arab. En noviembre de 1971, las fuerzas iraníes tomaron el control de tres islas en la desembocadura del Golfo Pérsico en respuesta, Irak expulsó a miles de ciudadanos iraníes. Tras varios enfrentamientos en abril de 1969, Irán derogó el acuerdo de 1937 y exigió una renegociación.

A mediados de 1973, el Sha devolvió la industria petrolera al control nacional. Después de la guerra árabe-israelí de octubre de 1973, Irán no se unió al embargo petrolero árabe contra Occidente e Israel. En cambio, utilizó la situación para subir los precios del petróleo, utilizando el dinero ganado para la modernización y para aumentar el gasto en defensa.

Una disputa fronteriza entre Irak e Irán se resolvió con la firma del Acuerdo de Argel el 6 de marzo de 1975.

Revolución y República Islámica (1979-presente) Editar

los Revolución iraní, también conocido como el Revolución islámica[186] fue la revolución que transformó a Irán de una monarquía absoluta bajo Shah Mohammad Reza Pahlavi, a una república islámica bajo el ayatolá Ruhollah Khomeini, uno de los líderes de la revolución y fundador de la República Islámica. [11] Se puede decir que su período de tiempo comenzó en enero de 1978 con las primeras manifestaciones importantes, [187] y concluyó con la aprobación de la nueva Constitución teocrática, por la cual el ayatolá Jomeini se convirtió en líder supremo del país, en diciembre de 1979. [ 188]

En el medio, Mohammad Reza Pahlavi abandonó el país para exiliarse en enero de 1979 después de que las huelgas y manifestaciones paralizaran el país, y el 1 de febrero de 1979 el ayatolá Jomeini regresó a Teherán. [188] El colapso final de la dinastía Pahlavi ocurrió poco después, el 11 de febrero, cuando el ejército de Irán se declaró "neutral" después de que las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaran a las tropas leales al Sha en combates callejeros armados. Irán se convirtió oficialmente en una República Islámica el 1 de abril de 1979, cuando los iraníes aprobaron abrumadoramente un referéndum nacional para hacerlo así. [189]

Ideología de la revolución iraní de 1979 Editar

La ideología del gobierno revolucionario era populista, nacionalista y sobre todo chiíta islámica. Su constitución única se basa en el concepto de velayat-e faqih la idea propuesta por Jomeini de que los musulmanes - de hecho, todos - requieren "tutela", en forma de gobierno o supervisión por parte del principal jurista o juristas islámicos. [190] Jomeini sirvió como este jurista gobernante, o líder supremo, hasta su muerte en 1989.

La economía capitalista de Irán, que se moderniza rápidamente, fue reemplazada por políticas económicas y culturales populistas e islámicas. Se nacionalizó gran parte de la industria, se islamizaron las leyes y las escuelas y se prohibieron las influencias occidentales.

La revolución islámica también tuvo un gran impacto en todo el mundo. En el mundo no musulmán ha cambiado la imagen del Islam, generando mucho interés en la política y la espiritualidad del Islam, [191] junto con "miedo y desconfianza hacia el Islam" y particularmente hacia la República Islámica y su fundador. [192]

Jomeini (1979-1989) Editar

Jomeini sirvió como líder de la revolución o como líder supremo de Irán desde 1979 hasta su muerte el 3 de junio de 1989. Esta era estuvo dominada por la consolidación de la revolución en una república teocrática bajo Jomeini y por la costosa y sangrienta guerra con Irak. .

La consolidación duró hasta 1982-1993, [193] [194] cuando Irán hizo frente al daño a su economía, ejército y aparato de gobierno, y las protestas y levantamientos de laicistas, izquierdistas y musulmanes más tradicionales, antes revolucionarios aliados pero ahora rivales — fueron efectivamente reprimidos. Muchos opositores políticos fueron ejecutados por los nuevos regímenes. Tras los acontecimientos de la revolución, las guerrillas marxistas y los partidos federalistas se rebelaron en algunas regiones que comprendían Juzistán, Kurdistán y Gonbad-e Qabus, lo que resultó en fuertes enfrentamientos entre rebeldes y fuerzas revolucionarias. Estas revueltas comenzaron en abril de 1979 y duraron entre varios meses y más de un año, dependiendo de la región. El levantamiento kurdo, liderado por el KDPI, fue el más violento, duró hasta 1983 y provocó 10.000 bajas.

En el verano de 1979, una nueva constitución que otorgaba a Jomeini un poderoso puesto como tutor jurista de Líder Supremo [195] y un Consejo clerical de Guardianes con poder sobre la legislación y las elecciones, fue redactada por una Asamblea de Expertos para la Constitución. La nueva constitución fue aprobada por referéndum en diciembre de 1979.

Crisis de rehenes en Irán (1979-1981)

Un evento temprano en la historia de la república islámica que tuvo un impacto a largo plazo fue la crisis de rehenes de Irán. Tras la admisión del ex Sha de Irán en los Estados Unidos para recibir tratamiento contra el cáncer, el 4 de noviembre de 1979, los estudiantes iraníes se apoderaron del personal de la embajada estadounidense y la etiquetaron como una "guarida de espías". [196] Cincuenta y dos rehenes fueron retenidos durante 444 días hasta enero de 1981. [197] Un intento militar estadounidense de rescatar a los rehenes fracasó. [198]

La toma de posesión fue enormemente popular en Irán, donde miles se reunieron en apoyo de los secuestradores, y se cree que fortaleció el prestigio del ayatolá Jomeini y consolidó el dominio del antiamericanismo. Fue en este momento que Jomeini comenzó a referirse a Estados Unidos como el "Gran Satanás". En Estados Unidos, donde se consideró una violación del antiguo principio del derecho internacional de que los diplomáticos pueden ser expulsados ​​pero no cautivos, generó una poderosa reacción anti-iraní. Las relaciones entre los dos países se han mantenido profundamente antagónicas y las sanciones internacionales estadounidenses han dañado la economía de Irán. [199]

Guerra Irán-Irak (1980-1988) Editar

Durante esta crisis política y social, el líder iraquí Saddam Hussein intentó aprovechar el desorden de la Revolución, la debilidad del ejército iraní y el antagonismo de la revolución con los gobiernos occidentales. El ejército iraní, que alguna vez fue fuerte, se disolvió durante la revolución, y con el derrocamiento del Sha, Hussein tenía la ambición de posicionarse como el nuevo hombre fuerte del Medio Oriente y trató de expandir el acceso de Irak al Golfo Pérsico mediante la adquisición de territorios que Irak había reclamado antes de Irán durante el gobierno del Shah.

Lo más importante para Irak era Juzestán, que no solo contaba con una población árabe sustancial, sino también con ricos campos petroleros. En nombre unilateral de los Emiratos Árabes Unidos, las islas de Abu Musa y los Túneles Mayor y Menor se convirtieron también en objetivos. Con estas ambiciones en mente, Hussein planeó un asalto a gran escala contra Irán, jactándose de que sus fuerzas podrían llegar a la capital en tres días. El 22 de septiembre de 1980, el ejército iraquí invadió Irán en Juzestán, precipitando la Guerra Irán-Irak. El ataque tomó por sorpresa al Irán revolucionario.

Aunque las fuerzas de Saddam Hussein hicieron varios avances iniciales, las fuerzas iraníes habían empujado al ejército iraquí de regreso a Irak en 1982. Jomeini buscó exportar su revolución islámica hacia el oeste en Irak, especialmente en la mayoría de los árabes chiítas que vivían en el país. La guerra continuó luego durante seis años más hasta 1988, cuando Jomeini, en sus palabras, "bebió la copa del veneno" y aceptó una tregua mediada por las Naciones Unidas.

Decenas de miles de civiles y militares iraníes murieron cuando Irak utilizó armas químicas en su guerra. Irak fue respaldado financieramente por Egipto, los países árabes del Golfo Pérsico, la Unión Soviética y los estados del Pacto de Varsovia, los Estados Unidos (a partir de 1983), Francia, el Reino Unido, Alemania, Brasil y la República Popular China ( que también vendió armas a Irán).

Hubo más de 182.000 kurdos víctimas [200] de las armas químicas de Irak durante la guerra de ocho años. El total de bajas iraníes de la guerra se estimó entre 500.000 y 1.000.000. Casi todas las agencias internacionales relevantes han confirmado que Saddam participó en una guerra química para frenar los ataques de oleadas humanas iraníes. Estas agencias confirmaron unánimemente que Irán nunca usó armas químicas durante la guerra. [201] [202] [203] [204]

A partir del 19 de julio de 1988 y durante unos cinco meses, el gobierno ejecutó sistemáticamente a miles de presos políticos en todo Irán. Esto se conoce comúnmente como las ejecuciones de prisioneros políticos iraníes en 1988 o la masacre iraní de 1988. El objetivo principal era la pertenencia a la Organización Popular Mojahedin de Irán (PMOI), aunque también se incluyó un número menor de presos políticos de otros grupos de izquierda como el Partido Tudeh de Irán (Partido Comunista). [205] [206] Las estimaciones del número ejecutado varían de 1.400 [207] a 30.000. [208] [209]

Khamenei (1989-presente) Editar

En su lecho de muerte en 1989, Jomeini nombró un Consejo de Reforma Constitucional de 25 hombres que nombró al entonces presidente Ali Khamenei como el próximo Líder Supremo, e hizo una serie de cambios en la constitución de Irán. [210] Una transición suave siguió a la muerte de Jomeini el 3 de junio de 1989. Si bien Jamenei carecía del "carisma y posición clerical" de Jomeini, desarrolló una red de partidarios dentro de las fuerzas armadas de Irán y sus fundaciones religiosas económicamente poderosas.[211] Bajo su reinado, al menos un observador dice que el régimen de Irán se parece más a "una oligarquía clerical que a una autocracia". [211]

Rafsanjani: conservadurismo pragmático (1989-1997) Editar

El pragmático conservador Ali-Akbar Hashemi Rafsanjani sucedió a Jamenei como presidente el 3 de agosto de 1989, quien cumplió dos mandatos de cuatro años y centró sus esfuerzos en reconstruir la economía iraní y la infraestructura dañada por la guerra, aunque los bajos precios del petróleo obstaculizaron este esfuerzo. Trató de restaurar la confianza en el gobierno entre la población en general mediante la privatización de las empresas que habían sido nacionalizadas en los primeros años de la República Islámica, así como mediante la incorporación de tecnócratas calificados para administrar la economía. El estado de su economía también influyó en el gobierno para avanzar hacia el fin de su aislamiento diplomático. Esto se logró mediante el restablecimiento de relaciones normalizadas con vecinos como Arabia Saudita y un intento de mejorar su reputación en la región con afirmaciones de que su revolución no era exportable a otros estados. [212] Durante la Guerra del Golfo Pérsico en 1991, el país permaneció neutral, restringiendo su acción a la condena de los Estados Unidos y permitiendo la huida de aviones iraquíes y refugiados en el país.

Irán en la década de 1990 tenía un comportamiento secular y una mayor admiración por la cultura popular occidental que en las décadas anteriores, se había convertido en una forma en la que la población urbana expresaba su resentimiento por las políticas islámicas invasoras del gobierno. [213] Las presiones de la población sobre el nuevo líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, llevaron a una alianza incómoda entre él y el presidente Akbar Hashemi Rafsanjani. A través de esta alianza, intentaron obstaculizar la capacidad de los ulama para obtener un mayor control del estado. En 1989, crearon una secuencia de enmiendas constitucionales que eliminaron el cargo de primer ministro y aumentaron el alcance del poder presidencial. Sin embargo, estas nuevas enmiendas no restringieron los poderes del Líder Supremo de Irán de ninguna manera, esta posición aún contenía la autoridad máxima sobre las fuerzas armadas, la guerra y la paz, la última palabra en política exterior y el derecho a intervenir. en el proceso legislativo siempre que lo estime necesario. [213]

Katami: la lucha de reformadores y conservadores (1997-2005) Editar

Las políticas económicas del presidente Rafsanjani que llevaron a mayores relaciones con el mundo exterior y la relajación de su gobierno en la aplicación de ciertas regulaciones sobre comportamiento social se encontraron con algunas respuestas de desencanto generalizado entre la población en general con los ulama como gobernantes del país. [213] Esto llevó a la derrota del candidato del gobierno a la presidencia en 1997, que contaba con el respaldo del supremo jurista islámico. Fue golpeado por un candidato independiente del reformista Mohammad Khatami. Recibió el 69% de los votos y contó con el apoyo particular de dos grupos de la población que se habían sentido excluidos por las prácticas del Estado: las mujeres y los jóvenes. Las generaciones más jóvenes del país habían sido demasiado jóvenes para experimentar el régimen del shah o la revolución que lo puso fin, y ahora están resentidas por las restricciones impuestas a su vida diaria bajo la República Islámica. La presidencia de Mohammad Khatami pronto estuvo marcada por tensiones entre el gobierno reformista y un clero cada vez más conservador y vocal. Esta ruptura alcanzó su punto culminante en julio de 1999 cuando estallaron protestas masivas contra el gobierno en las calles de Teherán. Los disturbios duraron más de una semana antes de que la policía y los vigilantes partidarios del gobierno dispersaran a la multitud.

Khatami fue reelegido en junio de 2001, pero sus esfuerzos fueron bloqueados repetidamente por los conservadores en el parlamento. Los elementos conservadores dentro del gobierno de Irán actuaron para socavar el movimiento reformista, prohibiendo los periódicos liberales y descalificando a los candidatos para las elecciones parlamentarias. Esta represión contra la disidencia, combinada con el fracaso de Khatami en reformar el gobierno, condujo a una creciente apatía política entre la juventud de Irán.

En junio de 2003, se llevaron a cabo protestas contra el gobierno de varios miles de estudiantes en Teherán. [214] [215] Varias protestas de derechos humanos también ocurrieron en 2006.

Ahmadinejad: conservadurismo de línea dura (2005-2009) Editar

En las elecciones presidenciales iraníes de 2005, Mahmoud Ahmadinejad, alcalde de Teherán, se convirtió en el sexto presidente de Irán, después de ganar el 62 por ciento de los votos en la segunda vuelta, contra el ex presidente Ali-Akbar Hashemi Rafsanjani. [216] Durante la ceremonia de autorización, besó la mano de Jamenei en demostración de su lealtad hacia él. [217] [218]

Durante este tiempo, la invasión estadounidense de Irak, el derrocamiento del régimen de Saddam Hussein y el empoderamiento de su mayoría chií, fortalecieron la posición de Irán en la región, particularmente en el sur de Irak, principalmente chiíta, donde un alto líder chiíta en la semana del 3 de septiembre de 2006 renovó las demandas de una región chií autónoma. [219] Al menos un comentarista (el ex secretario de Defensa de Estados Unidos, William S. Cohen) ha declarado que a partir de 2009 el creciente poder de Irán ha eclipsado al antisionismo como el principal problema de política exterior en el Medio Oriente. [220]

Durante 2005 y 2006, hubo denuncias de que Estados Unidos e Israel planeaban atacar a Irán, siendo la razón más citada el programa de energía nuclear civil de Irán, que Estados Unidos y algunos otros estados temen que pueda conducir a un programa de armas nucleares. China y Rusia se opusieron a la acción militar de cualquier tipo y se opusieron a las sanciones económicas. El líder supremo Ali Khamenei emitió una fatwa prohibiendo la producción, almacenamiento y uso de armas nucleares. La fatwa fue citada en una declaración oficial del gobierno iraní en una reunión de agosto de 2005 de la Agencia Internacional de Energía Atómica (OIEA) en Viena. [221] [222]

En 2009, la reelección de Ahmadinejad fue muy disputada y empañada por grandes protestas que constituyeron el "mayor desafío interno" para el liderazgo de la República Islámica "en 30 años". El malestar social resultante se conoce ampliamente como el Movimiento Verde Iraní. [223] El opositor reformista Mir-Hossein Mousavi y sus partidarios alegaron irregularidades en la votación y, para el 1 de julio de 2009, 1000 personas habían sido arrestadas y 20 asesinadas en manifestaciones callejeras. [224] El líder supremo Ali Khamenei y otros funcionarios islámicos culparon a las potencias extranjeras de fomentar la protesta. [225]

Rouhani: pragmatismo (2013-presente) Editar

El 15 de junio de 2013, Hassan Rouhani ganó las elecciones presidenciales en Irán, con un total de 36.704.156 votos emitidos. Rouhani obtuvo 18.613.329 votos. En su conferencia de prensa un día después del día de las elecciones, Rouhani reiteró su promesa de recalibrar las relaciones de Irán con el mundo.

El 2 de abril de 2015, luego de ocho días de tortuosas discusiones en Suiza, que se extendieron desde la noche hasta el jueves, Irán y seis potencias mundiales (Estados Unidos, Reino Unido, Francia, China y Rusia más Alemania) acordaron los lineamientos de un entendimiento. para limitar los programas nucleares de Irán, indicaron los negociadores, mientras ambas partes se preparaban para los anuncios. El ministro de Relaciones Exteriores iraní, Mohammad Javad Zarif, tuiteó: "Soluciones encontradas. Listo para comenzar a redactar de inmediato". La jefa de política exterior de la Unión Europea, Federica Mogherini, tuiteó que se reuniría con la prensa con Zarif después de una reunión final de las siete naciones en las conversaciones nucleares. Ella escribió: "Buenas noticias".

Al leer una declaración conjunta, la jefa de política exterior de la Unión Europea, Federica Mogherini, elogió lo que llamó un "paso decisivo" después de más de una década de trabajo. El ministro de Relaciones Exteriores iraní, Mohammad Javad Zarif, siguió con la misma declaración en persa. El secretario de Estado de Estados Unidos, John Kerry, y los principales diplomáticos de Gran Bretaña, Francia y Alemania también subieron brevemente al escenario detrás de ellos. El acuerdo pretende ser un marco provisional para un acuerdo integral y se firmó en 2015, y marcó un avance significativo en los 12 años de historia de negociaciones con Irán sobre su programa nuclear.

Cuando Donald Trump estaba haciendo campaña para convertirse en presidente de los EE. UU., Dijo repetidamente que abandonaría el acuerdo nuclear con Irán. Después de ser elegido presidente, Estados Unidos anunció que se retiraría del acuerdo el 8 de mayo de 2018.

El grupo respaldado por Irán conocido como Kataib Hezbollah atacó la embajada de Estados Unidos en Bagdad el 31 de diciembre de 2019.

El 3 de enero de 2020, el ejército de los Estados Unidos ejecutó un ataque con drones en el aeropuerto de Bagdad, matando a Qasem Soleimani, el líder de la Fuerza Quds, una rama de élite del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica.


Contenido

Varias denominaciones cristianas están representadas en Irán. Muchos miembros de las iglesias más grandes y antiguas pertenecen a grupos étnicos minoritarios - los armenios - y los asirios que tienen su propia cultura e idioma distintivos. Los miembros de las iglesias más nuevas y más pequeñas provienen tanto de las minorías étnicas tradicionalmente cristianas como de conversos de origen no cristiano.

Las principales iglesias cristianas son:

    de Irán (entre 110.000, [2] 250.000, [3] y 300.000 [4] adherentes) de Irán (alrededor de 11.000-20.000 adherentes), [1] [5]
    de Irán (alrededor de 21.380 adherentes) en tres ritos diferentes. [5]
      de Irán (3.900 adherentes a 2014) [6] y la Iglesia Católica Romana
      , incluida la Iglesia Evangélica Asiria, incluida la Iglesia Pentecostal Asiria (las iglesias de las Asambleas de Dios iraníes)
    • y la Diócesis Anglicana de Irán.

    Según Operation World, hay entre 7.000 y 15.000 miembros y adherentes de varias iglesias protestantes, evangélicas y otras minorías en Irán, [5] aunque estas cifras son particularmente difíciles de verificar en las actuales circunstancias políticas. [ cita necesaria ]

    El Informe Internacional de Libertad Religiosa 2004 del Departamento de Estado de los EE. UU. Cita un número total algo mayor de 300.000 cristianos en Irán, y afirma que la mayoría de ellos son armenios étnicos seguidos por asirios étnicos. [7]

    El informe "Información y orientación del país: cristianos y conversos cristianos, Irán", publicado en diciembre de 2014 por el Ministerio del Interior del Reino Unido, afirma que hay 370.000 cristianos en Irán. [1]

    De acuerdo con la Hechos de los apóstoles había persas, partos y medos entre los primeros nuevos conversos cristianos en Pentecostés. [8] Desde entonces ha habido una presencia continua de cristianos en Irán.

    Durante la era apostólica, el cristianismo comenzó a establecerse en todo el Mediterráneo. Sin embargo, una cultura cristiana semítica bastante diferente se desarrolló en las fronteras orientales del Imperio Romano y en Persia. El cristianismo siríaco debe mucho a las comunidades judías preexistentes y al idioma arameo. Este idioma había sido hablado por Jesús y, en varias formas modernas del arameo oriental, todavía lo hablan los cristianos asirios étnicos en Irán, el noreste de Siria, el sureste de Turquía e Irak en la actualidad (consulte el idioma neoaramaico asirio y senaya).

    Desde la Asiria gobernada por los persas (Asuristán), la actividad misionera extendió el cristianismo siríaco de rito oriental por Asiria y Mesopotamia, y de allí a Persia, Asia Menor, Siria, el Cáucaso y Asia Central, estableciendo los cristianos de Santo Tomás de la India y erigiendo la Iglesia nestoriana. Estela y Pagoda Daqin en China.

    Las primeras comunidades cristianas que se extendían a ambos lados de la frontera entre romanos y persas se encontraron en medio de conflictos civiles. En 313, cuando Constantino I proclamó el cristianismo como una religión tolerada en el Imperio Romano, los gobernantes sasánidas de Persia adoptaron una política de persecución contra los cristianos, incluida la doble imposición de Sapor II en los años 340. Los sasánidas temían a los cristianos como una minoría subversiva y posiblemente desleal. A principios del siglo V, la persecución oficial aumentó una vez más. Sin embargo, a partir del reinado de Hormizd III (457–459), las persecuciones graves se hicieron menos frecuentes y la iglesia persa comenzó a alcanzar un estatus reconocido. A través de la Batalla de Avarayr (451) y el tratado resultante de 484, por ejemplo, los numerosos súbditos armenios del Imperio Persa obtuvieron el derecho oficial a profesar libremente el cristianismo oriental. [9] [10] La presión política dentro de Persia y las diferencias culturales con el cristianismo occidental fueron las principales responsables del cisma nestoriano, en el curso del cual la jerarquía eclesiástica del Imperio Romano calificó a la Iglesia de Oriente como herética. El obispo de Ctesiphon (la capital del Imperio sasánida) adquirió el título primero de católicos y luego de patriarca, completamente independiente de cualquier jerarquía romana / bizantina.

    Algunos [ ¿Quién? ] consideran a Persia como, brevemente, oficialmente cristiana. Khosrau I, Shahanshah del 531 al 579, se casó con una esposa cristiana y su hijo Nushizad también era cristiano. Cuando el rey enfermó en Edesa, llegó a Persia un informe de que estaba muerto, y de inmediato Nushizad se apoderó de la corona e hizo cristiano el reino (c. 550). Muy pronto el rumor resultó falso, pero personas que parecían estar a sueldo de Justiniano persuadieron a Nushizad para que se esforzara por mantener su posición. Las acciones de su hijo afligieron profundamente a Khosrau, tuvo que tomar medidas rápidas y envió al comandante, Ram Berzin, contra los rebeldes. En la batalla que siguió, Nushizad fue herido de muerte y se lo llevaron del campo. En su tienda fue atendido por un obispo cristiano, probablemente [ ¿investigacion original? ] Mar Aba I, Patriarca de la Iglesia de Oriente de 540 a 552. A este obispo Nushizad le confesó su sincero arrepentimiento por haber tomado las armas contra su padre, un acto que, estaba convencido, nunca podría ganar la aprobación del Cielo. . Habiendo profesado ser cristiano, murió y la rebelión fue rápidamente sofocada. [ cita necesaria ]

    Muchas iglesias antiguas permanecen en Irán desde los primeros días del cristianismo. Algunos historiadores [ ¿cuales? ] consideran la Iglesia asiria de Mart Maryam (Santa María) en el noroeste de Irán, por ejemplo, como la segunda iglesia más antigua de la cristiandad después de la Iglesia de Belén en Cisjordania. Una princesa china, que contribuyó a su reconstrucción en 642 d. C., tiene su nombre grabado en una piedra en la pared de la iglesia. El famoso viajero italiano Marco Polo también describió la iglesia después de su visita.

    La conquista árabe islámica de Persia, en el siglo VII, benefició originalmente a los cristianos, ya que eran una minoría protegida bajo el Islam. Sin embargo, desde aproximadamente el siglo X, la tensión religiosa condujo a la persecución una vez más. La influencia de los cristianos europeos puso en peligro a los cristianos del Cercano Oriente durante las Cruzadas. Desde mediados del siglo XIII, el dominio mongol fue un alivio para los cristianos persas hasta que el ilkanato adoptó el Islam a principios del siglo XIV. La población cristiana se redujo gradualmente a una pequeña minoría. Los cristianos se desvincularon de la sociedad en general y se retiraron a guetos étnicos (en su mayoría de habla asiria, aramea y armenia). La persecución contra los cristianos revivió en el siglo XIV cuando el caudillo musulmán de ascendencia turco-mongol Timur (Tamerlán) conquistó Persia, Mesopotamia, Siria y Asia Menor, ordenó masacres a gran escala de cristianos en Mesopotamia, Persia, Asia Menor y Siria. La mayoría de las víctimas eran indígenas asirios y armenios, miembros de la Iglesia Asiria de Oriente y de las Iglesias ortodoxas.

    En 1445, una parte de la Iglesia de Oriente de habla aramea asiria entró en comunión con la Iglesia católica (principalmente en el Imperio Otomano, pero también en Persia). Este grupo tuvo un comienzo vacilante, pero ha existido como una iglesia separada desde que el Papa Julio III consagró a Yohannan Sulaqa como Patriarca caldeo de Babilonia en 1553. La mayoría de los católicos asirios en Irán hoy en día son miembros de la Iglesia Católica Caldea. La comunidad de habla aramea que permanece independiente es la Iglesia Asiria de Oriente. Ambas iglesias ahora tienen membresías mucho más pequeñas en Irán que la Iglesia Apostólica Armenia.

    El número de cristianos en Irán se incrementó significativamente a través de varias políticas de los reinos posteriores que gobernaron desde 1501. Por ejemplo, en 1606 durante la Guerra Otomano-Safavid (1603-18), el rey Abbas I reasentó a unos 300.000 armenios más profundamente dentro de la modernidad. día Irán, además de establecer su propio barrio en la entonces capital Isfahan, que todavía está poblada en gran parte por cristianos armenios unos cuatro siglos después: el distrito de Nueva Julfa. Otros cientos de miles de cristianos georgianos y circasianos fueron además deportados y reasentados durante la misma era safávida y en la era posterior de Qajar dentro de Irán, aunque ambas comunidades son exclusivamente musulmanas en la actualidad. [11]

    En los siglos XVIII y XIX, los misioneros protestantes comenzaron a evangelizar en Persia. Dirigieron sus operaciones hacia el apoyo a las iglesias existentes en el país mientras mejoraban la educación y la atención médica. A diferencia de las iglesias étnicas más antiguas, estos protestantes evangélicos comenzaron a relacionarse con la comunidad musulmana persa étnica. Sus imprentas produjeron mucho material religioso en varios idiomas. Algunos persas se convirtieron posteriormente [12] al protestantismo y sus iglesias todavía existen dentro de Irán (usando el idioma persa).

    A principios del siglo XX, una vez más, la población cristiana estable y existente de Irán se vio impulsada, esta vez debido a los efectos del genocidio asirio (1914-1924) y el genocidio armenio (1914-1923), ya que decenas de miles de refugiados fluyeron Sin embargo, ambas masacres también afectaron drásticamente a la población cristiana de Irán, ya que las tropas otomanas cruzaron la frontera iraní en las últimas etapas de la Primera Guerra Mundial y masacraron a muchas decenas de miles de armenios y asirios también dentro de las fronteras de Irán, especialmente en el oeste de Azerbaiyán. Provincia, sino también en provincias adyacentes. [13] [14] Las comunidades cristianas nativas vibrantes, enormes y milenarias en estas partes de Irán fueron virtualmente destrozadas por las acciones otomanas, reduciéndose de las mayorías que antes componían en algunas de las regiones, a comunidades supervivientes muy pequeñas, aunque notables. . Antes de la Primera Guerra Mundial y el genocidio asirio, la población de Urmia era entre un 40% y un 50% cristiana, por ejemplo. [15] [16] Hoy en día, este número para la misma ciudad se encuentra entre el 1% y el 2%. [ cita necesaria ]

    En 1918, durante la campaña persa, aproximadamente la mitad de los asirios de Persia murieron en masacres turcas y kurdas y en brotes relacionados de hambre y enfermedades. Aproximadamente el 80 por ciento del clero y los líderes espirituales asirios perecieron, lo que amenazó la capacidad de la nación para sobrevivir como unidad. [17] [ necesita cotización para verificar ]


    Religión en el Imperio Persa - Historia

    El imperio persa

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    Mapa del Imperio persa aqueménida en su máxima expresión (490 a. C.)

    Este mapa revela el Imperio Persa en el 580 a. C. bajo su mayor gobernante Darío I.El Imperio Persa fue fundado por Ciro en el 536 a. C., después de que sucedieron al Imperio Babilónico. El primer rey del Imperio Persa fue Ciro, quien emitió el famoso decreto para que los judíos regresaran a su tierra natal para reconstruir su Templo. Bajo Darío se completó el segundo Templo de Zorobabel y bajo Jerjes, o Asuero, los eventos registrados en el Libro de Ester en la Biblia sucedieron bajo Artajerjes, el estado judío fue reformado por Esdras, y los muros de Jerusalén fueron reconstruidos por Nehemías. La capital del Imperio Persa fue Shushan. El Imperio duró unos 200 años y llegó a su fin en el 330 a. C.

    El Imperio de Persia (los límites más grandes)

    En el apogeo de su poder después de la conquista de Egipto, el imperio abarcaba aproximadamente 3 millones de millas cuadradas que abarcaban tres continentes: Asia, África y Europa. En su mayor extensión, el imperio incluía los territorios modernos de Irán, Turquía, partes de Asia Central, Pakistán, Tracia y Macedonia, gran parte de las regiones costeras del Mar Negro, Afganistán, Irak, el norte de Arabia Saudita, Jordania, Israel, Líbano, Siria. y todos los centros de población importantes del antiguo Egipto hasta el oeste de Libia. Se observa en la historia occidental como el enemigo antagonista de las ciudades estado griegas durante las guerras greco-persas, por la emancipación de los esclavos, incluido el pueblo judío de su cautiverio babilónico, y por instituir infraestructuras como un sistema postal, sistemas de carreteras y el uso de un idioma oficial en todos sus territorios. El imperio tenía una administración burocrática centralizada bajo el emperador y un gran ejército profesional y servicios civiles, lo que inspiró desarrollos similares en imperios posteriores.

    Los límites más grandes del Imperio de Persia alrededor del 490 a. C. eran los siguientes:

    1. El límite norte eran el Mar Negro y el Mar Caspio.

    2. El límite occidental era el borde de Grecia.

    3. El límite oriental eran las ciudades al norte de la India.

    4. El límite sur fue hasta Libia y Egipto.

    Historia del Imperio Persa

    Bajo Ciro el Grande y Darío el Grande, el Imperio Persa finalmente se convirtió en el imperio más grande y poderoso de la historia de la humanidad hasta ese momento. El Imperio Persa representó la primera superpotencia global del mundo y se basó en un modelo de tolerancia y respeto por otras culturas y religiones que pocas potencias han igualado. La Ruta de la Seda, que conecta Persia con China, fue importante no solo para el desarrollo y florecimiento de las grandes civilizaciones de China, el antiguo Egipto, Mesopotamia, Persia, India y Roma, sino que también ayudó a sentar las bases del mundo moderno. Alejandro el Grande conquistó Persia en 333 a.E.C. Solo para ser seguidos en breve por dos imperios iraníes más vastos y unificados que dieron forma a la identidad preislámica de Irán y Asia Central: las dinastías parta (250 a. C. 226 d. C.) y sasánida (226 a 650 d. C.). Estas últimas dinastías derrotaron al Imperio Romano en el apogeo de su poder en varias ocasiones. - Enciclopedia del Nuevo Mundo

    Línea de tiempo persa
    ANTES DE CRISTO.
    625 Los medos bajo Ciaxares derrocan a Asiria y se convierten en la potencia líder en Asia
    558 Adhesión de Ciro y supremacía de Persia
    554 Subyugación de Lydia
    550 Ciro el Grande derrocó Astages of Media
    538 Captura de Babilonia
    529 Adhesión de Cambyses II
    525 Conquista de Egipto por Cambises II
    521 Adhesión de Darius Hystaspes
    498 invasión persa de Grecia
    498-448 Guerras greco-persas
    336 Alejandro Magno conquista Persia

    Ciro el Grande 550 aC - 530 aC
    Cambises 530 a. C. - 522 a. C.
    Bardiya 522 aC - 522 aC
    Darío yo 522 aC - 486 aC
    Jerjes I 485 a. C. - 465 a. C.
    Artajerjes I 465 a. C. - 424 a. C.
    Jerjes II 424 a. C. - 423 a. C.
    Darío II 423 aC - 404 aC
    Artajerjes II 404 aC - 358 aC
    Artajerjes III 358 aC - 338 aC
    Artajerjes IV 338 a. C. - 336 a. C.
    Darío III 336 a. C. - 330 a. C.

    Ciro I en Wikipedia (Antiguo persa Kuru ), fue rey de Anshan en Persia desde c. 600 a 580 a.C. o, según otros, desde c. 652 al 600 a.C. No debe confundirse con su famoso nieto Ciro el Grande, también conocido como Ciro II. Su nombre en persa moderno es & # 1705 & # 1608 & # 1585 & # 1608 & # 1588, mientras que en griego se llama & # 922 & # 973 & # 961 & # 959 & # 962. Ciro fue uno de los primeros miembros de la dinastía aqueménida. Al parecer, era nieto de su fundador Achaemenes e hijo de Teispes, rey de Anshan. Según los informes, los hijos de Teispes dividieron el reino entre ellos después de su muerte. Ciro reinó como rey de Anshan mientras que su hermano Ariaramnes era rey de Parsa. La ubicación cronológica de este evento es incierta. Esto se debe a su identificación sugerida, pero aún debatida, con el monarca conocido como "Kuras de Parsumas". Kuras se menciona por primera vez c. 652 a. C. En ese año, Shamash-shum-ukin, rey de Babilonia (668 - 648 a. C.) se rebeló contra su hermano mayor y señor supremo Asurbanipal, rey de Asiria (668 - 627 a. C.). Se menciona que Cyrus está en una alianza militar con el primero. La guerra entre los dos hermanos terminó en 648 aC con la derrota y el suicidio informado de Shamash-shum-ukin. Ciro se menciona nuevamente en 639 a. C. En ese año Ashurbanibal logró derrotar a Elam y se convirtió en el señor de varios de sus antiguos aliados. Kuras aparentemente estaba entre ellos. Según los informes, su hijo mayor, & quotArukku & quot, fue enviado a Asiria para rendir tributo a su Rey. Entonces, Kuras parece desaparecer del registro histórico. Su identificación sugerida con Ciro ayudaría a conectar la dinastía aqueménida con los principales acontecimientos del siglo VII a. C.

    Ciro en el Diccionario Bíblico de Easton (Heb. Ko'resh), el célebre "Rey de Persia" (Elam) que fue conquistador de Babilonia, y emitió el decreto de liberación de los judíos (Esdras 1: 1, 2). Era hijo de Cambises, príncipe de Persia, y nació alrededor de A.C. 599. En el año a. C. 559 se convirtió en rey de Persia, y el reino de Media se le añadió en parte por la conquista. Cyrus fue un gran líder militar, empeñado en la conquista universal. Babilonia cayó ante su ejército (538 a.C.) en la noche de la fiesta de Belsasar (Dan. 5:30), y luego el antiguo dominio de Asiria también se añadió a su imperio (cf., & quot; Sube, Oh Elam & quot, Isaías 21: 2). Hasta ahora, los grandes reyes de la tierra solo habían oprimido a los judíos. Ciro fue para ellos como un & quot; pastor & quot; (Isa. 44:28 45: 1). Dios lo empleó para servir a su pueblo antiguo. Posiblemente pudo haber adquirido, a través del contacto con los judíos, algún conocimiento de su religión. El `` primer año de Ciro '' (Esdras 1: 1) no es el año de su elevación al poder sobre los medos, ni sobre los persas, ni el año de la caída de Babilonia, sino el año que sigue a los dos años durante los cuales `` Dario el Medo '' fue virrey en Babilonia después de su caída. Solo en este momento (536 a.C.) Ciro se convirtió en rey real de Israel, que se convirtió en parte de su imperio babilónico. El edicto de Ciro para la reconstrucción de Jerusalén marcó una gran época en la historia del pueblo judío (2 Crónicas 36:22, 23 Esdras 1: 1-4 4: 3 5: 13-17 6: 3-5). Este decreto fue descubierto & quotat Achmetha [R.V. marg., "Ecbatana"], en el palacio que está en la provincia de los medos "(Esdras 6: 2). Una crónica redactada justo después de la conquista de Babilonia por Ciro, relata la historia del reinado de Nabonido (Nabunahid), el último rey de Babilonia, y de la caída del imperio babilónico. En B.C. 538 hubo una revuelta en el sur de Babilonia, mientras que el ejército de Ciro entró en el país desde el norte. En junio, el ejército babilónico fue completamente derrotado en Opis, e inmediatamente después Sippara abrió sus puertas al conquistador. Gobryas (Ugbaru), el gobernador de Kurdistán, fue luego enviado a Babilonia, que se rindió "sin pelear", y los servicios diarios en los templos continuaron sin interrupción. En octubre, llegó el propio Ciro y proclamó una amnistía general, que fue comunicada por Gobryas a "toda la provincia de Babilonia", de la que había sido nombrado gobernador. Mientras tanto, Nabonido, que se había escondido, fue capturado, pero tratado con honor y cuando murió su esposa, Cambises, el hijo de Ciro, dirigió el funeral. Ciro asumió ahora el título de "rey de Babilonia", afirmó ser descendiente de los antiguos reyes e hizo ricas ofrendas a los templos. Al mismo tiempo, permitió que las poblaciones extranjeras que habían sido deportadas a Babilonia regresaran a sus antiguos hogares, llevando consigo las imágenes de sus dioses. Entre estas poblaciones estaban los judíos, quienes, al no tener imágenes, se llevaron los vasos sagrados del templo.

    Cyrus en el Diccionario Bíblico de Fausset Koresh, del persa kohr "el sol", como Faraón de phrah "el sol". Fundador del imperio persa. Representado como el hijo de Mandane, que era hija del último rey de Media de Astiages, y casada con Cambises, un persa de la familia Achaemenidae. Astiages, debido a un sueño, ordenó a Harpagus, su favorito, que destruyera al niño Cyrus, pero el pastor a quien le fue dado lo preservó. Sus cualidades reales, cuando creció, traicionaron su nacimiento. Astiages enfurecido sirvió en un festín a Harpagus la carne de su propio hijo. Harpagus, en venganza, ayudó a Ciro en Pasargadae cerca de Persépolis, 559 a. C., a derrotar y destronar a Astiages, y hacerse rey tanto de los medos como de los persas. Después, Ciro conquistó a Creso y agregó a Lidia a su imperio. En 538 a.C. tomó Babilonia desviando el curso del Éufrates hacia otro canal, y entrando en la ciudad por el lecho seco durante una fiesta en la que los babilonios se regocijaban, como Isaías 21:44 Isaías 21:27 Jeremías 50:38 Jeremías 51:57 predijo Él finalmente cayó en una batalla contra los Massagetae. (Ver BABILONIA).

    Biblia temática Cyrus in Naves (Rey de Persia) -Emite un decreto para la emancipación de los judíos y la reconstrucción del templo 2Cr 36: 22,23 Esd 1 3: 7 4: 3 5: 13,14 6: 3 -Profecías concernientes a Isa 13: 17-22 21: 2 41: 2 44:28 45: 1-4,13 46:11 48: 14,15

    Cyrus en Smiths Bible Dictionary (el sol), el fundador del imperio persa - ver 2Cr 36: 22,23 Da 6:28 10: 1,13 - era, según la leyenda común, el hijo de Cambises, un persa de la familia real de los Achaemenidae. Cuando llegó a la edad adulta, su valentía y su genio lo colocaron a la cabeza de los persas. Sus conquistas fueron numerosas y brillantes. Derrotó y capturó al rey mediano B.C. 559. En B.V. 546 (?) Derrotó a Creso, y el reino de Lidia fue el premio de su éxito. Babilonia cayó ante su ejército y los antiguos dominios de Asiria se agregaron a su imperio antes de Cristo. 538. La casa del profeta Daniel por un tiempo fue en su corte. Da 6:28 El edicto de Ciro para la reconstrucción del templo, 2 Crónicas 36: 22,23 Esdras 1: 1-4 3: 7 4: 3 5: 13,17 6: 3 fue de hecho el comienzo del judaísmo y la Los grandes cambios por los cuales la nación se transformó en una iglesia están claramente marcados. Su tumba todavía se muestra en Pasargadae, el escenario de su primera victoria decisiva.

    Darío I de Persia en Wikipedia Darío I fue el tercer rey de reyes del Imperio aqueménida. Darío mantuvo el imperio en su apogeo, luego incluyó a Egipto y partes de Grecia. La decadencia y caída del imperio comenzó con su muerte y la coronación de su hijo, Jerjes I. [1] Darío ascendió al trono asesinando al presunto usurpador Gaumata con la ayuda de otras seis familias nobles persas. Darío fue coronado a la mañana siguiente. El nuevo emperador se enfrentó a rebeliones en todo su reino y las reprimió cada vez. Un acontecimiento importante en la vida de Darío fue su expedición para castigar a Atenas y Eretria y subyugar a Grecia (un intento que fracasó). Darius expandió su imperio conquistando Tracia y Macedonia, e invadiendo a los Saka, tribus iraníes que habían invadido Medes e incluso matado a Ciro el Grande. [2] Darío organizó el imperio dividiéndolo en provincias y colocando gobernadores para gobernarlo. Organizó un nuevo sistema monetario, además de hacer del arameo el idioma oficial del imperio. Darius también trabajó en proyectos de construcción en todo el imperio, centrándose en Susa, Babilonia y Egipto. Darío creó una codificación de leyes para Egipto. También talló la inscripción Behistun en el acantilado, una autobiografía de gran significado lingüístico moderno.

    Darío en el Diccionario Bíblico de Easton el titular o partidario, el nombre de varios reyes persas. (1.) Darío el Medo (Dan. 11: 1), "el hijo de Asuero, de la simiente de los medos" (9: 1). A la muerte de Belsasar el caldeo, "recibió el reino" de Babilonia como virrey de Ciro. Durante su breve reinado (538-536 a.C.) Daniel fue ascendido a la más alta dignidad (Dan. 6: 1, 2), pero a causa de la malicia de sus enemigos fue arrojado al foso de los leones. Después de su milagrosa huida, Darío emitió un decreto que ordenaba la "reverencia al Dios de Daniel" (6:26). Este rey fue probablemente el "Estiriado" de los historiadores griegos. Sin embargo, nada puede afirmarse con certeza sobre él. Algunos opinan que el nombre "Darius" es simplemente un nombre de oficina, equivalente a "gobernador", y que el "Gobernador" de las inscripciones era la persona a la que se destina el nombre. (2.) Darío, rey de Persia, era hijo de Hystaspes, de la familia real de los Achaemenidae. No sucedió inmediatamente a Cyrus en el trono. Había dos reyes intermedios, a saber, Cambises (el Asuero de Esdras), el hijo de Ciro, que reinó desde a. C. 529-522, y fue sucedido por un usurpador llamado Smerdis, que ocupó el trono solo diez meses, y fue sucedido por este Darío (521-486 a.C.). Smerdis era un margiano y, por lo tanto, no simpatizaba con Cyrus y Cambyses en la forma en que habían tratado a los judíos. Emitió un decreto prohibiendo la restauración del templo y de Jerusalén (Esdras 4: 17-22). Pero poco después de su muerte y el ascenso de Darío, los judíos reanudaron su trabajo, pensando que el edicto de Smerdis sería ahora nulo y sin efecto, ya que Darío estaba en conocida armonía con la política religiosa de Ciro. Los enemigos de los judíos no perdieron tiempo en poner el asunto en conocimiento de Darío, quien hizo que se hiciera una búsqueda del decreto de Ciro (q.v.). No se encontró en Babilonia, pero en Achmetha (Esdras 6: 2) y Darío emitió inmediatamente un nuevo decreto, dando a los judíos plena libertad para enjuiciar su trabajo, al mismo tiempo requiriendo que el sátrapa sirio y sus subordinados les dieran todo lo necesario. ayuda. Fue con el ejército de este rey que los griegos libraron la famosa batalla de Maratón (490 a.C.). Durante su reinado, los judíos disfrutaron de mucha paz y prosperidad. Fue sucedido por Asuero, conocido por los griegos como Jerjes, quien reinó durante veintiún años. (3.) Darío el persa (Neh. 12:22) fue probablemente el Darío II. (Ochus o Nothus) de historia profana, el hijo de Artaxerxes Longimanus, quien fue el hijo y sucesor de Asuero (Jerjes). Sin embargo, hay algunos que piensan que el rey aquí quiso decir que era Darío III. (Codomannus), el antagonista de Alejandro Magno (336-331 a.C.).

    Darío en el Diccionario Bíblico de Fausset Un nombre común de varios reyes medo-persas, de una raíz persa darvesh, "restricción" en sánscrito, dhari, "sosteniendo firmemente". 1. Darío el Medo. (Véase DANIEL BABILONIA BELSASAZAR CYRUS.) Daniel 5:31 Daniel 6: 1 Daniel 9: 1 Daniel 11: 1. Este Darío `` recibió el reino '' (Daniel 5:31) de Babilonia como virrey de Ciro, según G. Rawlinson, que puede ser favorecido por Daniel 9: 1 `` Darío, el hijo de Asuero, de la simiente de los medos, que fue hecho rey sobre el reino de los caldeos. '' En este punto de vista, entregó el reino a su superior Ciro, después de mantenerlo desde 538 hasta 536 a. C. Abydenus hace que Nabucodonosor profetice que un persa y un medo, `` el orgullo de los asirios '', deberían tomar Babilonia, es decir, un príncipe que había gobernado sobre los medos y asirios. Ciro, habiendo tomado a tal príncipe 20 años antes de la captura de Babilonia, lo ascendió a rey adjunto de Babilonia. Por lo tanto, conservó el título real y Daniel lo llama & quotking & quot ;. Así Astiages (el último rey de los medos, y sin descendencia, según Heródoto, 1:73, 109,127) será este Darío, y Asuero (Ajashverosh) = Cyaxares (Huwakshatra), padre de Astiages. Esquilo (Persae, 766, 767) representa a Cyaxares como el primer fundador del imperio y un medo, y Sir H. Rawlinson demuestra lo mismo en oposición a Herodoto. Esquilo describe al hijo de Ciaxares como teniendo & quota mente guiada por la sabiduría & quot; esto es aplicable tanto a Darío en Daniel 6: 1-3, como a Astiages en Herodoto. Sin embargo, la cronología requiere que un joven de Astiages corresponda a Darío el Medo y al virrey de Ciro, ya sea un hijo o el siguiente en sucesión después de Astiages, probablemente Ciaxares.

    Darío en la Biblia temática de Naves 1. El medo, rey de Persia Da 5:31 6 9: 1 -2. El rey de Persia emancipa a los judíos Esd 5 6 Hag 1: 1,15 Zac 1: 1-3. El persa Ne 12:22

    Darío en Smiths Bible Dictionary (señor), el nombre de varios reyes de Media y Persia. 1. DARIUS THE MEDE, Da 6: 1 11: 1 "el hijo de Asuero", Da 9: 1 que sucedió en el reino de Babilonia a la muerte de Belsasar, teniendo entonces sesenta y dos años. Da 5:31 9: 1 (a. C. 538.) Sólo se menciona un año de su reinado, Da 9: 1 11: 1, pero eso fue de gran importancia para los judíos. Daniel fue ascendido por el rey a la más alta dignidad, Da 6: 1 y sigs., Y durante su reinado fue arrojado al foso de los leones. Dan. 6. Este Darío es probablemente el mismo que & quotAstyages & quot, el último rey de los medos. 2. DARIUS, hijo de Hystaspes, el fundador de la dinastía Perso-Arian. Tras la usurpación del mago Smerdis, conspiró con otros seis jefes persas para derrocar al impostor y tras el éxito del complot fue colocado en el trono, A.C. 521. Con respecto a los judíos, Darius Hystaspes siguió la misma política que Cyrus y les devolvió los privilegios que habían perdido. Esdras 5: 1, etc. Esdras 6: 1, etc. 3. DARIO EL PERSA, Ne 12:22 puede identificarse con Darío II. Nothus (Ochus), rey de Persia A.C. 424-3 a 405-4 pero no es improbable que apunte a Darius III. Codomannus, el antagonista de Alejandro y el último rey de Persia, A.C. 336-330.

    Darío en la Enciclopedia de la Biblia - ISBE da-ri'-us: El nombre de tres o cuatro reyes mencionados en el Antiguo Testamento.En el persa original se escribe & quotDarayavaush & quot en babilónico, normalmente & quotDariamush & quot en Susian (?), & QuotTariyamaush & quot en egipcio & quotAntaryuash & quot en las inscripciones arameas, dryhw-sh o drywhw-sh en hebreo, dareyawesh en griego, DareDios en latín. probablemente esté conectado con la nueva palabra persa Dara, & quot; citar & quot; Heródoto dice que en griego significa, Erxeies, coercitor, & quot; limitador & quot & quot; comandante & quot & quot; comandante & quot. el hijo de Asuero (Jerjes) de la simiente de los medos (Dan 9: 1). Recibió el gobierno de Belsasar el caldeo después de la muerte de ese príncipe (Dan. 5: 30,31 6: 1), y fue hecho rey sobre el reino de los caldeos. De Dan 6:28 podemos inferir que Darío fue rey al mismo tiempo que Ciro. Fuera del Libro de Daniel no se menciona a Darío el Medo por su nombre, aunque hay buenas razones para identificarlo con Gubaru, o Ugbaru, el gobernador de Gutium, de quien se dice en la Crónica de Nabunaid-Cyrus que fue designado por Ciro como su gobernador de Babilonia después de su captura de los caldeos. Algunas razones para esta identificación son las siguientes.


    Algunas Escrituras que mencionan a Persia

    Esdras 4: 7 - Y en los días de Artajerjes escribieron Bishlam, Mitrídates, Tabeel y el resto de sus compañeros, a Artajerjes rey de Persia y la escritura de la carta [fue] escrita en lengua siria, e interpretada en lengua siria.

    Esdras 4: 3 - Pero Zorobabel, Jesúa y los demás jefes de las casas paternas de Israel les dijeron: No tenéis nada que ver con nosotros para edificar una casa a nuestro Dios, pero nosotros juntos edificaremos para el SEÑOR Dios de Israel. como el rey Ciro el rey de Persia nos ha mandado.

    Esdras 9: 9 - Porque éramos siervos, pero nuestro Dios no nos abandonó en nuestra servidumbre, sino que nos tendió misericordia ante los ojos de los reyes de Persia, para revivirnos, para levantar la casa de nuestro Dios, y para reparar sus desolaciones, y para darnos un muro en Judá y en Jerusalén.

    Esdras 6:14 - Y los ancianos de los judíos edificaron, y prosperaron gracias a las profecías del profeta Hageo y Zacarías hijo de Iddo. Y la edificaron y terminaron conforme al mandamiento del Dios de Israel, y conforme al mandamiento de Ciro, Darío y Artajerjes, rey de Israel. Persia.

    2 Crónicas 36:23 - Así dice Ciro rey de Persia, Todos los reinos de la tierra me ha dado el SEÑOR Dios de los cielos y me ha encargado que le edifique una casa en Jerusalén, que [está] en Judá. ¿Quién [hay] entre vosotros de todo su pueblo? El SEÑOR su Dios esté con él, y que suba.

    Daniel 10: 1 - En el tercer año de Ciro rey de Persia Una cosa le fue revelada a Daniel, cuyo nombre se llamaba Beltsasar y la cosa [era] verdadera, pero el tiempo señalado [era] largo: y él entendió la cosa, y tuvo entendimiento de la visión.

    Esdras 1: 2 - Así dice Ciro rey de Persia, El SEÑOR Dios de los cielos me ha dado todos los reinos de la tierra y me ha encargado que le edifique una casa en Jerusalén, que [está] en Judá.

    Ester 1: 3 - En el tercer año de su reinado, hizo un banquete a todos sus príncipes y sus siervos el poder de Persia y Media, los nobles y príncipes de las provincias, [estando] delante de él:

    Esdras 3: 7 También dieron dinero a los albañiles y a los carpinteros, y comida, bebida y aceite a los de Sidón y a los de Tiro, para que trajeran cedros del Líbano al mar de Jope, conforme a la concesión que tenían de Ciro rey de Persia.

    Esdras 4:24 - Entonces cesó la obra de la casa de Dios que [está] en Jerusalén. Así cesó hasta el segundo año del reinado de Darío, rey de Persia.

    Daniel 10:20 - Entonces dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? y ahora volveré a pelear con el príncipe de Persia: y cuando yo haya salido, he aquí que el príncipe de Grecia vendrá.

    Ester 10: 2 - Y todos los hechos de su poder y de su fuerza, y la declaración de la grandeza de Mardoqueo, a la cual el rey lo adelantó, no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Media y Persia?

    Daniel 11: 2 - Y ahora te mostraré la verdad. He aquí, todavía se levantarán tres reyes en Persia y el cuarto será mucho más rico que todos: y con su fuerza y ​​sus riquezas despertará a todos contra el reino de Grecia.

    Ester 1:14 - Y el próximo a él [era] Carshena, Shethar, Admatha, Tarsis, Meres, Marsena, [y] Memucan, los siete príncipes de Persia y Media, que vio el rostro del rey, [y] que se sentó el primero en el reino)

    Ester 1:18 - [Del mismo modo] las damas de Persia y Media dice hoy a todos los príncipes del rey que han oído de la obra de la reina. Así [surgirá] demasiado desprecio e ira.

    Esdras 1: 8 - Incluso esos hizo Cyrus rey de Persia Sacó por mano de Mitrídates tesorero, y los contó a Sesbasar, príncipe de Judá.

    2 Crónicas 36:20 - Y los que habían escapado de la espada se los llevó a Babilonia donde fueron siervos de él y de sus hijos hasta el reinado del reino de Persia:

    Esdras 7: 1 - Ahora, después de estas cosas, en el reinado de Artajerjes rey de Persia, Esdras hijo de Seraías, hijo de Azarías, hijo de Hilcías,

    Ezequiel 27:10 - Ellos de Persia y de Lud y de Phut estaban en tu ejército, tus hombres de guerra: en ti colgaron el escudo y el yelmo, manifestaron tu hermosura.

    Daniel 8:20 - El carnero que has visto que tiene [dos] cuernos [son] los reyes de Media y Persia.

    Ezequiel 38: 5 - Persia, Etiopía y Libia con todos ellos con escudo y yelmo:

    Esdras 1: 1 - Ahora en el primer año de Ciro rey de PersiaPara que se cumpliera la palabra del SEÑOR por boca de Jeremías, el SEÑOR despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, que hizo una proclamación en todo su reino, y [lo puso] también por escrito, diciendo:

    2 Crónicas 36:22 - Ahora en el primer año de Ciro rey de PersiaPara que se cumpliera la palabra del SEÑOR [hablada] por boca de Jeremías, el SEÑOR despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, que hizo una proclamación en todo su reino, y [lo puso] también por escrito, diciendo:

    Esdras 4: 5 - Y contrató consejeros contra ellos, para frustrar su propósito, todos los días de Ciro rey de Persia, incluso hasta el reinado de Darío rey de Persia.

    Daniel 10:13 - Pero el príncipe del reino de Persia me resistió veintidós días; pero, he aquí, Miguel, uno de los principales príncipes, vino a ayudarme y yo permanecí allí con los reyes de Persia.

    Persia antigua
    Persia antigua en la Biblia



    Persia en el diccionario bíblico de Easton un antiguo imperio, que se extiende desde el Indo hasta Tracia, y desde el Mar Caspio hasta el Mar Rojo y el Golfo Pérsico. Los persas eran originalmente una tribu Medic que se estableció en Persia, en el lado este del Golfo Pérsico. Eran arios, su lengua pertenecía a la división oriental del grupo indoeuropeo. Uno de sus jefes, Teispes, conquistó Elam en la época de la decadencia del Imperio asirio y se estableció en el distrito de Anzan. Sus descendientes se dividieron en dos líneas, una línea gobernando en Anzan, mientras que la otra permaneció en Persia. Ciro II, rey de Anzan, finalmente unió el poder dividido, conquistó Media, Lidia y Babilonia, y llevó sus armas al Lejano Oriente. Su hijo, Cambises, añadió Egipto al imperio, que, sin embargo, se hizo pedazos después de su muerte. Fue reconquistada y organizada a fondo por Darío, el hijo de Hystaspes, cuyos dominios se extendían desde la India hasta el Danubio.


    La reforma de Zaratustra

    Zaratustra (Zoroastro) era un sacerdote de cierto ahura (Equivalente avéstico del sánscrito asura) con el epíteto mazdā, "Sabio", a quien Zaratustra menciona una vez en sus himnos con "el [otro] ahuras." De manera similar, Darío I (522-486) ​​y sus sucesores adoraron a Auramazda (Ahura Mazdā) "y los otros dioses que existen" o "Ahura Mazdā, el dios más grande". Los dos hechos históricamente relacionados son evidentemente paralelos: en ambos lados están presentes los rudimentos del monoteísmo, aunque de una forma más elaborada con el profeta Zaratustra.

    Todavía no ha sido posible colocar los himnos de Zaratustra, los Gāthās, en su contexto histórico. Ni un solo lugar o persona mencionada en ellos se conoce de ninguna otra fuente. Vishtāspa, el protector del profeta, solo puede ser el homónimo del padre de Darius, el rey aqueménida. Todo lo que se puede decir con seguridad es que Zaratustra vivía en algún lugar del este de Irán, lejos del mundo civilizado de Asia occidental, antes de que Irán se unificara bajo Ciro II el Grande. Si los aqueménidas alguna vez oyeron hablar de él, no creyeron conveniente mencionar su nombre en sus inscripciones ni aludieron a los seres que rodeaban al gran dios y que más tarde serían llamados el amesha spentas, o "inmortales generosos", un rasgo esencial de la doctrina de Zaratustra.

    La religión bajo los aqueménidas estaba en manos de los magos, a quienes el historiador griego Herodoto describe como una tribu mediana con costumbres especiales, como exponer a los muertos, luchar contra animales malvados e interpretar sueños. Una vez más, la conexión histórica con Zaratustra, a quien Herodoto también ignora, es nebulosa. No se sabe cuándo llegó la doctrina de Zaratustra al oeste de Irán, pero debe haber sido antes de la época de Aristóteles (384-322), quien alude a su dualismo.

    Darío, cuando tomó el poder en 522, tuvo que luchar contra un usurpador, Gaumata el Mago, que pretendía ser Bardiya, el hijo de Ciro el Grande y hermano del rey Cambises. Este mago había destruido santuarios de culto, āyadanas, que Darius restauró. Una posible explicación de estos eventos es que Gaumata había adoptado el zoroastrismo, una doctrina que se basaba en la lealtad de la gente común y, por lo tanto, destruyó templos o altares a deidades de la nobleza. Darius, que debía su trono al apoyo de algunos nobles, no pudo evitar favorecer su culto, aunque adoptó a Auramazda como un medio para unificar su imperio.

    Jerjes, sucesor de Darío, mencionó en una de sus inscripciones cómo en cierto lugar (sin nombre) sustituyó la adoración de Auramazda por la del daivas, lo que no significa que se opusiera a la daeva culto como tal, como habría hecho un verdadero zoroastriano, pero solo que erradicó en algún lugar, probablemente en Babilonia, el culto de deidades ajenas a la religión de los ahuras. Apunta a un cambio de actitud, en comparación con la tolerancia de Cyrus hacia religiones ajenas, como la religión babilónica o judía.

    Desde Artajerjes II (404–359 / 358) en adelante, las inscripciones mencionan, además de Auramazda, Mitra y la diosa Anahita (Anahit), lo que demuestra solo un cambio de énfasis, no la aparición de nuevas deidades.


    EL IMPERIO PERSA - Historia y primera superpotencia n. ° 039

    Entre mediados y finales del siglo VI a. C. se produjo el surgimiento de la primera superpotencia mundial en Oriente Medio. Desde sus humildes comienzos en las profundidades de Irán, surgió un linaje de reyes persas, conocidos como los aqueménidas, para dominar la región, creando un imperio que se extendía desde el valle del Indo hasta el Egeo y desde Egipto hasta Asia Central. Dos siglos más tarde, el imperio persa aqueménida llegaría a su fin a manos del rey macedonio Alejandro Magno. El dominio persa se reviviría más tarde bajo los partos, gobernando gran parte del Medio Oriente e Irán desde el siglo III a.C. hasta el siglo III d.C., quien a su vez sería sucedido por la dinastía sasánida, que gobernó hasta las conquistas musulmanas en el siglo VII. AD, llegando a fuertes golpes con la mitad oriental del Imperio Romano. Pero para este blog, y para los blogs que vendrán en un futuro cercano, solo estamos interesados ​​en la primera, y posiblemente la más exitosa, dinastía de reyes o Shah iraníes: los aqueménidas.


    [ENCIMA: Un mapa de la extensión máxima del Imperio aqueménida bajo Darío I, c. 490 a. C.]

    LA TIERRA DE LOS PERSAS

    Persis (Fars) era una nación sin salida al mar ubicada cómodamente debajo de las montañas Zagros, que hoy separan las fronteras iraquí e iraní. Este pobre paisaje era duro y accidentado, y produjo un pueblo como tal, entrenado en las artes del tiro con arco y las honda y por lo tanto hicieron brillantes soldados de infantería. Sin embargo, todavía necesitaban un líder capaz de sacarlos de sus confines de jefes para aprovechar esta dureza.


    [ENCIMA: La patria de los persas, conocida como "Persis" o "Fars"]

    Reinando desde el 559 hasta el 530 a.C., el Imperio Persa fue provocado por las crecientes conquistas de Ciro el Grande. Se fundó sobre las ruinas de otros imperios anteriores a él, como corresponde a la mayoría de los imperios mundiales de la historia, pero a diferencia de los imperios anteriores, no se limitó a sus regiones cercanas en el Medio Oriente: se expandió a Egipto, Europa e incluso la India. . Como antaño vasallos del Imperio Mediano, los persas originalmente vivían solo en los valles altos alrededor de Anshan, al este de lo que ahora se conoce como el Golfo Pérsico, que en ese entonces estaba a varios kilómetros tierra adentro de su ubicación actual.


    [ENCIMA: Un pueblo de barro moderno debajo del paisaje iraní de las montañas Karkas]

    LAS EXPANSIONES DEL IMPERIO

    Según las tradiciones persas, Ciro II fundó la dinastía aqueménida. Sus tierras iraníes de Parsa habían sido previamente vasallos del Imperio Mediano (un imperio que se extendía por Irak, Irán, Asia Central y Anatolia, y era el imperio más grande de la época) bajo su rey, Astiages. Hacia el 550 a. C., Ciro había derrotado a Astiages y los medos ya no existían. Hacia el 539 a. C., había conquistado Babilonia y había liberado a la población judía cautiva que se encontraba allí. Su heredero, Cambises II, (reinó del 529 al 522 a. C.) conquistó a los egipcios, antes de que su hermano Bardiya liderara una revuelta que resultó en su asesinato. El heredero de Cambises, Darío I, (ahora conocido comúnmente como Darío el Grande) reinó desde el 521 hasta el 486 a.C., llevando el imperio a sus alturas territoriales, tomando partes de India, Libia, Asia Central y Europa en su dominio. Sus avances en Grecia fueron detenidos por los atenienses y plateados en la batalla de Maratón en 490 a. C. La década después de la invasión griega de Darío vio a su hijo Jerjes (r. 486 - 465 a. C.) intentarlo de nuevo con un ejército mucho más grande, pero después de una costosa victoria en las Termópilas, no pudo someter por completo a los estados griegos y fue derrotado en las siguientes batallas de Salamina y Platea, lo que le obligó a retirarse a Persia en el 479 a. C. Fueron estas 2 expediciones fallidas a Grecia las que vieron a los reyes persas detener sus ambiciones de nuevas conquistas.


    [ENCIMA: Las expansiones territoriales de Ciro II, Cambises II y Darío I, 559 - 490 a. C.]

    RELIGIÓN PERSA - ZOROASTRIANISMO

    El zoroastrismo era la religión persa dominante. Era una religión de fusión de antiguas creencias iraníes mezcladas con las enseñanzas del profeta Zoroastro. Su vida exacta no es bien conocida, pero las mejores suposiciones dicen que vivió entre el 1000 a. C. y el siglo VII a. C. Sus predicaciones enseñaron sobre una fe duelista entre las deidades Ahura Mazda, el dios supremo y personificación del bien, y Angra Mainyu, el espíritu de las tinieblas. La religión se basó en la lucha por el dominio entre las dos deidades. Los aqueménidas admiraban a otras deidades más allá de estas dos y es posible que no todas fueran puramente zoroástricas. Los sucesores aqueménidas, los partos, establecieron una serie de altares de fuego en todo el imperio, cuyas llamas ardían constantemente como símbolo de pureza. La dinastía Sassanid posterior usó el zoroastrismo como su religión estatal, incluso hasta el punto de perseguir a las personas que seguían otras religiones, a pesar de que las enseñanzas aqueménidas querían incluir todas las religiones dentro del imperio.


    [ENCIMA: Fravashis, los espíritus guardianes alados que guiaron y protegieron a las personas a lo largo de sus vidas.]

    En algún momento del siglo VI a. C., el zoroastrismo se convirtió en la religión oficial del estado del Imperio Persa. El nombre del profeta Zoroastro (Zaratustra) que la fundó, las enseñanzas mortales de la religión se abrieron camino en varias otras religiones que la siguieron, como los conceptos del cielo y el infierno, un camino sagrado y los conceptos del Día del Juicio y "Buenos Pensamientos". , Buenas palabras, buenas acciones ”. El uso y el simbolismo del fuego era una parte esencial del zoroastrismo, ya que representaba al único Dios creador, Ahura Mazda. El dualismo era un concepto muy significativo en el zoroastrismo, es decir, la batalla moral constante entre el bien y el mal que existe en todas las personas y que, a su vez, se vuelve a ver en la escala cósmica más amplia.


    [ENCIMA: Escultura de Zoroastro de Edward Clark Potter]

    La creencia central en el zoroastrismo es el duelo constante entre el bien y el mal, es decir, la verdad y la mentira. En última instancia, es el concepto central que inspiró a las religiones posteriores, incluido el cristianismo, que explicó la lucha del bien contra el mal en la forma de Dios contra Satanás. Los griegos también estaban impresionados por una religión monoteísta que no requería una abundancia de templos, santuarios y rituales y oraciones religiosas demasiado complicadas para mantener a la gente en línea como lo han hecho otras religiones y cultos. Lo que es más impresionante es que los reyes aqueménidas nunca buscaron interrumpir la norma cultural de los lugares que conquistaron, e incluso tomaron títulos y rituales asociados con estas religiones, adoptaron comúnmente prácticas administrativas, adoraron a deidades externas (los reyes aqueménidas eran conocidos en Egipto como “Siervos de Amón-Ra” y llevaba todos los títulos de los faraones) y gobernaba las satrapías locales en los idiomas locales. Desde Ciro, los gobernantes aqueménidas incluso adoraban abiertamente a Marduk, el Dios patrón de Babilonia, proclamando:

    "Soy Ciro, rey del mundo, gran rey, rey legítimo, rey de Babilonia, rey de Sumer y Acad, rey de los cuatro bordes (de la Tierra), hijo de Cambises, gran rey, rey de Anshan, nieto de Ciro. , gran rey, rey de Anshan, descendiente de Teispes, gran rey, rey de Anshan, de una familia (que) siempre (ejerció) la realeza cuyo gobierno Bel y Nebo aman, a quien quieren como rey para complacer sus corazones."
    ["Textos del Antiguo Cercano Oriente, pág. 316]


    [ENCIMA: Alivio de Ahura Mazda]

    En Persia, el rey era conocido como el rey "por el favor de Ahura Mazda":
    "Un gran Dios es Ahura Mazda, quien creó esta Tierra, quien creó ese cielo, quien creó al hombre, quien creó la felicidad para el hombre, quien hizo a Darius rey, un rey de muchos, un señor de muchos. Soy Darío el Gran Rey, Rey de Reyes, Rey de países que contienen todo tipo de hombres, Rey en esta gran Tierra por todas partes, hijo de Hystaspes, un aqueménico, un persa, hijo de un persa, un ario, de linaje ario. ."
    [Inscripción "Naqa-i-Rustam" de Darius, R.G. Kent, "Old Persian", pág. 138]


    [ENCIMA: Inscripción Rustam de Darío en persa antiguo]

    Bajo el reinado de Darío, el zoroastrismo se convirtió en la religión oficial del estado. Si bien proporcionó un sentido cohesivo de identidad a todos los que lo siguieron en todo el imperio, Darius nunca impuso esta religión a quienes ya seguían otras religiones y no deseaban cambiar sus puntos de vista.

    Irán

    Como un pequeño para su información: "Persia" ha sido el nombre comúnmente utilizado para lo que históricamente siempre fue referido por su propia gente como "Irán". En 1935, el Nowruz (Año Nuevo iraní), Reza Shah pidió a los emisarios extranjeros que comenzaran a usar el nombre "Irán" en sus correspondencias formales. En 1959, el gobierno del hijo del mismo nombre de Reza Shah anunció que todavía se podía usar "Persia" indistintamente en la correspondencia formal, pero el tema todavía está en debate.


    [ENCIMA: Mapa del Irán actual que muestra sitios de la antigüedad, incluida la ciudad de Susa]

    FUENTES
    • Herodoto, "Las historias"
    • Oswyn Murray, "Early Greece"
    • Robin Osborne, "Grecia en ciernes, 1200 - 479 a. C."
    • Philip Parker, "Historia mundial"
    • National Geographic, "Las figuras más influyentes de la historia antigua"
    • Nic Fields, "Termópilas 480 a. C., última batalla de los 300"
    ENLACES DE YOUTUBE (No soy dueño de estos videos)

    Epimeteo, "Los imperios de la antigua Persia explicados en 10 minutos (Historia de Irán)"

    OverlySarcasticProductions, "Resumen de la historia: Persia antigua"

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    Ver el vídeo: PERSIA ANTIGUA 1: Elam, Medos y Aqueménidas Documental Historia Persia Aqueménida (Noviembre 2021).