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Cómo Mitra se convirtió en Mitra


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Seema Anand cuenta la historia del Dios Sol Mitra y cómo llegó a ser conocido como Mitra.


Cómo Mitra se convirtió en Mitra - Historia

Primera edición de la religión universal

El invencible Mitra

Un desafío al cristianismo naciente de un culto omnipresente al dios del sol

Jesús nunca existió & ndash Sourcing the Legend

Los nombres MitraMitramitraderivan de la raíz indoeuropea & quotmihr ”, un contrato. Aquí estaba el germen de un dios que personificaba el acuerdo y el orden justo.

India

El Dios Varuna a menudo se emparejaba con Mitra, el primer aspecto del dios que gobierna la noche y el último aspecto que gobierna el día,

(Bhubaneswar, Orissa)

Persia

Dar-i-Mihr & ndash & quot corte de Mitra & quot. Templo del fuego persa de la era aqueménida.

En la antigua Persia, los contratos se juraban ante los incendios para que pudieran celebrarse en presencia de Mitra.

Con el surgimiento del zoroastrismo, Mithra ganó un papel importante pero subordinado al dios superior Ahura Mazda.

Para los zoroastrianos, el sol era el ojo de Mitra.

Mitra en Persia

Mitra (izquierda) asiste a la investidura de Ardashir II (centro). La autoridad se otorga al rey sasánida de Persia (379 a 383) por la deidad suprema Ahura Mazda.

Mitra en el Ponto

En el reino helenístico de Ponto, bordeando el Mar Negro, Mitra fue asimilado al dios lunar Hombres y fue montado a caballo.

Este ejemplo es en realidad de Neuenheim, Heidelberg (suroeste de Alemania). Note que Mitra está acompañado por una serpiente y un león. CIMRM 1289

Mitra en Illyricum

Mithraeum en Močići, al sur de Dubrovnik, Croacia.

Las primeras capillas mitraicas se convirtieron en cuevas. En este ejemplo, el tauroctonia está tallado en la roca viva sobre la entrada de la cueva.

Mitra en Commagne

Este reino asiático helenizado hizo mucho para identificar el poder dinástico con la majestad divina de Mitra. A Nemrug Dag (en el suroeste de Turquía actual) una impresionante estatuaria en la cima de una montaña todavía marca la adopción de Mitra por parte de la familia gobernante.

Apolo presta a Mitra su manto

Un desnudo Apolo viste el manto (chlamys), adaptado para la iconografía de Mitra.

(Copia del siglo II de bronce del siglo IV a.C., Vaticano).

Originalmente, la figura de Apolo sostenía un arco y el dios mató a Pitón, la serpiente primordial que custodiaba Delfos, al igual que Mitra mató al toro primordial.

El rey León

Mitrídates VI de Ponto (Louvre), el enemigo más formidable y tenaz de la república romana.

En una lucha de 25 años, elementos residuales de las fuerzas griegas derrotadas se reunieron con sus aliados en Cilicia y continuaron hostigando a los barcos romanos y atacando las ciudades costeras.

Clientes-reyes romanos de Armenia

Tigranes III, IV, V, Ariobarzanes II, Vonones, Zeno-Artaxias III.

Mitra en Roma

"Alcimus, alguacil esclavo de Tiberius Claudius Livianus, le dio el regalo al dios sol Mitra en cumplimiento de un voto".

(Roma siglo II)

Cuando los romanos se encontraron por primera vez con el culto de Mitra durante la campaña de Pompeyo en el este, las devociones del dios habían evolucionado durante varios siglos y habían sido influenciadas por el zoroastrismo y la religión de Persia.

Mitrea de Roma

Solo en Roma se conocen al menos tres docenas de santuarios mitraicos.

Mithraeum del Circo Máximo

La estructura de cinco habitaciones (descubierta en 1931) se convirtió para uso de culto en la segunda mitad del siglo III.


Mithraeum bajo el Palacio Barberini

Mithraeum debajo de la iglesia de Santo Stefano Rotondo

Revelado debajo de la iglesia del siglo V era parte de un bloque de barracas de mediados del siglo II (el Castra Peregrinorum). Se descubrió que parte del bloque de barracas se había convertido para uso mitraico alrededor del año 180 d.C.

Mitra - Helios

Helios el dios del sol de la época de Aureliano (270-275).

Compare esta imagen con & quotJC in the Sky & quot del mismo período.

Mitra fue proclamado patrón principal del imperio por Aureliano en 274. El 25 de diciembre dedicó un templo al dios sol en el Campus Martius.

Diocleciano honra a Mitra, Protector del Imperio, en el Foro de Roma

Base de columna, Foro Romano. Es una escena de sacrificio imperial que ha sido fuertemente desfigurada.

Un examen detenido revela que por encima de la diosa Roma está la cabeza radiante de Mitra.

Diocleciano y Galerio han sido borrados.

Revista estadounidense de arqueología

`` Por la salvación de nuestros señores los cuatro emperadores y el noble César, y al dios Mitra, el Sol Invencible de este a oeste ''.

Una inscripción del mithraeum en Londres, fechada en 307-310.

La resistencia es inútil

Los magos asisten al nacimiento de Jesús. Su "Adoración" simboliza la sumisión del mitraísmo al cristianismo triunfante.

(De Tesalia del siglo VI, Museo Británico)

Teodosio hizo que el culto a Mitra se castigara con la muerte. El dios había caído.

La imaginería y la iconografía de Mitra fueron expropiadas al por mayor por el culto más agresivo y favorecido de Cristo.

Sobre la cabeza de Jesús cayó el disco solar de Mitra. Los obispos cristianos asumieron su tocado y mitra.

Durante casi cuatro siglos el cristianismo luchó con un culto rival que, como la fe de Cristo, venía de oriente, tenía como drama central una historia de sacrificio y redención, y organizaba a sus devotos en congregaciones dirigidas por padres que instruían a los fieles y oficiaban. en sus ceremonias.

La arqueología se queda en blanco ante el descubrimiento de iglesias cristianas de esta época en conflicto. mitrea, las pequeñas capillas de los mitraístas, que datan de los primeros siglos de la era común, han emergido por todas partes desde las arenas de Irak hasta las colinas azotadas por el viento del norte de Gran Bretaña. El cristianismo no surgió en el siglo I d.C., pero sí lo hizo la forma romana del mitraísmo. En muchos casos, las primeras iglesias cristianas se construyeron sobre las mismas ruinas de las capillas del rival vencido.

No cabe duda de qué culto vino primero y qué entusiasmo prevaleció en última instancia.

Cristo y Mitra & ndash Ascendencia común, temperamento diferente

& quotCuando se compara el mitraísmo con el cristianismo, sorprendentemente hay muchos puntos de similitud. De todos los cultos de misterio, el mitraísmo fue el mayor competidor del cristianismo. La causa de la lucha entre estas dos religiones fue que tenían tantas tradiciones, prácticas e ideas que eran similares y, en algunos casos, idénticas.. & quot

y ndash Dr. Martin Luther King, Un estudio del mitraísmo& quot, p222.


Los apologistas cristianos resienten amargamente cualquier sugerencia de que su fe tiene menos que ver con una deidad visitante única, enviada del cielo, y más que ver con préstamos sincréticos de cultos y entusiasmos preexistentes. Sin embargo, todos los logros humanos se basan en lo que ha sucedido antes y la devoción religiosa no es una excepción.

Ya no está de moda considerar el culto romano de Mitra simplemente como una importación de Persia (derivado, antes aún, de la India). La opinión de los eruditos ahora da más énfasis a la propia contribución de Roma a la "religión misteriosa" que apareció por primera vez en el mundo romano en el siglo I d.C. y se extendió rápidamente durante el siglo II. Sin embargo, incluso desde este punto de vista, algún vínculo tentativo con Mitra, el ángel vengador de Persia y Mitra, Se concede la deidad guardiana de la ley moral del hinduismo.

Dondequiera que emigró, el mitraísmo buscó un acomodo con otros cultos, honrando una variedad de otras deidades dentro de sus propias capillas y, a menudo, compartiendo un templo donde no tenía un santuario propio. En el mithraeum de Londres, por ejemplo, se encontraron imágenes de Serapis, Mercury y Minerva. En el mitreo de Santa María, Capua, Eros y Psyche fueron homenajeados. En otros lugares, se han encontrado a Dionysus y Silenus. Sin embargo, el carácter sincrético y democrático del mitraísmo resultó ser una debilidad fatal frente a un rival ferozmente intolerante y autoritario.

En marcado contraste con el mitraísmo, el cristianismo heredó del judaísmo un odio feroz hacia todos los demás credos, la mentalidad que en siglos futuros conduciría tan fácilmente a la persecución, el pogromo, la quema de brujas y la inquisición.

El mitraísmo fue proscrito y proscrito por los edictos del emperador cristiano Teodosio en la última década del siglo IV. Junto con su arte y arquitectura, los libros sagrados del mitraísmo fueron destruidos, una pérdida agravada por el hecho de que, como una "religión misteriosa", los adeptos del mitraísmo juraron guardar el secreto. Afortunadamente, hoy podemos ensamblar la miríada de pequeñas piezas del rompecabezas para formar una imagen completa, aunque provisional, de la religión desaparecida. De lo que emerge, podemos ver por qué el cristianismo ortodoxo se convirtió en el enemigo implacable de la fe que tenía una historia muy similar que contar y la había estado contando durante mucho más tiempo.

Distribución de Mithraea (siglos I-IV)

& quotLa dispersión de mitrea, así identificada en todo el Imperio Romano, es quizás más informativa sobre la difusión y la composición social del culto que los restos materiales de cualquiera de sus pares, incluido el cristianismo primitivo.. & quot & ndash Roger Beck

Mapa: Nuestro Sol Común

Compare esta evidencia existente de las capillas del mitraísmo con el "crecimiento de la iglesia", a menudo conjeturado pero sin fundamento (ver mapa aquí).


En lo que una vez fue el mundo romano se han identificado más de cuatrocientos mitrea. Muchos están ubicados dentro de las zonas fronterizas del imperio, en el norte de Gran Bretaña, el este de la Galia, a lo largo de las orillas del Danubio y el Éufrates. Pero otros se encuentran en ciudades alejadas de la frontera -Roma, Aquileia, Cartago, Londres entre ellas- o en puertos como Ostia y Ceasarea.

Los lugares de culto mitraico nunca fueron templos grandiosos al estilo consagrado a otros dioses. Las primeras capillas mitraicas se convirtieron en cuevas. Donde no se disponía de una cueva adecuada, típicamente se construían al menos parcialmente bajo tierra y sin ventanas, pequeños santuarios que nunca podían acomodar a más de un par de docenas de miembros. Muchos mitrea Han sobrevivido bastante bien, a pesar de los estragos de los cristianos y del tiempo. De hecho, muchos enterrados por una iglesia construida en el mismo lugar han sido conservados por la estructura posterior.

Mithraeum de Santa Maria Capua Vetere (& quotold Capua & quot), Italia, principios del siglo II).

Estrellas rojas y azules decoraban la bóveda (simbolizando los cielos).

Lo más temprano mitrea, como aquí en Santa Prisca, Roma (CIMRM 250), estaban completamente cerrados, y al menos parcialmente bajo tierra.

Mithraeum debajo de la iglesia de San Clemente, Roma (siglo III).

Mithraeum Ostia Antica. El puerto de Roma tenía muchas mitreas.

Un largo camino desde Persia & # 8211 Mithraeum, Londres, cuando se descubrió por primera vez en 1954.

En el otro extremo del imperio, un mitreo en Dura Europos en el Eufrates medio.

De acuerdo con la Rig veda, uno de los textos fundamentales del hinduismo, Mitra se destacó entre un grupo de deidades solares indias (devas) nacido de Aditi, la madre de los dioses o & quot; vaca cósmica & quot. Mitra, un dios de la luz, a menudo se asociaba con un dios hermano del cielo (noche o luna), Varuna. Este dios dual mantuvo el orden social y cósmico actuando como guardián de la verdad, los juramentos y los acuerdos.

Una rama occidental de los pueblos indoiranios, que emigró a Persia, desarrolló los dioses antiguos a su manera. Hacia el siglo VI a.C., en las escrituras del zoroastrismo (el Avesta), Mitra aparece como Mitra, el & quotSeñor de los pastos anchos& quot, guardián del ganado y protector de las aguas vivificantes.

Pero Mithra ahora era un agente de un dios creador supremo. Ahura Mazda (también conocido como Ormuzd, o simplemente Mazda). En una lucha cósmica entre el bien y el mal, el & quot; buen espíritu & quot Spenta Mainyu se opone a la fuerza de la malevolencia y el caos Angra Mainyu (también conocido como Ahriman). Mitra, en su papel de protector que todo lo ve y siempre vigila (o Yazad) en nombre de Ahura Mazda resiste activamente los poderes de la oscuridad y restaura la armonía cósmica.

Desde el corazón de Irán, la adoración de Mitra se extendió hacia el noroeste, a través de Armenia, el Ponto y Anatolia, y hacia el suroeste, hacia Siria y el Levante. Durante la era aqueménida (siglos VI-IV aC), los ejércitos persas llevaron a sus dioses hasta Tracia y el Egeo. En las ciudades griegas conquistadas, de Asia Menor, Mitra fue identificado por los griegos con el propio dios sol. Helios (y después, Apolo) y el arte griego dieron al culto de Mitra una forma visual distintiva y atractiva.

En los reinos emergentes persa / helenísticos que surgieron en la región a raíz de la conquista del imperio persa por Alejandro, el los reyes magos retuvo influencia en las cortes reales y fue Mithra (en lugar de Ahura Mazda) quien se convirtió en el garante de la autoridad real y la destreza en la batalla. A lo largo de Asia occidental, muchas generaciones de reyes llevaron el nombre Mitrídates (& quot; regalo de Mitra & quot) - Partia, Ponto, Media Atropatene, Commagne, Bosporus, Armenia e Iberia entre ellos.

(Arriba a la derecha) En su tumba en Nemrut Dag el rey Antiochus I de Commagne, hijo de Mitridates I, saluda a un dios de Persia & ndash Mitra. A medida que sus devotos se movían hacia el oeste, Mitra se combinó con Apolo, el dios sol griego, como inscripciones en las estatuas en Nemrut Dag dar fe.

En una etapa posterior, los reinos de Osroene y Armenia estarían entre los primeros en adoptar un dios rival pero similar: Cristo.

El León de Commagne (siglo II-I a.C.)

Commagne fue un reino armenio helenizado de corta duración entre las montañas Tauro y el Éufrates, uno de los estados que emergió del menguante imperio seléucida. En el siglo I a.C., el culto a Mitra alcanzó la preeminencia y estuvo estrechamente asociado con el poder dinástico y un orden divinamente ordenado. Aquí las ruinas de la cima de la montaña de un santuario real en Nemrut Dag son una prueba existente del sincretismo religioso griego / persa. No solo se identificaba al rey con Mitra, sino también con imágenes de leones, símbolo de su poder político y militar. Así, se puede ver a Antíoco de Commagne retratado como el león conquistador, con una tiara bordada por un león y sentado en un trono tallado por un león.

Se puede encontrar un respaldo adicional del cielo en las representaciones de la constelación de Leo. En una talla existente, se ha impuesto un mapa de estrellas sobre la imagen de un león: tres estrellas sobre su espalda se identifican crípticamente (en griego) como Marte, Mercurio y Júpiter. Una luna creciente cuelga alrededor del cuello del león. Muchos de estos símbolos resurgieron en el mitraísmo romano posterior: el Aion con cabeza de león (o Zervan), Luna, Mercurio y Marte entre ellos.

Los intentos de fechar el "mapa estelar" de Nemrug Dag van desde el 109 a. C. hasta el 72 d. C. Pero en cualquier caso, el propósito del motivo es claro: identificar al personaje real, ya sea Antíoco o su padre Mitrídates, con el señorío divino. En esto, tenemos un ejemplo temprano del uso de devociones religiosas para lograr fines políticos: la unificación de su reino multiétnico y la autoridad dinástica santificadora. Esta inteligente estratagema repercutiría a lo largo de los siglos, hasta Constantino y más allá.

Commagne disfrutó de una breve autonomía (162 a. C. - 72 d. C.) antes de ser absorbida por el imperio romano.

El León de Commagne. El León (Leo) también fue un grado dentro de los misterios mitraicos.

El león aparece en algún mitraico Tauroctonous, como aquí, agachado (Osterburken). En otra parte, Aion / Zervan (derecha) con cabeza de león aparece como una estatua.

Siglo I a.C. - El Rey León del Ponto y los & quot piratas & quot de Cilicia.

La hostilidad tradicional con Persia no favoreció que Roma adoptara una religión de sus enemigos. Sin embargo, esto cambió cuando el ejército del este libró una lucha de veinticinco años con un enemigo protegido por una deidad feroz pero noble, Mitra, que las fuerzas romanas encontraron adorada en todo el oeste de Asia.

Ponto surgió de las provincias del norte de Capadocia durante las guerras de los sucesores de Alejandro. Sus primeros reyes anexaron el territorio de los estados vecinos y a lo largo de las costas del Mar Negro, para eventualmente incluir el reino Bosporan de Crimea. Ponto se convirtió en un poderoso imperio marítimo y un formidable oponente de Roma.

A principios del siglo I a.C., Mithridates Eupator Dionysius, junto con su hermano menor Mithridates Chrestus, heredó el trono de Ponto cuando ambos eran aún menores de edad. Alrededor de los veinte años, Mitrídates eliminó a su madre, el regente y a su hermano, para convertirse en el único gobernante del reino, gobernando como Mitrídates VI. Durante los próximos veinticinco años (88 a 63 a. C.) sería el enemigo más implacable de Roma en el Mediterráneo oriental.

Cilicia, en las costas sureste de Anatolia, había sido, nominalmente, una provincia romana desde el 102 a. C. pero la presencia romana permaneció confinada a unos pocos enclaves a lo largo de la costa hasta la época de Trajano. Los gobernantes nativos se aliaron con Mitrídates del Ponto para oponerse a la expansión romana, particularmente en las rutas marítimas vitales tanto para Roma como para ellos mismos. Los romanos los menospreciaron como "piratas", pero el problema era grave:

"Apoyada por su religión belicosa, esta república de aventureros se atrevió a disputar la supremacía de los mares con el coloso romano".

- Cumont, Los misterios de Mitra, p31.


Elementos de ejércitos y flotas pónticos se reunieron en Cilicia con los "piratas", y durante varios años amenazaron la navegación romana y, en particular, el suministro de maíz imperial. Corriendo libremente no solo en el Mediterráneo oriental sino también en el occidental, se aliaron con las fuerzas rebeldes romanas en España. Los `` piratas '' en su cenit supuestamente comandaron más de mil barcos y ocuparon más de cuatrocientas ciudades y pudieron asaltar las costas de Italia hasta el puerto de Ostia, y penetraron en Grecia. Evidentemente, introdujeron al dios Mitra en Olimpia:

& quotOfrecieron extraños sacrificios propios en Olimpio, donde celebraron ritos o misterios secretos, entre los que se encontraban los de Mitra. Estos ritos mitraicos, celebrados por primera vez por los piratas, todavía se celebran hoy. & quot

- Plutarco de Chaeronea, Vida de Pompeyo, 24.1-8. (Los antiguos misterios, un libro de consulta, Ed. M. W. Meyer).


En esta crisis, el senado romano estaba tan preocupado que le dio a Pompeyo recursos casi ilimitados para erradicar el problema. En el 68 a. C., con más de ciento veinte mil soldados y quinientos barcos a su disposición, "despejó los mares de piratas" en poco más de cuatro meses. Fue el preludio de un enfrentamiento final con Mitrídates, ahora aliado con Armenia. La campaña de Pompeyo en el este (66-61 a. C.), que lo llevó a las profundidades del Cáucaso y al sur hasta Nabatea, le valió la fama eterna. El propio Mitrídates se suicidó en Crimea. La captura del príncipe judío Aristóbulo después de un asedio de tres meses a Jerusalén puso fin a la deslumbrante campaña de Pompeyo.

Los griegos asiáticos derrotados fueron absorbidos en varias provincias nuevas. El botín devuelto a Roma fue colosal. Llevado triunfalmente a Roma, junto con un inmenso tesoro y caciques capturados, fue el dios Mitra.La formidable deidad se había ganado el respeto y la reverencia de los militares romanos. Roma asimiló tanto a los dioses como a los pueblos que conquistó y los legionarios, en particular, habían adoptado la fe machista "persa", con sus ceremonias de vinculación masculina, autocontrol y triunfo sobre la muerte. Durante un siglo o más, la historia del mitraísmo romano es oscura, pero luego oímos hablar del culto durante la época de Nerón y el desfile de un sacerdote-rey de Mitra.

El arte griego dio forma dinámica e icónica al dios de Asia. Lo más temprano tauroctonia (matanza de toros) probablemente fue esculpido en Pérgamo, donde el rostro de Mitra adquirió más que una similitud pasajera con el joven Alejandro.

La iconografía griega también le dio a Mitra un gorro frigio, como el que usaba Atis, un manto, como el de Apolo y como Helios, Mitra cabalgaba en un carro de fuego por el cielo.


Mitra y mitraísmo

Cuando las tribus arias descendieron de las estepas rusas, trajeron consigo a sus dioses. En algún momento entre 2000 y 1500 a.E.C., estas tribus entraron en la India e Irán, trayendo consigo una deidad en particular. Estas personas, los Mitanni, nos dieron la primera referencia escrita a Mitra en un tratado entre ellos y los hititas. Firmado alrededor de 1375 a.E.C., el tratado pide a los testigos divinos que prometan sus términos. Los hititas llamaron al sol. El Mitanni llamó a Mitra.

Mitra había sido adorado por los iraníes durante siglos cuando Zaratustra (lo llamamos Zoroastro, la versión griega de su nombre) fundó la primera religión revelada. Zaratustra anunció la primacía de Ahura Mazda, el Señor Sabio, a quien servían los Amentas Spenta, o inmortales generosos. Entre ellos estaba Mitra, a quien Ahura Mazda declaró que era "tan digno de adoración como yo". Por lo tanto, la reforma zaratustriana no reemplazó a Mitra en el Panteón iraní. Simplemente cambió su papel.

Mitra también pudo haber sido adorado por los mani. Algunas ramas del maniqueísmo identificaron a Mitra como el gobernante de la segunda o tercera emanación (un ocultista diría & # 34ray, & # 34 & # 34aeon, & # 34 o & # 34sepheroth & # 34). Pero es imposible decir si se le dedicaron ritos reales de adoración o si simplemente funcionó como un principio antropomórfico.

En el Imperio Romano, esta misma deidad se llamaba Mitra y era la figura central de una religión misteriosa que durante casi quinientos años compitió con el cristianismo por el dominio. Sin embargo, el mitrasismo romano se diferenciaba tan notablemente de otras tradiciones que algunos eruditos han afirmado que Mitra es una deidad única, distinta de Mitra o Mitra. Aunque este libro trata principalmente del mitrasismo en su forma romana, demostrará que hay buenas razones para conectar el Mitra romano con sus otras formas en otras tradiciones.

Al principio era una palabra

Los nombres Mitra, Mithra y Mithras derivan de la raíz indoeuropea & # 34Mihr, & # 34 que se traduce tanto como & # 34friend & # 34 como & # 34contract. & # 34 Si bien ambas traducciones son correctas, sin embargo, ninguna da un relato completo de la palabra. & # 34Mihr & # 34 se deriva de & # 34mei, & # 34 una raíz indoeuropea que significa & # 34cambio. & # 34 Pero la sociedad aria no usó la palabra & # 34exchange & # 34 para describir una transacción.

Las sociedades antiguas eran jerárquicas. Ni el concepto de intercambio entre iguales después del cual termina una relación (nuestro significado de contrato), ni el concepto de intercambio abierto entre iguales (nuestro significado de amistad) estaban contenidos en el significado original de la palabra & # 34Mihr & # 34 o & # 34Mei. & # 34 (Para nuestro concepto de amistad, el Rg Veda usa la palabra & # 34sakhi. & # 34) La amistad o contrato ofrecido por Mihr, o Mitra como se le conoció, era un intercambio entre se asocia con Mitra como un señor justo. Como cualquier relación feudal, esta & # 34amistad & # 34 imponía ciertas obligaciones a ambos lados. Mitra supervisó los asuntos de sus adoradores. Él estableció justicia para ellos. A cambio, sus adoradores debían ser rectos en su trato con los demás. Mitra era así & # 34señor del contrato & # 34 (un título que se le aplicaba con frecuencia).

El Mitra iraní y Zaratustra

A medida que las tribus arias se desplazaban hacia el sur, se dividieron en dos ramas principales, la india en el este y la iraní en el oeste. Ambos adoraron al dios del contrato de manera similar. Como los indios, los iraníes sacrificaron ganado a Mitra. Lo invocaron para preservar la santidad del contrato. Lo asociaron con el fuego. Y al igual que los adoradores indios y romanos, los iraníes celebraron contratos antes de los incendios para que pudieran realizarse en presencia de Mitra. Como Mitra, Mithra vio todas las cosas. El Avestan Yast (himno) que le dedicó lo describe como si tuviera mil oídos, diez mil ojos y nunca durmiera. Y al igual que Mitra, Mithra tiene un socio, Apam Nepat, cuyo nombre significa nieto de las aguas. (Tenga en cuenta que se mantiene la misma conexión elemental de fuego y agua que en la tradición india).

Mitra era un dios moral, que defendía la santidad del contrato incluso cuando el contrato se hacía con alguien que estaba seguro de romperlo. Su principal responsabilidad era la corrección de la acción. En esto se situó por encima de los diversos dioses nacionales de la época, que tenían pocas funciones más que velar por el bienestar del estado y sus miembros más ricos. De hecho, Mitra fue la primera deidad moral de este tipo y está por encima de las nociones de muchos adoradores de muchos dioses en la actualidad.

Los iraníes tenían una profunda reverencia por Mitra, como lo demuestra su recepción del profeta Zaratustra. Zaratustra es la persona más importante en la historia de la religión registrada, sin excepción. El primer hombre en promulgar una religión divinamente revelada. Influyó en las religiones del judaísmo, el cristianismo, el mitrasismo, el islam, el budismo del norte (Mahayana), el maniqueísmo y los mitos paganos nórdicos. Más de la mitad del mundo ha aceptado una parte significativa de sus preceptos bajo la apariencia de una u otra de estas creencias.

A la edad de unos cuarenta años, Zaratustra, un sacerdote de los ritos tradicionales iraníes, recibió una revelación. En él, los muchos dioses de los iraníes fueron suplantados por una nueva deidad que era la deidad suprema del Bien. Esta deidad se hizo conocida como Ahura Mazda, o el & # 34Wise Lord & # 34. En oposición a Ahura Mazda estaba Aingra Mainyu o Ahriman, el & # 34Angry Spirit & # 34, la principal deidad del mal. Ambas deidades tenían subordinados y socios. Los principales aliados de Ahura Mazda fueron los & # 34Amentas Spenta. & # 34 creados por & # 34Wise Lord, & # 34 estos & # 34Bounteous & # 34 o & # 34Holy Immortals & # 34 incluido Mithra.

Había un himno a Mitra en la obra sagrada zaratustriana, el & # 160Avesta. Es un hermoso himno o Yast, e Ilya Gershevitch tiene razón en lamentar que no sea más conocido. En él, Ahura Mazda se dirige al profeta Zaratustra, diciendo que cuando creó a Mitra, lo hizo tan digno de adoración como él mismo. Este galardón no se otorga a ningún otro Amenta Spenta o Yazata. Los historiadores han argumentado que esta distinción solo indica que el culto de Mitra era tan importante que Zaratustra tuvo que darle a su dios concesiones especiales para convertir a sus miembros. Algunos incluso han argumentado la popularidad de las concesiones. Pero hay otra razón teológica para la atención especial que Zaratustra le dio a Mitra.

Mithra es una imagen mucho más desarrollada que la bastante etérea Mitra. A diferencia del dios indio, en realidad tenemos un relieve de la deidad iraní. La reconstrucción muestra a Mitra dándole la mano al rey Antíoco. Sin embargo, es el atuendo de Mithra lo que es importante para el estudio actual. Mitra lleva el gorro frigio, pantalones persas y una capa. Su sombrero está manchado de estrellas (según la evidencia textual, su carro está decorado de manera similar). Los rayos de luz emergen de la cabeza de Mithra como un halo. Su collar de estrangulamiento es una serpiente. Esta imagen, o una muy parecida, volverá a aparecer en Roma.


Bibliografía

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A principios del siglo XX, se publicó un libro influyente sobre el culto a Mitra: Franz Cumont's Textos y monumentos ilustrados relacionados con los misterios de Mitra. Cumont argumentó que la adoración de Mitra por los romanos tenía sus orígenes en una religión similar practicada por los antiguos zoroastrianos, aunque hay poca evidencia para apoyar esta idea. El Mitra de los Zoroastrianos apenas se menciona fuera del Avesta y los Vedas, y no hay evidencia arqueológica en el Irán moderno (el área que fue la antigua Persia) de las cuevas dedicadas al culto posterior a Mitra.

Cientos de antiguas cuevas y estructuras en forma de cuevas en las que se practicaba el culto romano de Mitra sobreviven hoy en Italia, Alemania y Gran Bretaña. Se han excavado tres cuevas de culto a Mitra a lo largo de la muralla de Adriano (construida por el emperador romano Adriano) en el norte de Gran Bretaña. Una escultura descubierta allí es la de Mitra emergiendo de un huevo, rodeado por los doce signos del zodíaco.


Shin Megami Tensei: Viaje extraño [editar | editar fuente]

Mithras es el maestro de Sector Bootes y se presenta como el Maestro Mitra, o simplemente Mitra, apareciendo en una forma poseída en títulos anteriores al principio. Él y sus sirvientes han estado "reclutando" miembros de la expedición por amenaza o por la fuerza y ​​parece estar interesado en el protagonista y le ofrece la oportunidad de unirse a él a cambio de convertirse en ciudadano del dominio de Mitra en el nuevo mundo por venir. una invitación que extiende también a todos los que están a bordo del Red Sprite.

La tripulación de Red Sprite usa el Luxury Bell que Mitra le proporcionó al protagonista y crea una diversión que le permite alcanzar los niveles más altos de su torre y combatir con él. Tras su derrota, deja caer Rosetta de Bootes y una Forma rara. Más tarde, al atravesar el Sector Delphinus, se hace evidente que los Sectores Bootes y Delphinus han estado colaborando durante períodos prolongados en la experimentación humana, como se vio cuando al llegar a los laboratorios privados de Mitra, un trofeo, la Piedra del Loco, tiene una placa que explica el vínculo entre Mitra y Asura. , Maestro de Delphinus.

Más tarde reaparece en Fornax y se transforma en el "Mitra" con cabeza de león para vengarse del protagonista.

Apocalipsis Shin Megami Tensei IV [editar | editar fuente]

Mithras puede enseñarle a Nanashi el Mahama, Heat Wave, Rakunda y Fatal Sword a través de su Demon Whisper. Se beneficia de aprender habilidades de ataque físico.

Persona 5 [editar | editar fuente]

Mithras es la segunda Persona de los Arcanos del Sol y se puede encontrar como una Sombra en el Palacio de Okumura y en el área de Adyeshach de Mementos, con el título "Sol Oscuro". Es la primera Persona que el protagonista puede usar en la batalla para aprender Mafreila y Freidyne, y es el segundo de dos Personas en aprender Vicious Strike. También es la única fuente de la habilidad Nuke Break. Es una de las cuatro Personas que han aprendido Mabaisudi. Cuando se detalla a través de la ejecución de la silla eléctrica en Velvet Room, Mithras produce un accesorio Petra Genetrix, que anula el efecto del estado de Burn en el usuario. Mithras es una de las Personas necesarias para convocar a Sraosha a través de Fusion avanzada.

Shadow Kazuya Makigami toma la forma de Mithras durante la solicitud, "Phantom Thieves VS Burglary Ring". Invocará a un Oni y a un Onmoraki para que lo ayuden en la batalla, y también intentará mejorarlos con Tarukaja.

Persona 5 The Daybreakers [editar | editar fuente]

Mithras es la forma que toma la sombra de Kazuya Makigami al enterarse de que los Phantom Thieves of Hearts han venido a robarle el corazón. Convoca a Oni y Onmoraki para que lo defiendan y los sacrifica cuando los dos no son rival para los ladrones.

Persona 5 Strikers [editar | editar fuente]

Mitra es la primera Persona de los Arcanos del Sol. Un Mitra particularmente poderoso se puede encontrar en la Cárcel del Abismo.


Contenido

En la mitología zoroástrica, Mithra era una deidad de los contratos que era la protectora de la verdad y enemiga del error. Fue creado por la deidad suprema Ahura Mazda como el más grande de todos los Yazatas y una ayuda importante en la destrucción de las fuerzas demoníacas lideradas por Angra Mainyu (también conocido como Ahriman) en fuentes persas posteriores. Fue uno de los tres Yazatas junto a Rashnu y Sraosha que juzgaron las almas de los muertos.

Su aspecto principal es una figura con cabeza de león que se encuentra en los templos de Mitra en el antiguo Imperio Romano, a menudo identificado como dios del culto mitraico llamado & # 160Arimanius. Algunos identifican la figura como & # 160Zurvan, una divinidad primordial del tiempo y & # 160destino, de una rama extinta del zoroastrismo llamada así por la deidad, mientras que otros la identifican como el Demiurgo, Yaldabaoth. Lo que es seguro es que la deidad con cabeza de león está asociada con el tiempo y el cambio estacional.

En la mitología védica, Mitra es un dios de la honestidad, la amistad, las reuniones y los contratos a pesar de su papel de asura (aunque a veces se le llama deva). De esta manera, a menudo se lo emparejaba con los asura Varuna, donde estaban hermanados como Mitra-Varuna. Juntos, eran los dioses del juramento y los Asura más importantes del panteón védico. Mitra también era otro nombre para Surya.

No debe confundirse con Mitra de origen romano.


Cómo Mitra se convirtió en Mitra - Historia

El mitraísmo es el antiguo culto al misterio romano del dios Mitra. El culto romano de Mitra comenzó en algún momento durante el Imperio Romano temprano, tal vez durante el siglo I de la Era Común (en adelante EC), y floreció desde el siglo II al IV EC. Si bien es bastante seguro que los romanos encontraron adoración de la deidad Mitra como parte del zoroastrismo en las provincias orientales del imperio, particularmente en Asia Menor (ahora Turquía moderna), los orígenes exactos de las prácticas de culto en el culto romano de Mitra siguen siendo controvertidos (vea abajo). La evidencia de este culto es principalmente arqueológica, que consiste en los restos de templos mitraicos, inscripciones dedicatorias y representaciones iconográficas del dios y otros aspectos del culto en la escultura de piedra, relieve de piedra esculpida, pintura mural y mosaico. Hay muy poca evidencia literaria perteneciente al culto.

La Deidad: Mitra, Mitra, Mitra

Mitra es el nombre romano del dios indo-iraní Mitra, o Mitra, como lo llamaban los persas. Mitra es parte del panteón hindú, y Mitra es una de varias yazatas (deidades menores) bajo Ahura-Mazda en el Panteón zoroástrico. Mitra es el dios de la luz aérea entre el cielo y la tierra, pero también está asociado con la luz del sol, y con contratos y mediación. Ni en el hinduismo ni en el zoroastrismo Mitra / Mithra tener su propio culto. Mitra se menciona en los Vedas hindúes, mientras que Mitra es el tema de Yashts (himnos) en el Avesta zoroástrica, un texto compilado durante el período sasánida (224-640 d.C.) para preservar un lenguaje oral mucho más antiguo. tradicion. El propio Cumont reconoció posibles fallas en su teoría. La más obvia es que hay poca evidencia para un culto zoroastriano de Mitra (Cumont 1956), y ciertamente ninguno que sugiera que el culto zoroastriano de Mitra usó la liturgia o la iconografía bien desarrollada que se encuentra en el culto romano de Mitra. Además, pocos Se han recuperado monumentos del culto romano de las mismas provincias que se cree que inspiraron adoración de Mitra (es decir, las provincias de Asia Menor). Finalmente, Cumont sabía que los primeros datos La evidencia del culto a Mitra provino de la guarnición militar en Carnuntum, en la provincia de Panonia Superior. en el río Danubio (Hungría actual). De hecho, la mayor cantidad de evidencia para el culto mitraico proviene de la mitad occidental del imperio, particularmente de las provincias de la frontera del río Danubio y de Roma y su ciudad portuaria, Ostia, en Italia. Para explicar este fenómeno, Cumont propuso que los soldados estacionados en el oeste provincias y transferidos a las provincias del este por cortos períodos de tiempo se enteró de la deidad Mitra y comenzó a adorar y dedicar monumentos a un dios al que llamaron Mitra cuando regresaron a su guarnición habitual. Está Es cierto que los soldados de la legión romana XV Apollinaris estacionados en Carnuntum en el siglo I d.C. llamado a Oriente en el año 63 d.C. para ayudar a luchar en una campaña contra los partos y, además, para ayudar a sofocar a los judíos. revuelta en Jerusalén desde 66-70 EC. Los miembros de la legión hicieron dedicatorias mitraicas en Carnuntum después de su regreso de estas campañas, posiblemente ya en el 71 o 72 d. C. Una vez que estos soldados romanos y el Los seguidores del campamento de las legiones, que incluían comerciantes, esclavos y libertos, comenzaron a adorar a Mitra, argumentó Cumont, sus movimientos posteriores alrededor del imperio sirvieron para difundir el culto a otras áreas.

La erudición de Cumont fue tan influyente que fundó los estudios mitraicos como un área de investigación por derecho propio. El alumno de Cumont, Maarten J. Vermaseren, fue un erudito tan prolífico como su mentor. Entre los de Vermaseren Las mayores contribuciones fueron un catálogo actualizado en inglés de monumentos mitraicos (Vermaseren 1956, 1960).

Estructura y liturgia del culto al misterio romano de Mitra

El culto romano de Mitra se conoce como un culto de `` misterio '', es decir, que sus miembros conservaban la liturgia y actividades del culto secreto, y lo más importante, que tenían que participar en una ceremonia de iniciación para convertirse en miembros del culto. Como resultado, no hay un texto central sobreviviente del mitraísmo análogo a la Biblia cristiana, y no hay un texto inteligible que describa la liturgia. Se desconoce si tales textos existieron alguna vez, pero dudoso. La adoración se llevó a cabo en un templo, llamado mithraeum, que se hizo para parecerse a una cueva natural. A veces, los templos se construían específicamente para ese propósito, pero a menudo eran habitaciones individuales en edificios más grandes. que generalmente tenía otro propósito (por ejemplo, una casa de baños o una casa privada). Hay alrededor de cien mitrea conservada en el imperio. Mithraea eran más largos que anchos, por lo general alrededor de 10-12 m de largo y 4-6 m de ancho, y se ingresó por uno de los lados cortos. Sofás de comedor romanos, llamados klinai o podia, se alineaban en el lados largos del mithraeum, dejando un pasillo estrecho en el medio. Al final de este pasillo, frente a la entrada, estaba la imagen de culto que muestra a Mitra sacrificando un toro (ver más abajo) y también para simbolizar la cúpula del cielo, o el cosmos.

Suponemos a partir de la estructura de mitrea y de pinturas que se conservan en ciertas mitreas que mitraistas se reunieron para una comida común, la iniciación de los miembros y otras ceremonias. Los detalles de la liturgia son incierto, pero vale la pena señalar que la mayoría de los mitrea sólo tienen espacio para treinta o cuarenta miembros, y sólo unos pocos son tan grande que un toro podría ser sacrificado en su interior.

La estructura del culto era jerárquica. Los miembros pasaron por una serie de siete grados, cada uno de los cuales tenía un símbolo especial y un planeta tutelar. De menor a mayor, estos grados fueron Corax (cuervo, bajo Mercurio), Ninfus (palabra inventada que significa novia masculina, bajo Venus), Miles (el soldado, bajo Marte), Leo (el león, bajo Júpiter), Perses (el persa, bajo la Luna, la luna), Heliodromus (el mensajero del Sol, bajo el Sol, el sol), y finalmente Pater (padre, bajo Saturno). Aquellos que alcanzaron el grado más alto, Pater, podrían convertirse en el jefe de un congregación. Debido a que los mitrea eran tan pequeños, probablemente se fundaron nuevas congregaciones con regularidad cuando uno o más miembros alcanzaron el grado más alto.

Dos aspectos de la iniciación mitraica ofrecen información importante sobre el culto. Primero, era posible que un iniciado mitraico ser miembro de más de una secta y, en segundo lugar, a las mujeres no se les permitía convertirse en miembros. Estos hechos son fundamental para comprender el culto del mitraísmo en relación con otros cultos romanos, la religión oficial del estado romano, y al culto del cristianismo (ver más abajo).

Los monumentos mitraicos tienen una iconografía rica y relativamente coherente, cronológica y geográficamente hablando. En cada templo mitraico había una escena central que mostraba a Mitra sacrificando un toro (a menudo llamado tauroctonía). Mitra está vestido con una túnica, pantalones, capa y un gorro puntiagudo que generalmente se llama gorro frigio. Se enfrenta al espectador medio a horcajadas sobre el lomo de un toro, tira de la cabeza del toro hacia atrás por las fosas nasales con la mano izquierda y sumerge un daga en la garganta del toro con su derecha. Varias figuras rodean este dramático evento. Debajo del toro, un perro da vueltas la sangre que gotea de la herida y un escorpión ataca los testículos del toro. A menudo, la cola del toro termina en espigas. y un cuervo se posa sobre el lomo del toro. A la izquierda del espectador se encuentra una diminuta figura masculina llamada Cautes, vistiendo el mismo atuendo que Mitra y sosteniendo una antorcha encendida y en alto. Sobre él, en la esquina superior izquierda, es el dios del sol, Sol, en su carro. A la izquierda del espectador hay otra figura masculina diminuta, Cautopates, que es también vestido como Mithras y sostiene una antorcha que apunta hacia abajo y, a veces, pero no siempre, está encendida. Encima Cautopates en la esquina superior derecha es la luna, Luna. Este grupo de figuras está casi siempre presente, pero no son variaciones, de las cuales la más común es una línea agregada de los signos del zodíaco sobre la parte superior de la escena de sacrificio de toros.

Durante mucho tiempo, el significado de la escena del sacrificio de toros y sus figuras asociadas no estuvo claro, pero una larga serie de estudios que comienzan con uno de K. B. Stark en 1869 y culminan en estudios de Roger Beck (1984 y 1988), David Ulansey (1989) y Noel Swerdlow (1991) ha revelado un simbolismo astrológico comprensible. Cada figura y elemento en la escena se correlaciona con constelaciones específicas, con los siete planetas reconocidos por los antiguos romanos, y a la posición de estos en relación con el ecuador celeste y la eclíptica, particularmente en el momento de la equinoccios y solsticios.

La escena del sacrificio de toros suele estar tallada en relieve o pintada sobre piedra y colocada en mitrea en un lugar visible. localización. Además de esta escena central, puede haber numerosas escenas más pequeñas que parecen representar episodios. de la vida de Mitra. Las escenas más comunes muestran a Mitra naciendo de una roca, Mitra arrastrando al toro a un cueva, plantas que brotan de la sangre y el semen del toro sacrificado, Mitra y el dios sol, Sol, banqueteando en la carne del toro mientras está sentado sobre su piel, Sol investiendo a Mitra con el poder del sol, y Mitra y Sol estrechar la mano sobre un altar en llamas, entre otros. Estas escenas son la base para el conocimiento del mitraico. cosmología. No hay evidencia textual de apoyo.

La popularidad del mitraísmo geográfica, social y cronológicamente

La evidencia arqueológica del mitraísmo, que consiste principalmente en monumentos, dedicatorias inscritas y el restos de mitrea, indica que el culto era más popular entre las legiones estacionadas en las zonas fronterizas. los La frontera de los ríos Danubio y Rin tiene la mayor concentración de evidencia, pero una cantidad significativa de evidencia demuestra ampliamente que el mitraísmo también era popular entre las tropas estacionadas en la provincia de Numidia en África del Norte y a lo largo del muro de Adriano en Inglaterra. Las inscripciones sobre dedicatorias que se encuentran en todas estas áreas apoyan La afirmación de Cumont de que el mitraísmo era más popular entre los legionarios (de todos los rangos) y los miembros de la grupos sociales más marginales que no eran ciudadanos romanos: libertos, esclavos y comerciantes de diversas provincias (ver arriba).

El área donde la concentración de evidencia para el mitraísmo es más densa es la capital, Roma, y ​​su puerto. ciudad, Ostia. Hay ocho mitrea existentes en Roma de hasta setecientos (Coarelli 1979) y dieciocho en Ostia. Además de la mitrea real, hay aproximadamente otros trescientos monumentos mitraicos de Roma y unos cien de Ostia. Este cuerpo de evidencia revela que el mitraísmo en Roma y Ostia originalmente atrajo a los mismos estratos sociales que lo hizo en las regiones fronterizas. La evidencia también indica que en Al menos algunos habitantes sabían sobre el mitraísmo ya a fines del siglo I d.C., pero que el culto no disfrutaba de un amplia membresía en cualquier lugar hasta mediados del siglo II d.C.

A medida que el culto en Roma se hizo más popular, parece haber `` engañado '' la escala social, con el resultado de que El mitraísmo podía contar con varios senadores de prominentes familias aristocráticas entre sus seguidores para el cuarto siglo EC. Algunos de estos hombres fueron iniciados en varios cultos importados del imperio oriental (incluidos los de Magna Mater y Attis, Isis, Serapis, Jupiter Dolichenus, Hecate y Liber Pater, entre otros), y la mayoría tenían poseía el sacerdocio en los cultos oficiales romanos. La devoción de estos hombres por el mitraísmo refleja una `` resurgimiento del paganismo '', cuando muchos de estos cultos importados e incluso la religión oficial del estado romano experimentaron un aumento en popularidad aunque, y tal vez porque, su misma existencia se vio cada vez más amenazada por la rápida propagación del cristianismo después de la conversión del emperador Constantino en 313 EC.

El mitraísmo tuvo un amplio seguimiento desde mediados del siglo II hasta finales del siglo IV d.C., pero el creencia común de que el mitraísmo era el principal competidor del cristianismo, promulgada por Ernst Renan (Renan 1882 579), es descaradamente falso. El mitraísmo estuvo en una seria desventaja desde el principio porque solo permitía a los hombres inicia. Es más, el mitraísmo era, como se mencionó anteriormente, sólo uno de varios cultos importados del este imperio que disfrutó de una gran cantidad de miembros en Roma y en otros lugares. Por tanto, el principal competidor del cristianismo no fue Mitraísmo, pero el grupo combinado de cultos importados y cultos romanos oficiales subsumidos bajo la rúbrica `` paganismo ''. Finalmente, parte de la afirmación de Renan se basaba en una creencia igualmente común, pero casi igualmente errónea, de que El mitraísmo fue aceptado oficialmente porque tenía emperadores romanos entre sus adherentes (Nerón, Cómodo, Septimius Severus, Caracalla y los tetrarcas son los más citados). Un examen minucioso de las pruebas de La participación de los emperadores revela que algunos provienen de fuentes literarias de dudosa calidad y que el resto es bastante circunstancial. El culto de Magna Mater, el primer culto importado que llegó a Roma (204 a. C.) fue el único uno jamás reconocido oficialmente como un culto romano. Los otros, incluido el mitraísmo, nunca fueron aceptados oficialmente, y algunos, particularmente el culto egipcio de Isis, fueron ilegalizados periódicamente y sus seguidores perseguidos.

El gran corpus académico de Cumont y sus opiniones dominaron los estudios mitraicos durante décadas. Una serie de conferencias sobre mitraísmo que comenzó en 1970 y una enorme cantidad de estudios por parte de numerosas personas en los últimos un cuarto de siglo ha demostrado que muchas de las teorías de Cumont eran incorrectas (ver especialmente Hinnells 1975 y Beck 1984). Al mismo tiempo, este trabajo reciente ha aumentado enormemente la comprensión moderna del mitraísmo, y ha abierto nuevas áreas de investigación. Muchas preguntas, en particular las relativas a los orígenes del culto romano de Mitra, siguen sin resolverse y pueden seguir siéndolo siempre. Aun así, estudios recientes como el de Mary Boyce y History of Zoroastrianism (1991) de Frantz Grenet abordan la relación entre el zoroastrismo y el mitraísmo desde una perspectiva completamente nueva. Abundan los estudios iconográficos, especialmente los que se centran en los aspectos astrológicos del culto, mientras que otros eruditos examinan la naturaleza filosófica y soteriológica del culto (Turcan 1975 y Bianchi 1982). El campo de los estudios mitraicos es uno que permanece activo y dinámico y uno por el cual una seria atención al trabajo reciente compensa en gran medida el esfuerzo para abordar este vasto cuerpo de trabajo nuevo y emocionante.

Beck, R. "Mitraísmo desde Franz Cumont", Aufstieg und Niedergang der r & ampoumlmischen Welt, II.17.4., 1984.

Beck, R. Dioses planetarios y órdenes planetarias de los misterios de Mitra (Etudes pr & ampeacuteliminaires aux
religiones orientales dans l'empire romain. Vol. 9). Leiden, 1988.

Bianchi, U., ed. Mysteria Mithrae. Leiden, 1979.

Bianchi, U. y Vermaseren, M. J., eds. La soteriologia dei culti orientali nell'impero romano. Leiden, 1982.

Boyce, M. y Grenet, F. Una historia del zoroastrismo, III: Zoroastrismo bajo el dominio macedonio y romano.
Leiden, 1991.

Clauss, M. Mithras: Kult und Mysterien. Múnich, 1990.

Coarelli, F. "Topografia Mitriaca di Roma". En U. Bianchi, ed. Mysteria Mithrae. Leiden, 1979.

Cumont, F. Textes et monumentos figur & ampeacutes relatifs aux myst & ampegraveres de Mithra. 2 vols. Bruselas, 1896,
1899.

Cumont, F. Los misterios de Mitra. Trans. T. J. McCormack. Londres, 1903, reimpresión Nueva York, 1956.

Hinnells, J., ed. Estudios mitraicos. 2 vols. Manchester, 1975.

Merkelbach, R. Mithras. K & ampoumlnigstein, 1984.

Renan, E. Marc-Aur y ampegravele et la fin du monde antique. París, 1882.

Stark, K. B. & quotDie Mithrasstein von Dormagen & quot; Jahrb & ampuumlcher des Vereins von Altertumsfreunden im
Rheinlande 46 (1869): 1–25.

Swerdlow, N. & quot; Artículo de revisión: Sobre los misterios cósmicos de Mitra & quot; Filología clásica 86 (1991): 48-63.

Turcan, R. Mithras Platonicus. Leiden, 1975.

Ulansey, D. Los orígenes de los misterios de Mitra. Nueva York y Oxford, 1989.

Vermaseren, M. J. Corpus inscriptionum et Monumentorum religionis mithriacae. 2 vols. La Haya, 1956, 1960.

Copyright © 1995, Alison B. Griffith. Este archivo se puede copiar con la condición de que todo el contenido,
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Cómo Mitra se convirtió en Mitra - Historia

Mitraísmo y cristianismo

Les Mystères de Mithra

La mayor parte de la investigación sobre el mitraísmo, una religión con muchos paralelismos con el cristianismo, proviene de dos escritores, Cumont y Ulansey, con una variedad de aportes de otros escritores. Algunas similitudes entre el mitraísmo y el cristianismo son:

nacimiento virginal
Doce seguidores
Matanza y resurrección
Milagros
Fecha de nacimiento el 25 de diciembre
Moralidad
Salvador de la humanidad
Conocida como la Luz del mundo

¿Te has preguntado alguna vez por qué se eligió el 25 de diciembre para celebrar el nacimiento de Cristo? Si los relatos de la Biblia son correctos, el momento del nacimiento de Jesús habría sido más cercano a mediados del verano, porque es entonces cuando los pastores habrían estado "cuidando sus rebaños en el campo" y nacieron los nuevos corderos. Es bastante extraño que haya una antigua religión pagana, el mitraísmo, que se remonta a más de 2.800 años y que también celebró el nacimiento de su "Salvador" en esa fecha. Muchos elementos de la historia de la vida y el nacimiento de Jesús son coincidentes o tomados de las religiones paganas anteriores y contemporáneas. El más obviamente similar de estos es el mitraísmo. El mitraísmo romano era una religión misteriosa con sacrificio e iniciación. Al igual que otros cultos de misterio, hay poca evidencia literaria registrada. Lo que sabemos proviene principalmente de detractores cristianos y evidencia arqueológica de templos mitraicos, inscripciones y representaciones artísticas del dios y otros aspectos del culto. En un ensayo de EAWC (Explorando las culturas del mundo antiguo) titulado Mitraísmo, Alison Griffith explica la teoría de Cumont sobre un origen zoroástrico de la religión mitraísta romana. Si bien esta teoría es discutida, había una Mitra en el panteón hindú y una deidad menor llamada Mitra entre los persas también. Cumont llegó a creer que la religión se extendió hacia el oeste desde las provincias romanas orientales. Sin embargo, como explica Griffith, hay poca evidencia de un culto Zoroastriano Mitra y la mayor parte de la evidencia del culto mitraico proviene de la parte occidental del imperio, de la cual Cumont dedujo correctamente que `` el mitraísmo era más popular entre los legionarios (de todos los rangos), y los miembros de los grupos sociales más marginales que no eran ciudadanos romanos: libertos, esclavos y comerciantes de varias provincias. - No se permitieron mujeres.

El amanecer de la era de Aries

Ulansey dice que el principal problema de basar el mitraísmo en un culto zoroastriano es que no hay evidencia de que el mitra de los zoroastrianos practicara la matanza de toros, el aspecto central de la iconografía mitraica romana. Una imagen de Mitra matando al toro ocupa un lugar de honor en cada mithraeum (templo en forma de cueva para la adoración de Mitra). Ulansey cree que las imágenes de Mitra matando al toro son en realidad mapas estelares astronómicos. En apoyo de esto, señala que todas las figuras representadas en la iconografía tienen un lugar en las constelaciones (Tauro, Canis Minor, Hydra, Corvus y Escorpio). Dice que el resto de la iconografía e incluso las ceremonias de iniciación son consistentemente astronómicas. El lugar de Mitra como matador de toros tiene un significado cosmológico porque, si Ulansey tiene razón, los mitraístas atribuyen a su dios la capacidad de cambiar el equinoccio de la constelación de Tauro a Aries: Su muerte del toro simboliza su poder supremo: a saber, el poder para mover todo el universo, lo que había demostrado al cambiar la esfera cósmica de tal manera que el equinoccio de primavera se había movido fuera de Tauro el Toro.

Para obtener más información, consulte:

Hinnells, John R., Estudios de mitraísmo: artículos asociados al Panel de Mitra organizados con motivo del XVI Congreso de la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones.
Roma: L'Erma di Bretschneider Revisado por Helen F. North. Veinte ponencias del cuarto congreso internacional mitraico celebrado en Roma en 1990.

MITRAISMO - Una introducción histórica:

Durante más de trescientos años, los gobernantes del Imperio Romano adoraron al dios Mitra. Conocido en toda Europa y Asia con los nombres Mithra, Mitra, Meitros, Mihr, Mehr y Meher, la veneración de este dios comenzó alrededor del 3000 a. C. en Persia, que se trasladó al oeste y se incrustó en las doctrinas babilónicas. Se menciona a Mithra o Mitra (et al) antes del 2800, pero solo como una deidad menor y sin mucha información. Parece ser después del 2800 a. C. cuando Mithra se transforma y comienza a desempeñar un papel importante entre los dioses. La fe se extendió hacia el este a través de la India hasta China, y llegó al oeste a lo largo de toda la frontera romana desde Escocia hasta el desierto del Sahara y desde España hasta el Mar Negro. Se han encontrado lugares de culto mitraico en Gran Bretaña, Italia, Rumania, Alemania, Hungría, Bulgaria, Turquía, Persia, Armenia, Siria, Israel y el norte de África. En Roma se han encontrado más de un centenar de inscripciones dedicadas a Mitra, además de 75 fragmentos escultóricos y una serie de templos mitraicos situados en todos los puntos de la ciudad. Uno de los templos mitraicos más grandes construidos en Italia ahora se encuentra bajo el sitio actual de la Iglesia de San Clemente, cerca del Coliseo de Roma. El historiador griego Heródoto, el biógrafo griego Plutarco, el filósofo neoplatónico Porfirio, el hereje gnóstico Orígenes y San Jerónimo, el padre de la iglesia, discutieron la popularidad y el atractivo generalizados del mitraísmo como la forma final y más refinada del paganismo precristiano. El mitraísmo fue observado con bastante frecuencia por muchos historiadores por sus asombrosas similitudes con el cristianismo. Los fieles se refirieron a Mitra como "la Luz del Mundo", símbolo de la verdad, la justicia y la lealtad. Fue mediador entre el cielo y la tierra y fue miembro de una Santísima Trinidad. Según la mitología persa, Mitra nació de una virgen que recibió el título de "Madre de Dios". El dios permaneció célibe durante toda su vida, y valoró el autocontrol, la renuncia y la resistencia a la sensualidad entre sus adoradores. Mitra representaba un sistema de ética en el que se fomentaba la hermandad para unirse contra las fuerzas del mal. Los adoradores de Mitra tenían fuertes creencias en un cielo celestial y un infierno infernal. Creían que los poderes benevolentes del dios simpatizarían con su sufrimiento y les otorgarían la justicia final de la inmortalidad y la salvación eterna en el mundo venidero. Esperaban ansiosos el día final del Juicio en el que los muertos resucitarían, y un conflicto final que destruiría el orden existente de todas las cosas para lograr el triunfo de la luz sobre las tinieblas.

Se exigía a los fieles la purificación mediante un bautismo ritualista, que también participaba en una ceremonia en la que bebían vino y comían pan para simbolizar el cuerpo y la sangre del dios. Los domingos se consideraban sagrados y el nacimiento del dios se celebraba anualmente el 25 de diciembre. Cumplida la misión terrena de este dios, participó en una Última Cena con sus compañeros antes de ascender al cielo, para proteger para siempre a los fieles de arriba.

Sin embargo, sería una enorme simplificación sugerir que el mitraísmo fue el único precursor del cristianismo primitivo. Aparte de Cristo y Mitra, había muchas otras deidades (como Osiris, Tammuz, Adonis, Balder, Attis y Dionysus) que se decía que habían muerto y resucitado. Se dice que muchas figuras heroicas clásicas, como Hércules, Perseo y Teseo, nacieron de la unión de una madre virgen y un padre divino.Prácticamente todas las prácticas y festividades religiosas paganas que no podían ser reprimidas o conducidas a la clandestinidad finalmente se incorporaron a los ritos del cristianismo a medida que se extendían por Europa y por todo el mundo.

Los orígenes persas del mitraísmo

Para comprender completamente la religión del mitraísmo es necesario buscar su fundación en Persia, donde originalmente se adoraba a una multitud de dioses. Entre ellos estaban Ahura-Mazda, dios de los cielos, y Ahriman, dios de la oscuridad. En el siglo diecisiete o dieciocho antes de nuestra era, Zaratustra (conocido en griego como Zoroastro), un profeta del este del mundo iraní, emprendió una gran reforma del panteón persa, probablemente Bactria. La estatura de Ahura-Mazda se elevó a la de dios supremo de la bondad, mientras que el dios Ahriman se convirtió en la máxima encarnación del mal. De la misma manera que Ahkenaton, Heliogábalo y Mahoma iniciaron posteriormente cultos henoteístas a partir de la adoración de sus respectivas deidades, Zaratustra creó un dualismo henoteísta con los dioses Ahura-Mazda y Ahriman. Como resultado del cautiverio babilónico de los judíos (597 a. C.) y su posterior emancipación por Ciro el Grande de Persia (538 a. C.), el dualismo zoroástrico influiría en la creencia judía en la existencia de Ha-Shatan, el adversario del dios. YHVH, y más tarde permitiría la evolución de la dicotomía cristiana Satanás-Jehová. El dualismo religioso persa se convirtió en la base de un sistema ético que ha perdurado hasta el día de hoy. La reforma de Zaratustra retuvo los cientos de deidades persas, reuniéndolas en un complejo sistema jerárquico de "Inmortales" y "Adorados" bajo el gobierno de Ahura-Mazda o Ahriman. Dentro de este vasto panteón, Mitra ganó el título de "Juez de las almas". Se convirtió en el representante divino de Ahura-Mazda en la tierra, y se le ordenó proteger a los justos de las fuerzas demoníacas de Ahriman. Mitra fue llamado omnisciente, inconcebible, infalible, eternamente

vigilante y sin descanso. En el Avesta, el libro sagrado de la religión de Zaratustra, se decía que Ahura-Mazda había creado Mitra para garantizar la autoridad de los contratos y el cumplimiento de las promesas. El nombre Mitra era, de hecho, la palabra persa para "contrato". El deber divino de Mitra era asegurar la prosperidad general a través de buenas relaciones contractuales entre los hombres. Se creía que la desgracia caería sobre todo el país si alguna vez se rompía un contrato.

Se decía que Ahura-Mazda había creado a Mitra para que fuera tan grande y digno como él. Lucharía contra los espíritus del mal para proteger las creaciones de Ahura-Mazda y haría temblar incluso a Ahriman. Mitra fue visto como el protector de las almas justas de los demonios que buscaban arrastrarlas al infierno y el guía de estas almas al paraíso. Como Lord of the Sky, asumió el papel de psychopomp, llevando las almas de los justos muertos al paraíso. Según las tradiciones persas, el dios Mitra se encarnó en realidad en la forma humana del Salvador esperado por Zaratustra. Mitra nació de Anahita, una madre virgen inmaculada que una vez fue adorada como una diosa de la fertilidad antes de la reforma jerárquica. Se dice que Anahita concibió al Salvador a partir de la semilla de Zaratustra conservada en las aguas del lago Hamun en la provincia persa de Sistán. Se dice que la ascensión de Mitra al cielo se produjo en el año 208 a.E.C., 64 años después de su nacimiento. Las monedas y documentos partos llevan una fecha doble con este intervalo de 64 años.

Mitra era 'El Gran Rey' muy venerado por la nobleza y los monarcas, quienes lo consideraban su protector especial. Un gran número de la nobleza adoptó nombres teóforos (portadores de dioses) combinados con Mitra. El título del dios Mitra fue utilizado en las dinastías de Ponto, Partia, Capadocia, Armenia y Comagene por emperadores con el nombre de Mitrídates. Mitrídates VI, rey del Ponto (norte de lo que se conoce como Turquía) en 120-63 a. De la E.C. se hizo famoso por ser el primer monarca en practicar la inmunización tomando venenos en dosis gradualmente aumentadas. Los términos mitridatismo y mitridato (un elixir farmacológico) fueron nombrados en su honor. Los príncipes partos de Armenia eran todos sacerdotes de Mitra, y todo un distrito de esta tierra estaba dedicado a la Virgen Madre Anahita. Se construyeron muchos Mithraeums, o templos mitraicos, en Armenia, que siguió siendo una de las últimas fortalezas del mitraísmo. El Mithraeum más grande del Cercano Oriente se construyó en el oeste de Persia en Kangavar, dedicado a 'Anahita, la Inmaculada Virgen Madre del Señor Mitra'. Otros templos mitraicos se construyeron en Juzestán y en el centro de Irán cerca de la actual Mahallat, donde en el templo de Khorheh todavía se mantienen algunas columnas altas. Las excavaciones en Nisa, más tarde rebautizadas como Mithradatkirt, han descubierto mausoleos y santuarios mitraicos. Los santuarios y mausoleos mitraicos se construyeron en la ciudad de Hatra en la alta Mesopotamia. Al oeste de Hatra en Dura Europos, se encontraron Mithraeums con figuras de Mitra a caballo. El mitraísmo persa era más una colección de tradiciones y ritos que un cuerpo de doctrinas. Sin embargo, una vez que los babilonios tomaron los rituales mitraicos y la mitología de los persas, refinaron a fondo su teología. El clero babilónico asimiló Ahura-Mazda al dios Baal, Anahita a la diosa Ishtar y Mitra a Shamash, su dios de la justicia, la victoria y la protección (y el dios del sol de quien el rey Hammurabi recibió su código de leyes en el siglo XVIII a. C. ) Como resultado de las asociaciones solares y astronómicas de los babilonios, los adoradores romanos se refirieron más tarde a Mitra como 'Sol invictus', o el sol invencible. Se consideraba que el sol mismo era "el ojo de Mitra". La corona persa, de la que se derivan todas las coronas actuales, fue diseñada para representar el disco solar dorado sagrado para Mitra. Como una deidad relacionada con el sol y sus poderes dadores de vida, Mitra era conocido como 'El Señor de los Amplios Pastos', quien se creía que hacía que las plantas brotaran del suelo. En la época de Ciro y Darío el Grande, los gobernantes de Persia recibieron los primeros frutos de la cosecha de otoño en el festival de Mehragan. En ese momento vestían sus ropas más brillantes y bebían vino. En el calendario persa, el séptimo mes y el decimosexto día de cada mes también estaban dedicados a Mitra. Los babilonios también incorporaron su creencia en el destino en la adoración mitraica de Zurvan, el dios persa del tiempo infinito y padre de los dioses Ahura-Mazda y Ahriman. Superpusieron la astrología, el uso del zodíaco y la deificación de las cuatro estaciones a los ritos persas del mitraísmo. `` La astrología, de la cual estos postulados fueron dogmas, ciertamente debe parte de su éxito a la propaganda mitraica, y el mitraísmo es, por lo tanto, en parte responsable del triunfo en Occidente de esta pseudociencia con su larga serie de errores y terrores ''. Franz Cumont, investigador mitraico francés Les Mystères de Mithra, p.125)

Los persas llamaban a Mitra 'El Mediador' ya que se creía que estaba entre la luz de
Ahura-Mazda y la oscuridad de Ahriman. Se decía que tenía mil ojos, lo que expresaba la convicción de que ningún hombre podía ocultarle al dios su fechoría. Mitra era conocido como el Dios de la Verdad y el Señor de la Luz Celestial, y dijo haber declarado "Soy una estrella que va contigo y brilla desde las profundidades". Mitra estaba asociado con Verethraghna, el dios persa de la victoria. Lucharía contra las fuerzas del mal y destruiría a los malvados. Se creía que ofrecer sacrificios a Mitra proporcionaría fuerza y ​​gloria en la vida y en la batalla. En el Avesta, Yasht 10, se lee que Mitra y cita a sus enemigos armados con su panoplia más completa, se abalanza sobre ellos, los dispersa y los mata. Desola y asola las casas de los impíos, aniquila a las tribus y naciones que le son hostiles. Él asegura la victoria a aquellos que se adaptan a la instrucción en el Bien, que lo honran y le ofrecen las libaciones sacrificiales ''. Mitra fue adorado como guardián de armas y patrón de soldados y ejércitos. El apretón de manos fue desarrollado por quienes lo adoraban como muestra de amistad y como un gesto para mostrar que estaba desarmado. Cuando Mitra se convirtió más tarde en el dios romano de los contratos, los soldados romanos importaron el gesto del apretón de manos en todo el Mediterráneo y Europa.

En la tradición armenia, se creía que Mitra se encerraba en una cueva de la que salía una vez al año, naciendo de nuevo. Los persas introdujeron a los iniciados en los misterios de las cuevas naturales, según Porfirio, el filósofo neoplatónico del siglo III. Estos templos de cuevas fueron creados a imagen de la Cueva del Mundo que había creado Mitra, según el mito de la creación persa. Como 'Dios de la verdad y la integridad', Mitra fue invocado en solemnes juramentos para prometer el cumplimiento de los contratos y castigar a los mentirosos. Se creía que mantenía la paz, la sabiduría, el honor, la prosperidad y hacía que reinara la armonía entre todos sus adoradores. Según el Avesta, Mitra podría decidir cuándo se completaron los diferentes períodos de la historia mundial. Juzgaría a las almas mortales al morir y blandiría su maza sobre el infierno tres veces al día para que los demonios no infligieran a los pecadores un castigo mayor del que merecen. Se hicieron ofrendas de sacrificio de ganado y aves a Mitra, junto con libaciones de Haoma, una bebida alucinógena utilizada por sacerdotes zoroástricos e hindúes, equiparada con el infame alucinógeno 'Soma' descrito en las escrituras védicas. Antes de atreverse a acercarse al altar para hacer una ofrenda a Mitra, los adoradores persas se vieron obligados a purgarse repitiendo rituales de purificación y flagelándose. Estas costumbres continuaron en las ceremonias de iniciación de los neófitos romanos.

La expansión de la fe

Con la rápida expansión del Imperio Persa, el culto a Mitra se extendió hacia el este a través del norte de la India hasta las provincias occidentales de China. En la mitología china, Mitra llegó a ser conocido como "El amigo". Hasta el día de hoy, Mitra está representado como un general militar en las estatuas chinas, y es considerado el amigo del hombre en esta vida y su protector contra el mal en la próxima. En India, Mitra fue reconocido como 'Dios de la Luz Celestial' y un aliado de Indra, Rey del Cielo. A menudo se rezaba e invocaba a Mitra junto con Varuna, el dios hindú de la ley moral y el verdadero habla. Conocido en conjunto como 'Mitra-Varuna', se creía que juntos mantendrían el orden en el mundo mientras viajaban en un carro brillante y vivían en una mansión dorada con mil pilares y miles de puertas. Mitra también fue elogiado en los himnos védicos. Al igual que en el Avesta zoroastriano, las escrituras hindúes reconocieron a Mitra como "Dios de la luz", "Protector de la verdad" y "Enemigo de la falsedad". El culto a Mitra también se extendió hacia el oeste a través de lo que ahora es Turquía hasta las fronteras del Mar Egeo. Una dedicatoria bilingüe a Mitra, escrita en griego y arameo, fue encontrada grabada sobre una roca en un paso salvaje cerca de Farasha en la provincia turca de Capadocia. Mitra también era el único dios iraní cuyo nombre se conocía en la antigua Grecia. Una gruta ubicada cerca de la ciudad griega de Tetapezus fue dedicada a Mitra, antes de que se transformara en una iglesia. Sin embargo, el mitraísmo nunca hizo muchos conversos en Grecia o en los países helenizados. Ese país nunca extendió la mano de la hospitalidad al dios de sus antiguos enemigos. Según el historiador griego Plutarco (46-125 E.C.), Mitra fue introducido por primera vez en Italia por piratas de Cilicia (sureste de Turquía) que iniciaron a los romanos en los secretos de la religión. Estos piratas realizaron extraños sacrificios en el monte Olimpo y practicaron rituales mitraicos, que según Plutarco y la cita existen hasta el día de hoy y fueron enseñados por primera vez por ellos. Sin embargo, había muchos cultos extranjeros en Italia en ese momento, y estos primeros mitraístas no atrajeron mucha atención.

Una de las grandes ironías de la historia es que los romanos terminaron adorando al dios de su principal enemigo político, los persas. El historiador romano Quintus Rufus registró en su libro Historia de Alejandro que antes de entrar en batalla contra el "país anti-mitreo" de Roma, los soldados persas rezarían a Mitra por la victoria. Sin embargo, después de que las dos civilizaciones enemigas estuvieron en contacto durante más de mil años, la adoración de Mitra finalmente se extendió desde los persas a través de los frigios de Turquía hasta los romanos. Los romanos veían a Persia como una tierra de sabiduría y misterio, y las enseñanzas religiosas persas atraían a aquellos romanos que encontraban aburrida la religión estatal establecida, al igual que durante la era de la Guerra Fría de la década de 1960, muchos estudiantes universitarios estadounidenses rechazaron los valores religiosos occidentales y buscaron la iluminación en la espiritualidad establecida de los países comunistas de Asia oriental y los países enemigos ”.

Mitra en el Imperio Romano

`` Supongamos que en la Europa moderna los fieles hubieran abandonado las iglesias cristianas para adorar a Alá o Brahma, para seguir los preceptos de Confucio o Buda, o para adoptar las máximas del sintoísmo, imaginemos una gran confusión de todas las razas del mundo. en el que los mulás árabes, los eruditos chinos, los bonzos japoneses, los lamas tibetanos y los expertos hindúes deberían predicar el fatalismo y la predestinación, el culto a los antepasados ​​y la devoción a un soberano deificado, el pesimismo y la liberación mediante la aniquilación, una confusión en la que todos esos sacerdotes deberían erigir templos de arquitectura exótica en nuestras ciudades y celebran en ellas sus dispares ritos. Tal sueño, que quizás el futuro pueda realizar, ofrecería una imagen bastante precisa del caos religioso en el que el mundo antiguo estaba luchando antes del reinado de Constantino. '' Entre las religiones orientales en el paganismo romano, en un momento en que el cristianismo estaba solo uno de varias docenas de cultos orientales extranjeros que luchan por el reconocimiento en Roma, el dualismo religioso y la enseñanza moral dogmática del mitraísmo lo distingue de otras sectas, creando una estabilidad previamente desconocida en el paganismo romano. Los primeros adoradores romanos se imaginaban a sí mismos como guardianes de la sabiduría antigua del lejano oriente y héroes invencibles de la fe, luchando incesantemente contra los poderes de la corrupción. El mitraísmo ganó rápidamente prominencia y siguió siendo la religión pagana más importante hasta finales del siglo IV, extendiendo el dualismo zoroástrico por todas las provincias del imperio durante trescientos años.

En aquellos días, la política imperial era retirar las tropas lo más lejos posible de su país de origen para evitar levantamientos locales. Un soldado romano que, tras varios años de servicio en su país natal, había sido ascendido al rango de centurión, fue trasladado a una estación extranjera donde más tarde fue asignado a una nueva guarnición. De esta manera, todo el cuerpo de centuriones de cualquier legión constituía un microcosmos del imperio. La gran extensión de las colonias romanas formó vínculos entre Persia y el Mediterráneo y provocó la difusión de la religión mitraica en el mundo romano. El mitraísmo se convirtió en una religión militar bajo los romanos. Los numerosos peligros a los que estaban expuestos los soldados romanos los llevaron a buscar la protección de los dioses de sus camaradas extranjeros para obtener el éxito en la batalla o una vida más feliz a través de la muerte. Los soldados adoptaron la fe mitraica por su énfasis en la victoria, la fuerza y ​​la seguridad en el próximo mundo. Se dedicaron templos y santuarios a Mitra en todo el imperio.

En el 67 a.C., la primera congregación de soldados adoradores de Mitra existía en Roma bajo el mando del general Pompeyo. De 67 a 70 E.C., la legio XV Apollinaris, o Decimoquinta Legión Apolínea, participó en la represión del levantamiento de los judíos en Palestina. Después de saquear y quemar el Segundo Templo en Jerusalén y capturar la infame Arca de la Alianza, esta legión acompañó al Emperador Tito a Alejandría, donde se les unieron nuevos reclutas de Capadocia (Turquía) para reemplazar las bajas sufridas en sus victoriosas campañas.

Tras su transporte al Danubio con los legionarios veteranos, ofrecieron sacrificios a Mitra en una gruta semicircular que le consagraron a orillas del río. Pronto, este primer templo dejó de ser adecuado y se construyó un segundo junto a un templo de Júpiter. A medida que se desarrolló un municipio junto al campamento y las conversiones al mitraísmo continuaron multiplicándose, a principios del siglo II se erigió un tercer Mithraeum mucho más grande. Este templo fue ampliado más tarde por Diocleciano, emperador entre 284 y 305 d.C. Diocleciano volvió a dedicar este santuario a Mitra, dándole el título de `` El Protector del Imperio ''. Se encontraron cinco Mithraeums en Gran Bretaña, donde solo estaban estacionadas tres legiones romanas. Se descubrieron restos en Londres cerca de la Catedral de San Pablo, en Segontium en Gales, y tres se encontraron a lo largo del Muro de Adriano en el norte de Inglaterra. El mitraísmo también llegó al norte de África gracias a reclutas militares romanos del extranjero. En el siglo II, el culto a Mitra se había extendido por toda Alemania debido al poderoso ejército que defendía este territorio. El mayor número de Mithraeums en el mundo occidental se descubrió en Alemania. Se ha encontrado una inscripción de la dedicación de un centurión a Mitra que se remonta al año 148 d.C. Uno de los bajorrelieves mitraicos más famosos, que muestra doce escenas de la vida del dios, fue descubierto en Neuenheim, Alemania en 1838. Cuando Cómodo ( Emperador 180-192 EC) fue iniciado en la religión mitraica, comenzó una era de fuerte apoyo al mitraísmo que incluyó a emperadores como Aureliano, Diocleciano y Juliano el Apóstata, quienes llamaron a Mitra `` el guía de las almas ''. Todos estos emperadores tomaron los títulos mitraicos de 'Pius', 'Felix' e 'Invictus' (devoto, bendecido e invencible). A partir de este momento, la autoridad romana legitimó su gobierno por derecho divino, en contraposición a la herencia o al voto del Senado. La influencia astrológica babilónica dentro del mitraísmo estableció un henoteísmo solar como la religión principal en Roma. En 218 E.C., el emperador romano Heliogábalo (colocado en el trono a los 14 años) intentó elevar a su dios, el Baal de Emesa, al rango de divinidad suprema del imperio subordinando todo el panteón antiguo. Heliogábalo pronto fue asesinado por su aspiración de un henoteísmo solar, pero medio siglo después su intento inspiró al emperador Aureliano a iniciar la adoración del Sol invictus. Adorado en un elaborado templo, se celebraban magníficas obras de teatro en honor a esta deidad cada cuatro años. Sol invictus también fue elevado al rango supremo en la jerarquía divina y se convirtió en el protector especial de los emperadores y del imperio. Muchos relieves mitraicos mostraban escenas de Mitra y Sol compartiendo un banquete sobre una mesa cubierta con la piel del toro. Poco después, el título de Sol invictus fue transferido a Mitra. Los emperadores romanos anunciaron formalmente su alianza con el sol y enfatizaron su semejanza con Mitra, dios de su luz divina. Mitra también se unificó con el dios sol Helios, y se le conoció como 'El gran dios Helios-Mitra'. El emperador Nerón adoptó la corona radiante como símbolo de su soberanía para ejemplificar el esplendor de los rayos del sol y demostrar que era una encarnación de Mitra.Fue iniciado en la religión mitraica por los magos persas traídos a Roma por el rey de Armenia. Los emperadores a partir de ese momento se proclamaron destinados al trono en virtud de haber nacido con el poder divino regente del sol.

Los ritos de la iniciación mitraica

Al alistarse, el primer acto de un soldado romano fue prometer obediencia y devoción al emperador. La lealtad absoluta a la autoridad y a los compañeros soldados era la virtud cardinal, y la religión mitraica se convirtió en el vehículo definitivo para esta obediencia fraternal. Los adoradores de Mitra compararon la práctica de su religión con su servicio militar. Todos los iniciados se consideraban hijos de un mismo padre debido al cariño de un hermano al otro. Mitra era un dios casto, y a sus adoradores se les enseñó a respetar el celibato (un rasgo conveniente que deben mantener los soldados). El espíritu de camaradería (y celibato) iba a continuar en el Imperio Romano mediante la creencia cristiana en el amor al prójimo y la caridad universal. Sin embargo, los adoradores de Mitra no se perdieron en un misticismo contemplativo como los seguidores de otras sectas del Cercano Oriente. Su moralidad fomentaba particularmente la acción, y durante un período de guerra y confusión, encontraron estímulo, consuelo y apoyo en sus principios. A los ojos de los soldados romanos, la resistencia a las malas acciones y las acciones inmorales se volvió tan valorada como la victoria en gloriosas hazañas militares. Lucharían contra los poderes del mal de acuerdo con los ideales del dualismo zoroástrico, en el que la vida se concebía como una lucha contra los espíritus malignos. Al proporcionar una nueva concepción del mundo, el mitraísmo dio un nuevo significado a la vida al determinar las creencias del adorador con respecto a la vida después de la muerte. La lucha entre el bien y el mal se extendió al más allá, donde Mitra aseguró la protección de sus seguidores de los poderes de la oscuridad. Se creía que Mitra juzgaría las almas de los muertos y conduciría a los justos a las regiones celestiales donde Ahura-Mazda reinaba en la luz eterna. El mitraísmo trajo la seguridad de que la reverencia sería recompensada con la inmortalidad.

El mitraísmo era un culto misterioso arquetípico y una sociedad secreta. Al igual que los ritos de Deméter, Orfeo y Dioniso, los rituales mitraicos admitían candidatos mediante ceremonias secretas, cuyo significado sólo conocían los iniciados. Como todos los demás ritos de iniciación institucionalizados del pasado y del presente, este culto misterioso permitió que los iniciados fueran controlados y puestos bajo el mando de sus líderes. Antes de la iniciación en el redil de Mitra, el neófito tuvo que demostrar su coraje y devoción nadando a través de un río accidentado, descendiendo por un acantilado afilado o saltando a través de las llamas con las manos atadas y los ojos vendados. Al iniciado también se le enseñó la contraseña secreta de Mitra, que debía usar para identificarse a sí mismo ante otros miembros, y que debía repetirse a sí mismo con frecuencia como un mantra personal. Los adoradores de Mitra creían que el alma humana descendía al mundo al nacer. El objetivo de su búsqueda religiosa era lograr el ascenso del alma fuera del mundo nuevamente al obtener el paso a través de siete puertas celestiales, correspondientes a siete grados de iniciación. Por lo tanto, se creía que ser ascendido a un rango superior en la religión correspondía a un viaje celestial del alma. La promoción se obtuvo mediante la sumisión a la autoridad religiosa (arrodillarse), el abandono de la vieja vida (desnudez) y la liberación de la esclavitud a través de los misterios.

El proceso de iniciación mitraica requirió la subida simbólica de una escalera ceremonial con siete peldaños, cada uno hecho de un metal diferente para simbolizar los siete cuerpos celestes conocidos. Al ascender simbólicamente por esta escalera ceremonial a través de iniciaciones sucesivas, el neófito podría avanzar a través de los siete niveles del cielo. Los siete grados de mitraísmo fueron: Corax (Cuervo), Nymphus (Novia masculina), Miles (Soldado), Leo (León), Peres (Persa), Heliodromus (Corredor del sol) y Pater (Padre), cada grado respectivo protegido. por Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, la Luna, el Sol y Saturno. El grado más bajo de iniciación en el grado de Corax simbolizaba la muerte de un nuevo miembro, del cual surgiría renaciendo como un nuevo hombre. Esto representó el final de su vida como incrédulo y canceló las lealtades anteriores a las otras creencias inaceptables. El título Corax (Cuervo) se originó con la costumbre zoroástrica de exponer a los muertos en torres funerarias para ser devorados por aves carroñeras, una costumbre que continúan hoy en día los parsis de la India, descendientes de los seguidores persas de Zaratustra. La iniciación adicional implicó el choque de platillos, el batir de tambores y la inauguración de una estatua de Mitra. El iniciado bebió vino del platillo para reconocerlo como la fuente del éxtasis ritual. A continuación, comió un pequeño bocado de pan colocado en un tambor, para indicar su aceptación de Mitra como fuente de su alimento. Este pan había sido expuesto a los rayos del sol, por lo que al comer el pan, el adorador participaba de la esencia divina del sol mismo. El iniciado también ofrecería una barra de pan y un vaso de agua a la estatua de Mitra. Cuando un neófito alcanzó el grado de Miles (soldado), se le ofreció una corona, que tuvo que rechazar con el dicho "Solo Mitra es mi corona". La marca indeleble de una cruz, símbolo del sol, fue luego marcada en su frente con un hierro caliente para simbolizar su
propiedad de la deidad, y renunciaría a la costumbre social de llevar una corona de flores. A partir de entonces, el neófito perteneció a la milicia sagrada de 'El Dios Invencible Mitra'. Se cortaron todos los lazos familiares y solo los compañeros iniciados se considerarían hermanos.

Los adoradores usaban cuevas y grutas como templos siempre que era posible, o al menos daban a los templos la apariencia interna de cuevas o subterráneos construyendo escalones que conducían a la entrada. Participaron en hacerse pasar por animales, como cuervos y leones, e insertaron pasajes en sus cantos rituales que carecían de significado literal.

Todos estos ritos que caracterizaron al mitraísmo romano se originaron en antiguas ceremonias prehistóricas.

Durante los rituales se explicó la evolución del universo y el destino de la humanidad. El servicio consistió principalmente en contemplar el simbolismo mitraico, rezar arrodillado ante los bancos y entonar himnos con acompañamiento de flautas. Se cantaron himnos que describían el viaje del carro tirado por caballos de Mitra por el cielo.

Los invocadores y adoradores de Mitra oraron: "Permaneced conmigo en mi alma". No me dejes [para] que pueda ser iniciado y que el Espíritu Santo respire dentro de mí ”. También se llevaron a cabo sacrificios de animales, en su mayoría de aves, en los Mithraeums. El deber del clero mitraico era mantener el fuego sagrado perpetuo en el altar, invocar el planeta del día, ofrecer los sacrificios por los discípulos y presidir las iniciaciones. Los sacerdotes mitraicos eran conocidos como Patres Sacrorum o Padres de los Misterios Sagrados.

Fueron designados místicamente con los títulos Leo y Hierocorax, y presidieron las fiestas sacerdotales de Leontica (la fiesta de los leones), Coracica (la fiesta de los cuervos) e Hierocoracica (la fiesta de los cuervos sagrados). La gran fiesta del calendario mitraico se celebró el 25 de diciembre, y el 16 de cada mes se santificó para Mitra. El primer día de la semana estaba dedicado al sol, a quien se rezaban oraciones por la mañana, al mediodía y por la noche.

Los domingos se celebraban servicios en los que se tocaban campanas y se ofrecían alabanzas a Mitra. En grandes ocasiones, los 'soldados de Mitra' participaron en el sacramento del pan y el vino mientras se sacrificaban toros sagrados.

Si bien Mitra fue adorado casi exclusivamente por hombres, la mayoría de las esposas e hijas de los mitraístas participaron en la adoración de Magna Mater, Ma-Bellona, ​​Anahita, Cybele y Artemis. Estas religiones de diosas practicaban un ritual de regeneración conocido como Taurobolium, o sacrificio de toro, en el que se dejaba que la sangre del animal sacrificado cayera sobre el iniciado, que estaría acostado, completamente empapado en un pozo debajo. Como resultado de su asociación con practicantes de
En este rito, los mitraístas pronto adoptaron el ritual Taurobolium como propio. Este bautismo de sangre se convirtió en una renovación del alma humana, en oposición a la mera fuerza física.

El bautismo mitraico borró las faltas morales a las que la pureza apuntaba se había vuelto espiritual. El descenso a la fosa se consideraba como un entierro simbólico, del que el iniciado emergería renacido, purificado de todos sus crímenes y considerado igual a un dios. Aquellos que lograron atravesar el Taurobolium fueron venerados por sus hermanos y aceptados en el redil del Mitraísmo. `` El taurobolio se había convertido
un medio de obtener una vida nueva y eterna, las abluciones ritualistas ya no eran actos externos y materiales, sino que se suponía que debían limpiar el alma de sus impurezas y restaurar su inocencia original, las comidas sagradas impartían una virtud íntima al alma y proporcionaban sustento a la vida espiritual. & quot


(Franz Cumont Les Mystères de Mithra)

El toro ha sido exaltado en todo el mundo antiguo por su fuerza y ​​vigor. Los mitos griegos hablaban del Minotauro, un monstruo mitad hombre mitad toro que vivía en el Laberinto debajo de Creta, y tomaba un sacrificio anual de seis jóvenes y seis doncellas antes de ser asesinado por el héroe Teseo. La obra de arte minoica mostraba ágiles acróbatas que saltaban valientemente sobre los lomos de toros. El altar frente al Templo de Salomón en Jerusalén estaba adornado con cuernos de toro que se cree que están dotados de poderes mágicos. El toro también fue uno de los cuatro tetramorfos, los símbolos que luego se asociaron con los cuatro evangelios. La mística de este poderoso animal aún sobrevive hoy en las corridas de toros ritualistas de España y México, y en el rodeo de toros en los EE. UU. El toro era una representación obvia de la masculinidad por la naturaleza de su tamaño, fuerza y ​​poder sexual. Al mismo tiempo, el toro simbolizaba las fuerzas lunares en virtud de sus cuernos y las fuerzas terrestres en virtud de su poderosa raíz en el suelo.

El sacrificio ritual del toro simbolizaba la penetración del principio femenino por parte del masculino. La matanza del toro representó la victoria de la naturaleza espiritual del hombre sobre su animalidad paralela a las imágenes simbólicas de Marduk matando a Tiamut, Gilgamesh matando a Humbaba, Michael sometiendo a Satanás, San Jorge matando al dragón, el Centurión atravesando el costado de Cristo, Lewis Carroll's & quot; beamish boy & quot matando al Jabberwocky y Sigourney Weaver matando al Alien.

Según el mito del héroe arquetípico recitado en los rituales mitraicos romanos, el infante Mitra formó una alianza con el sol y partió para matar al toro, la primera criatura viviente jamás creada. Mientras el toro pastaba en un prado, Mitra lo agarró por los cuernos y lo arrastró a una cueva. El toro pronto escapó, pero fue recapturado cuando el cuervo, mensajero del sol, le dio a Mitra la orden de matar al toro. Con la ayuda de su perro, Mitra logró adelantar al toro y arrastrarlo nuevamente a la cueva. Luego, agarrándolo por las fosas nasales, se hundió profundamente en su costado con su cuchillo. Cuando murió el toro, nació el mundo y nació el tiempo. Del cuerpo de la bestia muerta brotaron todas las hierbas y plantas que cubren la tierra.

De la médula espinal del animal brotó el trigo para producir pan, y de la sangre salió la vid para producir vino. El derramamiento de la sangre del sacrificio trajo grandes bendiciones al mundo, que Ahriman trató de evitar. La lucha entre el bien y el mal, que en ese momento comenzó, continuaría hasta el fin de los tiempos. "Esta ingeniosa fábula nos remonta a los mismos comienzos de la civilización. Nunca hubiera podido surgir sino entre un pueblo de pastores y cazadores con quienes el ganado, fuente de toda riqueza, se había convertido en objeto de veneración religiosa ".

La escultura mitraica representaba el taurobolio con una consistencia invariable. A menudo se representaba a Mitra en la cueva arrodillado sobre el lomo del toro, daga en mano, con una capa fluida y un gorro frigio (los sombreros redondeados y cónicos que están de moda entre los fanáticos de la música rap). Se le mostró tirando hacia atrás la cabeza del toro por las fosas nasales y apuñalándolo con la daga, con el pie trasero extendido sobre la pierna derecha del toro. Se mostraba a un perro y una serpiente saltando a la herida del toro, representando el conflicto dualista del bien y el mal en el momento de la creación. Se mostró un escorpión en los genitales del toro, que representa el mal que busca destruir la vida en su origen. De la cola del toro brotaban mazorcas de maíz que representaban la victoria del bien sobre el mal. Durante la celebración del equinoccio de primavera, los sacerdotes frigios de la Gran Madre atribuyeron la sangre derramada en el Taurobolium al poder redentor de la sangre del Divino Cordero derramada en la Pascua cristiana. Se sostuvo que el dramático ritual de purificación de Taurobolium era más efectivo que el bautismo. La comida que se tomaba durante las fiestas místicas se asemejaba al pan y el vino de la comunión que la Madre de los Dioses (Magna Mater) recibió mayor adoración que la Madre de Dios (María), cuyo hijo también había resucitado. Una inscripción en el Mithraeum debajo de la Iglesia de Santa Prisca en Roma se refería a Mitra salvando a los hombres derramando la sangre eterna del toro. En el mismo lugar en el que tuvo lugar el último Taurobolium a finales del siglo IV, en el Phrygianum, se encuentra hoy la Basílica de San Pedro del Vaticano.

“A medida que se estudie más de cerca la historia religiosa del imperio, el triunfo de la Iglesia, en nuestra opinión, aparecerá cada vez más como la culminación de una larga evolución de creencias. Podemos entender el cristianismo del siglo V con sus grandezas y debilidades, su exaltación espiritual y sus supersticiones pueriles, si conocemos los antecedentes morales del mundo en el que se desarrolló. ”(Franz Cumont).

Como religión pagana final del Imperio Romano, el mitraísmo allanó un camino suave para el cristianismo al transferir los mejores elementos del paganismo a esta nueva religión. Después de que Constantino, emperador de 306 a 337 d. C., se convirtiera en vísperas de una batalla en 312 d. C., el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Todos los emperadores que siguieron a Constantino fueron abiertamente hostiles hacia el mitraísmo. La religión fue perseguida por ser la religión de los persas, los archienemigos de los romanos. El absurdo con el que el cristianismo envolvió al paganismo romano fue caracterizado por el primer escritor de la Iglesia Tertuliano (160-220 E.C.), quien notó que la religión pagana utilizaba el bautismo, así como el pan y el vino consagrados por sacerdotes. Escribió que el mitraísmo fue inspirado por el diablo, que deseaba burlarse de los sacramentos cristianos para llevar a los cristianos fieles al infierno. No obstante, el mitraísmo sobrevivió hasta el siglo V en regiones remotas de los Alpes entre tribus como los Anauni, y ha logrado sobrevivir en el Cercano Oriente hasta el día de hoy.

Mitra todavía es venerado hoy en día por los parsis, los descendientes de los zoroastrianos persas que ahora viven principalmente en la India. Sus templos de Mitra ahora se llaman 'dar-i Mihr' (La corte de Mitra). Un erudito que vivía entre los parsis en Karachi, Pakistán, informó que una madre parsi, al encontrar a uno de sus nietos peleando con un niño más pequeño, le dijo que recordara que Mitra estaba mirando y que sabría la verdad. Tras la iniciación, los sacerdotes parsi reciben un 'Gurz', la maza simbólica de Mitra, para representar el deber sacerdotal de hacer la guerra contra el mal. Los sacerdotes continúan llevando a cabo sus rituales más sagrados bajo la protección de Mithra. En Irán, hasta 1979, se siguieron practicando las fiestas y costumbres tradicionales de Mitra. La celebración del Año Nuevo iraní llamada 'Now-Ruz' se llevaría a cabo durante la primavera y continuaría durante trece días. Durante este tiempo, Mehr (Mitra) fue ensalzado como antiguo dios del sol. El festival 'Mihragan' en honor a Mitra, Juez de Irán, también se desarrolló durante un período de 5 días con gran regocijo y con un espíritu de profunda devoción.

Estas celebraciones fueron alentadas bajo el liberalismo cultural de estilo iraní de la Revolución del Sha de 1963, hasta que el fundamentalista islámico exiliado Jomeini, respaldado por los británicos, fue llevado a Irán en 1979 para imponer estrictos códigos islámicos de conducta y vestimenta a todos los iraníes. Jomeini inmediatamente revirtió no solo el movimiento de modernización sino también las antiguas tradiciones iraníes y proclamó que Irán era una república islámica. Finalmente, todos los rituales tradicionales de Mitra fueron suprimidos en la tierra que una vez fue Persia, lugar de nacimiento de la religión de Mitra.

Maniqueos y herejías posteriores

En la Europa medieval temprana, una forma de mitraísmo había logrado sobrevivir durante siglos más allá de los edictos de Constantino. Incluso cuando había sido destronado por el cristianismo, la fe mitraica vivió en digna oposición al mutar en una herejía cristiana conocida como maniqueísmo, que se convertiría en una fuente de luchas y derramamiento de sangre hasta la Edad Media. El dualismo persa de Zaratustra introdujo principios tan fuertes en Europa que continuaron ejerciendo una influencia mucho después de la caída del Imperio Romano. La fe maniquea tuvo éxito como heredera del mitraísmo, extendiéndose en décadas a lo largo de los territorios una vez cubiertos por el mitraísmo en Asia y en todo el Mediterráneo, eventualmente abarcando regiones desde China hasta el norte de África, España y el sur de Francia.

Mani nació en 216 E.C., casi 500 años después de la encarnación de Mitra, y recibió el título de 'El Sello de los Profetas' (un título dado a Mahoma por el Islam). También fue llamado Bagh, o el Señor para suceder a Mitra. Mani predicó un sistema teológico dualista que enfatizaba la pureza del espíritu y la impureza del cuerpo. Creía que el universo estaba controlado por los poderes opuestos del bien y el mal que se habían entrelazado temporalmente, pero que en el futuro se separarían y regresarían a sus propios reinos. La ética maniquea se centró en liberar el alma del cuerpo y oponerse a los placeres materiales y físicos. Los seguidores de Mani intentaron ayudar a esta separación llevando vidas ascéticas, predicando la renuncia al mundo y desalentando el matrimonio y la procreación.

Irónicamente, el maniqueísmo fue denunciado en Occidente por el papado como una herejía peligrosa considerada perjudicial para la vida social y las instituciones humanas comunes. También fue condenado en Persia por razones similares. Mani fue perseguido y finalmente ejecutado en 276 E.C., al igual que muchos de sus seguidores. Independientemente, el maniqueísmo se extendió ampliamente y fue una religión importante en Oriente hasta el siglo XIV. Se extinguió en Occidente en el siglo VI, pero más tarde dio lugar a la creación de varias herejías cristianas primitivas, como las de los cátaros y los albigenses.

Los albigenses eran una secta cristiana herética cuya influencia se generalizó en el sur de Francia alrededor del año 1200 d.C. Su teología se basaba enteramente en el dualismo maniqueo. La Orden Dominicana fue fundada en 1205 para combatir esta herejía. Tras el asesinato del legado papal en el año 1208, el Papa Inocencio III declaró una cruzada contra los Albigenses. Esto se convirtió en un conflicto político con una guerra civil entre el norte y el sur de Francia que duró hasta 1229.Los Caballeros Templarios, una orden militar religiosa fundada por los cruzados en Jerusalén en 1118, entraron en contacto con herejes maniqueos que despreciaban la Cruz, considerándola como el instrumento de tortura de Cristo. Se creía que este principio había sido adoptado por los Templarios, quienes fueron reprimidos y acusados ​​de blasfemia en 1312 por cometer actos homosexuales, adorar al demonio Baphomet y escupir ritualmente sobre crucifijos. Hasta el día de hoy, los Caballeros Templarios han sido emulados por docenas de sectas místicas y sociedades secretas, incluidos los masones, la Orden Hermética de la Golden Dawn y el notorio Ordo Templi Orientallis reformulado por Alistair Crowley.

"Si el cristianismo se hubiera visto detenido en su crecimiento por alguna enfermedad mortal, el mundo se habría convertido en mitraico". Joseph Renan, historiador y crítico religioso francés Marc-Aurèle et la fin du monde antique El legado mitraico dio lugar a costumbres que todavía se llevan a cabo en la actualidad, incluida la apretón de manos y el uso de la corona por parte de la monarquía. Los adoradores de Mitra fueron los primeros en el mundo occidental en predicar la doctrina del derecho divino de los reyes. Fue el culto al sol, combinado con el dualismo teológico de Zaratustra, lo que difundió las ideas sobre las cuales el Rey Sol Luis XIV (1638-1715) y otros soberanos deificados de Occidente mantuvieron su absolutismo monárquico. De todas las religiones paganas romanas, ninguna fue tan severa como el mitraísmo. Nadie alcanzó una elevación moral igual, y nadie podría haber tenido un dominio tan fuerte en la mente y el corazón como la adoración de este dios sol y salvador. El principal competidor del cristianismo durante los siglos II y III a. C., ni siquiera durante las invasiones musulmanas se había acercado Europa a adoptar una religión oriental que cuando Diocleciano reconoció oficialmente a Mitra como el protector del Imperio Romano. Pero al final, el cristianismo finalmente se convirtió en el campeón del inevitable conflicto con la fe de Zoroastro por el dominio del mundo conocido.

En teoría, un golpe de estado adecuado por parte de los centuriones romanos adoradores de Mitra podría haber evitado que el emperador Constantino estableciera el cristianismo como la religión oficial del Imperio Romano. Es muy posible que el mitraísmo haya sobrevivido durante los siglos siguientes con la ayuda teológica de la Herejía maniquea y sus diversas ramificaciones, asumiendo que las enseñanzas de Jesús de Nazaret de alguna manera hubieran sido anuladas simultáneamente (posiblemente a través de un mayor número de crucifixiones). Con la ausencia del cristianismo debido a la continuación del mitraísmo en Occidente, el surgimiento del Islam puede haberse evitado de manera similar en el siglo VII, y la violencia de las cruzadas no tenía por qué haber ocurrido. Suponiendo que el Islam no hubiera envuelto a Persia, la adoración de Mitra podría haber continuado dentro del panteón de Zaratustra. En consecuencia, el mitraísmo habría dejado una huella aún más fuerte en los panteones de India y China, y posiblemente se habría extendido a otros países del lejano oriente. Colón zarpó durante la Inquisición, otro evento salvaje que representa la culminación de más de mil años de cristianismo europeo. Si el mitraísmo hubiera sobrevivido al milenio hasta el año 1492, los pueblos indígenas de las Américas habrían estado expuestos a los adoradores mitraicos en lugar de a los misioneros católicos. Muy posiblemente, el Taurobolium se habría transpuesto a los rituales de caza de búfalos de los indios de las llanuras y las ceremonias de sacrificio de los mayas, incas y aztecas, y estos grandes imperios no habrían sido aniquilados por los brutales conquistadores europeos que saquearon en nombre del rey
y Cristo.

Juguemos a la física cuántica manipulando la causalidad y ampliando aún más este "¿Y si?" En este escenario (e ignorando selectivamente innumerables variables) es posible reconstruir nuestra sociedad norteamericana actual con el mitraísmo en lugar del cristianismo como la religión predominante y la fuerza impulsora cultural. Después de todo, la autora de best-sellers Mary Stewart utilizó el concepto del renacimiento local del mitraísmo en la Gran Bretaña medieval para su novela Merlin of the Crystal Cave. El gran investigador mitraico Franz Cumont también comentó ampliamente sobre la posibilidad de que el mitraísmo hubiera sobrevivido más allá de Constantino. La moral de la raza humana habría cambiado poco, quizás un poco más viril, un poco menos caritativa, pero sólo un poco diferente. La teología erudita enseñada por los misterios obviamente habría mostrado un respeto loable por la ciencia, pero como sus dogmas se basaban en una física falsa, aparentemente habría asegurado la persistencia de una infinidad de errores. La astronomía no faltaría, pero la astrología habría sido inexpugnable, mientras que los cielos todavía estarían girando alrededor de la tierra de acuerdo con sus doctrinas. El mayor peligro habría sido que los césares hubieran establecido un absolutismo teocrático apoyado en las ideas orientales de la divinidad de los reyes. La unión del trono y el altar habría sido inseparable, y Europa nunca habría conocido la vigorizante lucha entre la Iglesia y el Estado. Pero, por otro lado, la disciplina del mitraísmo, tan productora de energía individual, y la organización democrática de sus sociedades en las que senadores y esclavos se codeaban, encierran un germen de libertad. Si bien estas posibilidades contrastantes pueden ser interesantes, es difícil encontrar un pasatiempo mental menos rentable que el intento de rehacer la historia y hacer conjeturas sobre lo que podría haber sido si los eventos hubieran demostrado lo contrario.


The London Mithraeum (Templo de Mitra)

CLASIFICACIÓN DE PATRIMONIO:

Descubrimiento del templo

Descubierto accidentalmente durante los trabajos de construcción al lado de Walbrook, Londres, este templo al dios persa de la luz y el sol fue trasladado a un sitio en Temple Court, Queen Victoria Street, para que los trabajadores pudieran continuar con el trabajo. En 2012, después de 58 años en Temple Court, el London Mithraeum, como se le llama a menudo, fue devuelto a su sitio en Wallbrook y reconstruido sobre sus cimientos originales.

Mithraea generalmente se construyó parcial o completamente bajo tierra, representando la cueva en la que se decía que Mitra mató al toro primordial, desatando así los poderes de la creatividad y la vida en el mundo.

mitraísmo saltó a la fama en el siglo III d.C., aunque sus raíces se remontan mucho más atrás. Enfatizó el coraje, la integridad y el comportamiento moral, y se hizo muy popular entre los soldados del ejército romano.

Con su enfoque en un salvador, sacrificio y renacimiento, también fue una seria amenaza para el cristianismo primitivo. Era exclusivo de los varones, que ascendían a través de sus siete niveles mediante temibles ceremonias de iniciación.

Prácticas mitraicas

Las observancias mitraicas diferían del paganismo tradicional en que los servicios se llevaban a cabo en comunidad, los seguidores se sentaban en bancos a ambos lados de una nave estrecha que conducía a un altar. Como corresponde a una religión que surge de la matanza de un toro, los sacrificios eran comunes en la observancia mitraica, al igual que las comidas compartidas de vino y pan, particularmente en la fiesta del 25 de diciembre.

Estas dos últimas observancias olían a burla para los primeros cristianos, quienes bien pudieron haber sentido en el mitraísmo un serio rival. Cuando Constantino el Grande legitimó el cristianismo en el 312 d.C., los cristianos gastaron una gran cantidad de energía derribando todo lo mitraico a la vista.

El Templo de Mitra fue construido en algún momento a mediados del siglo II d.C. Dentro del templo se encontraron imágenes de Minerva, Baco y Serapis, importadas de Italia. Estos ahora se pueden ver en el Museo de Londres.

Una nota final, la forma de templo utilizada por el mitraísmo es la precursora de la iglesia cristiana tradicional, con pasillos que flanquean una larga nave que conduce a un altar y un ábside. Los cristianos pueden haberse horrorizado ante la idea, pero arquitectónicamente, al menos, tenían una deuda de agradecimiento con el mitraísmo.

Visitando

Hay tres partes del Mithraeum. En la planta baja hay una exhibición de artefactos descubiertos durante la excavación, desde sandalias romanas hasta tablillas de madera para escribir, un colgante de hierro en forma de toro y una variedad de tiestos de cerámica. La variedad de hallazgos es bastante impresionante. Los visitantes reciben tabletas de computadora para descubrir más sobre artículos individuales.

La segunda parte de la experiencia de visita es una cámara subterránea con exhibiciones sobre el mitraísmo y lo que sabemos, o conjeturamos, sobre las prácticas mitraicas.

La parte final de la visita a Mithraeum es una cámara subterránea que alberga las ruinas del propio templo. Puedes explorar el templo como si estuvieras asistiendo a un rito del templo. Para empezar, la cámara está casi a oscuras, y se puede escuchar el sonido de los fieles que llegan y se instalan en sus lugares. Entonces las luces se apagan y estás en total oscuridad.

De repente, con un efecto dramático, ves la luz brillando a través de una forma de toro en el extremo del altar del templo. Hasta donde saben los historiadores, el drama de la luz y la oscuridad fue una parte esencial de la observancia mitraica. La forma en que se presenta la ceremonia del templo realmente hace que el mundo de los adoradores romanos mitraicos cobre vida de una manera que no habría sido simplemente mostrar las ruinas del templo.

Después del espectacular "espectáculo de luz y sonido", se encienden las luces y se puede ver la extensión completa de las ruinas del templo. La característica más obvia es un área elevada del altar en un extremo y una cisterna cuadrada revestida de leds en un lado.

Llegar allí

El Mithraeum es extremadamente fácil de alcanzar. La estación de metro más cercana es Cannon Street. Desde la salida de la estación, simplemente cruce Canon Street hasta Walbrook y verá la entrada de Mithraeum a su izquierda.

Solo un pequeño número de visitantes puede ingresar al Mithraeum en cualquier momento, por lo que si lo visita en un momento del día ajetreado, es posible que tenga que esperar. Puede evitar retrasos reservando una visita (gratuita) en el sitio web de London Mithraeum.

Más fotos

La mayoría de las fotos están disponibles para su licencia, comuníquese con la biblioteca de imágenes de Britain Express.

Acerca de London Mithraeum
Dirección: 12 Walbrook, Londres, Gran Londres, Inglaterra, EC4N 8AA
Tipo de atracción: Yacimiento romano - Templo
Ubicación: en Walbrook, frente a la estación de metro Cannon Street
Sitio web: London Mithraeum
Correo electrónico: [email protected]
Mapa de localización
SO: TQ325809
Crédito de la foto: David Ross y Britain Express
Parada más cercana: Cannon Street - 0,1 millas (línea recta) - Zona: 1

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