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¿Fue Göbeklitepe un antiguo templo de sacrificio?


Göbeklitepe, el templo más antiguo del mundo, tiene alrededor de 12.000 años. Fue construido por cazadores-recolectores en el período neolítico anterior a la alfarería, antes de que se inventaran la escritura y la rueda. Göbeklitepe ha reescrito la historia de la civilización humana.

Catalogado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en julio de 2018, el sitio comenzó a atraer viajeros y entusiastas de la historia de todo el mundo. El Ministerio de Turismo y Cultura de Turquía designó 2019 como el Año de Göbeklitepe con más de un millón de visitantes esperados.

Como tal, Göbeklitepe es el sitio arqueológico más importante del mundo. Es una pequeña colina en el horizonte, 9.5 millas (15 kilómetros) al noroeste de la ciudad de Urfa en el sur de Anatolia. Urfa, llamada “la ciudad de los profetas”, se ha relacionado con el Abraham bíblico (algunos afirman que Urfa era la ciudad de Ur mencionada en la Biblia) y se sabía que había albergado el Santo Mandylion.

Una vez también conocida como Edessa, Urfa está en el borde de la zona lluviosa de las montañas Tauro, nacimiento del río que atraviesa la ciudad y se une al Éufrates. Urfa era (y sigue siendo) un oasis, lo que podría explicar por qué Göbeklitepe se construyó cerca.

Una estatua de piedra caliza de tamaño natural encontrada en Urfa, en el estanque conocido como Balikli Göl, ha sido datada por carbono entre el 10.000 y el 9.000 a.C., lo que la convierte en la escultura de piedra más antigua que se haya encontrado. Sus ojos están hechos de obsidiana.

Balikli Göl También conocido como Urfa Man, es la estatua más antigua de tamaño natural, bien conservada en la historia de la humanidad. ( पाटलिपुत्र / CC BY-SA 4.0 )

Algunos creen que Göbeklitepe fue un paso importante en la evolución de la religión y la conexión humana con Dios, que marca el comienzo de la civilización y podría ser la raíz de las tres grandes religiones monoteístas del mundo. Göbeklitepe es una vasta colección de estructuras de piedra construidas por cazadores-recolectores de la Edad de Piedra. La construcción comenzó hace unos 12 milenios y continuó durante aproximadamente 2000 años.

Pilares en forma de T que simbolizan a los humanos encontrados en Göbeklitepe

Una estructura típica consiste en un círculo de pilares erguidos construidos con piedras de hasta 20 pies (6,1 metros) de altura. Cada uno de estos pilares pesaba hasta 20 toneladas (9,1 quintales) y cada uno estaba tallado en un bloque sólido de granito. Fueron sacados y movidos unos cientos de pies usando solo palancas de madera.

Luego, los pilares se erigieron verticalmente en una base que había sido tallada en el lecho de roca. Algunos investigadores estiman que esto habría requerido que muchos clanes se unieran, tal vez 500 personas a la vez, para construir y alimentar a los constructores.

Cada círculo tiene aproximadamente 30 pies (9,1 metros) de diámetro. Un círculo tiene 12 piedras espaciadas alrededor de su perímetro y dos piedras en el medio. Hasta ahora solo se han excavado algunos de estos círculos y el sitio ya es enorme. Cada círculo tiene dos pilares masivos en forma de T en el centro del círculo.

Los pilares en forma de T en Göbeklitepe. ( Muratart / Adobe Stock)

Las piedras apiladas sirven como muro para hacer de este círculo un recinto. Pilares más pequeños rodean el área. Algunos piensan que estos pilares en forma de T alguna vez sostuvieron un techo de paja u otro material; otros creen que simbolizan a los humanos. Esto es lo que también creo que los constructores de Göbeklitepe querían atraer la atención de los dioses, por encima de las estrellas, para interactuar con ellos.

La mayoría de las tallas de los pilares son de animales. Pero también están los que son antropomórficos o con forma humana. Este fue un proyecto similar a la construcción de las pirámides de Egipto. Pero la construcción con piedras que pesan toneladas comenzó aquí en Göbeklitepe, mucho antes que Egipto o Inglaterra con Stonehenge.

¿Cuál fue la razón más allá ...

¿Por qué se construyó este enorme proyecto?

Una cosa está clara para los excavadores: este sitio no era un lugar para vivir. No hay señales de almacenamiento de alimentos o cultivo y no tiene un propósito evidente. Su misión debe ser puramente religiosa. Ha sido declarada la estructura más antigua conocida construida como templo.

Mi punto de vista sobre el misterioso Göbeklitepe, que alberga muchos secretos, es el siguiente:

Uno de los cambios más importantes en la historia de la humanidad tuvo lugar en la zona entre los ríos Éufrates y Tigris hace unos 12.000 años. La humanidad recién estaba comenzando a pasar del estilo de vida de los recolectores a una forma de vida estable, de la caza y la recolección a la agricultura y la producción.

Este período de transición tomó quizás algunos siglos o incluso un milenio. ¡Inicialmente fueron testigos de cómo una semilla de una fruta se convertía en un cultivo, emergiendo de la tierra y floreciendo como un proceso de renacimiento! Esta podría haber sido la razón por la que comenzaron a enterrar a sus muertos y esperar un renacimiento a su debido tiempo.

Varios tipos de dioses con poderes sobrenaturales interrumpían su vida diaria con los cambios climáticos y los desastres naturales. Y había una cosa de la que estaban seguros: que debían complacer a los dioses, comportándose como los dioses querían que se comportaran.

Para salvar la vida de sus seres queridos, para ver renacer a sus familiares fallecidos, y para comenzar a cultivar, los hombres creían que debían llegar a un acuerdo con todos los dioses.

Pensaron que necesitaban la aprobación de poderes sobrenaturales para cambiar a una vida estable y comenzar a cultivar. ¿Cuándo llovería, cuándo tormenta o granizo, o cambiaría todo con terremotos? ¿El dios del sol, el dios de la luna u otros dioses, que a veces parecían castigar a los hombres y atemorizarlos, les permitirían cultivar, cultivar y cosechar?

Buscando el permiso de los dioses para cultivar

Los hombres intentaron aplacar a los dioses para evitar su ira y mantenerlos satisfechos. Mientras los dioses los castigaban con desastres naturales, cobrando muchas vidas cuando se enojaban, los hombres buscaron una forma de apaciguar a los dioses, matando a algunos de los suyos para ahuyentar la ira de los dioses, pensando que los dioses estaban satisfechos cuando estas personas o animales fueron sacrificados.

Izquierda) El portador del regalo sostiene en sus manos una cabeza humana; (Derecha) Pilar 43 con bajo relieve de un individuo sin cabeza itifálico. (Crédito: Dieter Johannes, Klaus Schmidt y Nico Becker / Archivo Göbekli Tepe / Instituto Arqueológico Alemán, DAI)

¿Necesitaban obtener el permiso de los dioses para cultivar cuando se movían hacia asentamientos permanentes? ¿Podrían satisfacer a los dioses y cosechar las cosechas si sacrificaran animales y humanos, los más jóvenes y hermosos, en rituales y ceremonias?

¡Quizás los templos de Göbeklitepe fueron templos para rituales de sacrificio que fueron creados como resultado de estas ideas! Quién sabe, tal vez esto fue realmente tan ...

Tal vez los huesos de animales y humanos, que captan nuestra atención entre los hallazgos, y las jarras de cerveza o vino, posiblemente utilizadas en rituales, nos lo cuenten, ¿quién sabe? Sea cual sea la verdad, los templos de Göbeklitepe, cuyos secretos aún no se han descubierto por completo, están reescribiendo la historia de la humanidad.

Sitio antiguo de Göbeklitepe en Turquía, el templo más antiguo del mundo. (Teomancimit / CC BY-SA 3.0 )

¡Sobornando a los dioses!

El sacrificio humano fue practicado por muchas culturas antiguas. La gente sería asesinada ritualmente de una manera que se suponía que complacía o apaciguaba a un dios o espíritu. Las sequías, los terremotos, las erupciones volcánicas, etc. fueron vistos como un signo de ira o disgusto por las deidades, y se suponía que los sacrificios atenuarían la ira divina.

Las personas de aquellos tiempos prehistóricos, que querían comenzar una vida estable con la agricultura, creían que tenían que pedir permiso a los dioses sacrificando a algunos de sus seres queridos. El sacrificio significaba que el hombre hacía un regalo a los dioses y esperaba un regalo a cambio. Cortaron cabezas humanas, deshuesaron y limpiaron los cráneos y los colgaron en ángulo para enfrentar a los dioses.

Querían que los dioses vieran primero los enormes pilares parecidos a los humanos, luego los humanos sacrificados, especialmente los jóvenes y hermosos, y así se apaciguaran, otorgando permiso para asentarse y cultivar en condiciones naturales decentes, sin tormentas ni granizo, sino con abundante lluvia. y sol ... Elucidar lo que querían los dioses era el secreto.

El sacrificio humano no es solo un acto ritual diseñado para pacificar a los dioses, adivinar el futuro o traer suerte y prosperidad a quienes ofrecen el sacrificio. El sacrificio humano requiere el intercambio de una vida, voluntariamente o no, a cambio de ayuda sobrenatural o por una causa mayor. Y en estos templos también se hacían otras ofrendas inanimadas.

Un hallazgo notable fue una estatua de piedra caliza, conocida como el "portador de regalos", una figura arrodillada que lleva una cabeza humana en sus manos, cuyos ojos y nariz son perceptibles.

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Edificio pilar D. Imagen del "Portador de regalos" en Göbeklitepe. (Imagen: Instituto Arqueológico Alemán - DAI / Autor proporcionado)

Muchos huesos pero ningún entierro en Göbeklitepe

Se ha recuperado un número considerable de huesos humanos fragmentados, pero la evidencia de entierros humanos está ausente en Göbeklitepe. Una explicación es que esta variación particular de la decapitación y la modificación del cráneo estaba relacionada con actividades específicas del sitio de Göbeklitepe.

Es el sitio más antiguo donde se han encontrado cráneos tallados y recientemente se han descubierto fragmentos de tres cráneos humanos modificados en Göbeklitepe. Los tallados de calaveras son el resultado de múltiples acciones de corte, no relacionadas con el descortezado o el descascarado, ya que el descortezado debe ir acompañado de otro tipo de marcas de corte en los cráneos, pudiendo descartarse el descascarado en base a la ausencia de marcadores típicos.

Todos los cráneos encontrados en el sitio llevan incisiones profundas intencionales a lo largo de sus ejes sagitales. En uno de estos casos, también se atestigua una perforación perforada. Estos hallazgos son sobresalientes porque proporcionan la primera evidencia osteológica del ritual de sacrificio.

Las calaveras con marcas encontradas en Göbeklitepe sugieren rituales. (Revista de ciencia / YouTube)

Debido a que no se pudieron detectar signos de curación, probablemente se realizaron modificaciones poco después de la muerte, lo cual es una pista sólida para que creamos que el sacrificio fue el caso. Los cráneos no se tallaron antes de la etapa perimortem; esta observación se confirma mediante análisis microscópicos: las marcas de corte se caracterizan por bordes afilados, lo que significa que el hueso se cortó cuando aún era elástico, es decir, en un estado temprano de descomposición.

Otro rasgo destacado de uno de los cráneos encontrados es la perforación perforada en el parietal izquierdo, cuya posición se eligió cuidadosamente para que el cráneo pudiera colgar verticalmente y mirar hacia adelante, mirando a los dioses, cuando estaba suspendido. Se utiliza una perforación perforada en la parte superior del cráneo para suspender el cráneo con un cordón. Los tallados se utilizaron con fines de estabilización, evitando que el cordón se deslizara.

Uno de los 3 cráneos encontrados pertenecía a un individuo, de 25 a 40 años de edad, que era más probablemente una mujer que un hombre. Estas piezas de evidencia han culminado en la interpretación de Göbeklitepe como un centro ritual de sacrificio de los primeros grupos de cazadores-recolectores que vivían alrededor del sureste de Anatolia.

Las personas que se reunieron en estos templos no vivían permanentemente en esa área y querían que los templos permanecieran seguros hasta su próxima visita. Se ha descubierto que los constructores escondieron estos templos bajo tierra para protegerlos hasta la próxima ceremonia de sacrificio, ¡tal vez hasta la próxima temporada de cosecha!

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Maqueta del área de excavación de Göbeklitepe expuesta en la sala neolítica del Museo Şanlıurfa. ( CC BY-SA 4.0 )

Según un estudio reciente, los antepasados ​​de las personas que construyeron Stonehenge viajaron hacia el oeste a través del Mediterráneo antes de llegar a Gran Bretaña. Investigadores de Londres compararon el ADN extraído de restos humanos neolíticos encontrados en Gran Bretaña con el de personas vivas al mismo tiempo en Europa.

Los habitantes del Neolítico parecen haber viajado desde Anatolia (la actual Turquía) a Iberia antes de dirigirse hacia el norte. Quizás el recientemente descubierto Dolmen de Guadalperal (llamado Stonehenge español) en el Embalse de Valdecanas en España - que también se cree que es un lugar donde se realizaban rituales religiosos - sea otro ejemplo que había sido creado por las personas que viajaron desde Göbeklitepe a Stonehenge.

Llegaron a Gran Bretaña alrededor del 4000 a. C. Los pedazos de huesos humanos en el suelo de los nichos detrás de los pilares de piedra en el sitio, como los descubiertos en Göbeklitepe, y la gran cantidad de huesos de animales descubiertos en el sitio, sugieren que aquí se llevaban a cabo sacrificios rituales con regularidad.

Quizás haya un paralelo aquí con el sitio mucho más tardío en Durrington Walls, cerca de Stonehenge, en Wiltshire, Inglaterra. Durrington Walls, que data de alrededor del 2.600 a. C., era un enorme círculo de madera ritual donde se descubrieron enormes cantidades de huesos de animales, principalmente de cerdos y ganado.

Entonces, tal vez todos estos templos eran lugares de sacrificios para complacer a los dioses y pedir su permiso ... y así era como la humanidad estaba tratando de pasar de "caza y recolección" a "agricultura y producción".


Templo de jerusalén

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Templo de jerusalén, cualquiera de los dos templos que fueron el centro de adoración e identidad nacional en el antiguo Israel.

En los primeros años del reino israelita, el Arca de la Alianza se movía periódicamente entre varios santuarios, especialmente los de Siquem y Silo. Sin embargo, después de la captura de Jerusalén por el rey David, el Arca fue trasladada a esa ciudad. Esta acción unió el principal objeto religioso de Israel con la monarquía y la ciudad misma en un símbolo central de unión de las tribus israelitas. Como lugar para un futuro templo, David eligió el monte Moriah, o el monte del templo, donde se creía que Abraham había construido el altar para sacrificar a su hijo Isaac.

El Primer Templo se construyó durante el reinado del hijo de David, Salomón, y se terminó en el 957 a. C. Sin embargo, otros santuarios conservaron sus funciones religiosas hasta que Josías (reinó c. 640-609 a. C.) los abolió y estableció el Templo de Jerusalén como el único lugar de sacrificio en el Reino de Judá.

El Primer Templo fue construido como morada del Arca y como lugar de reunión para todo el pueblo. El edificio en sí, por lo tanto, no era grande, pero el patio era extenso. El edificio del templo miraba hacia el este. Era oblongo y constaba de tres habitaciones de igual ancho: el porche o vestíbulo (ʾUlam) la sala principal de servicio religioso, o Lugar Santo (hekhal) y el Lugar Santísimo (devir), la sala sagrada en la que descansaba el Arca. Un almacényaẓia) rodeó el templo excepto en su lado frontal (este).

El Primer Templo contenía cinco altares: uno a la entrada del Lugar Santísimo, otros dos dentro del edificio, uno grande de bronce delante del pórtico y un gran altar escalonado en el patio. Un enorme cuenco de bronce, o "mar", en el patio se utilizó para las abluciones de los sacerdotes. Dentro del Lugar Santísimo, dos querubines de madera de olivo estaban con el Arca, este santuario más interno se consideraba la morada de la Presencia Divina (Shekhina) y solo podía ingresarlo el sumo sacerdote y solo en el Día de la Expiación (Yom Kippur) .

El Templo sufrió a manos de Nabucodonosor II de Babilonia, quien quitó los tesoros del Templo en 604 a. C. y 597 a. C. y destruyó totalmente el edificio en 587/586. Esta destrucción y las deportaciones de judíos a Babilonia en 586 y 582 fueron vistas como cumplimientos de la profecía y, por lo tanto, fortalecieron las creencias religiosas judaicas y despertaron la esperanza de restablecer el estado judío independiente.

Ciro II, fundador de la dinastía aqueménica de Persia y conquistador de Babilonia, emitió en 538 a. C. una orden que permitía a los judíos exiliados regresar a Jerusalén y reconstruir el Templo. El trabajo se completó en el 515 a. C. No se conoce un plano detallado del Segundo Templo, que fue construido como una versión modesta del edificio original. Estaba rodeado por dos patios con cámaras, puertas y una plaza pública. No incluyó los objetos rituales del Primer Templo de especial importancia fue la pérdida del Arca en sí. El ritual, sin embargo, fue elaborado y fue conducido por familias bien organizadas de sacerdotes y levitas.

Durante los períodos persa y helenístico (siglos IV-III a. C.), el Templo en general fue respetado, y en parte subsidiado, por los gobernantes extranjeros de Judea. Antíoco IV Epífanes, sin embargo, lo saqueó en 169 a. C. y lo profanó en 167 a. C. al ordenar que se hicieran sacrificios a Zeus en un altar construido para él. Este acto final desencadenó la revuelta hasmonea, durante la cual Judas Macabeo limpió y volvió a dedicar el Templo. El evento se celebra en el festival anual de Hanukkah.

Durante la conquista romana, Pompeyo entró (63 a. C.) en el Lugar Santísimo pero dejó el Templo intacto. Sin embargo, en el 54 a. C. Craso saqueó el tesoro del templo. De gran importancia fue la reconstrucción del Segundo Templo iniciada por Herodes el Grande, rey (37 a. C. –4 d. C.) de Judea.

La construcción se inició en el año 20 a. C. y duró 46 años. El área del Monte del Templo fue duplicada y rodeada por un muro de contención con puertas. El templo fue levantado, ampliado y revestido de piedra blanca. La nueva plaza del Templo servía como lugar de reunión y sus pórticos albergaban a comerciantes y cambistas. Una valla de piedrasoreg) y una muralla (ḥel) rodeó el área consagrada prohibida a los gentiles. El Templo propiamente dicho comenzaba, al este, con el Patio de las Mujeres, cada lado del cual tenía una puerta y cada esquina tenía una cámara. Este patio recibió su nombre de un balcón circundante en el que las mujeres observaban la celebración anual de Sucot. La puerta occidental del atrio, a la que se llegaba por una escalera semicircular, conducía al atrio de los israelitas, esa parte del atrio de los sacerdotes abierta a todos los judíos varones. Rodeando el santuario interior, el Patio de los Sacerdotes contenía el altar de sacrificios y una fuente de cobre para las abluciones sacerdotales. Este patio estaba rodeado por un muro roto con puertas y cámaras. El edificio del santuario del templo era más ancho por delante que por detrás, su fachada oriental tenía dos pilares a cada lado de la puerta del vestíbulo de entrada. Dentro del salón, una gran puerta conducía al santuario, en el extremo occidental del cual estaba el Lugar Santísimo.

El Templo de Herodes fue nuevamente el centro de la vida israelita. No solo fue el centro del ritual religioso, sino también el depósito de las Sagradas Escrituras y otra literatura nacional y el lugar de reunión del Sanedrín, el tribunal supremo de la ley judía durante el período romano. La rebelión contra Roma que comenzó en el 66 d.C. pronto se centró en el Templo y terminó efectivamente con la destrucción del Templo el 9/10 de Av del 70 d.C.

Todo lo que quedaba del muro de contención que rodeaba el Monte del Templo era una parte del Muro Occidental (también llamado Muro de las Lamentaciones), que sigue siendo el centro de las aspiraciones y peregrinaciones judías. Hizo parte del muro que rodeaba la Cúpula musulmana de la Roca y la Mezquita Al-Aqṣā en 691 d.C., volvió al control judío en 1967.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Brian Duignan, editor senior.


1. Ubicación de Göbeklitepe, información sobre transporte

¿Dónde está Göbekli Tepe?

Göbekli Tepe se encuentra dentro de los límites de Şanlıurfa. Göbekli Tepe se encuentra a unos 15 kilómetros al noreste del centro de la ciudad, cerca del pueblo de Örencik. Esta área se encuentra en The Fertile Crescent, que fue el hogar de algunas de las primeras civilizaciones humanas.

¿Cómo puedo obtener Şanlıurfa?

Hay vuelos directos a Şanlıurfa desde muchas ciudades, incluidas Estambul, Esmirna y Antalya ... Si no hay vuelos directos desde su ciudad, puede ir allí en vuelos indirectos. Si prefiere el autobús, puede consultar los billetes de autobús. Se necesitan 19 horas para ir a Şanlıurfa desde Estambul y 12 horas desde Ankara.

¿Cómo puedo ir del aeropuerto de Şanlıurfa GAP a Göbekli Tepe?

Desafortunadamente, no hay transporte público directo entre el aeropuerto y Göbekli Tepe. Si desea ir a Göbekli Tepe en transporte público, primero debe ir al centro de la ciudad de Şanlıurfa. El aeropuerto de Şanlıurfa está a unos 49,7 kilómetros de Göbeklitepe. Por lo tanto, también puede alquilar un vehículo privado para traslados directos desde el aeropuerto a Göbekli Tepe.

Transporte a Göbekli Tepe en taxi

Puede tomar un taxi hasta Göbekli Tepe desde el centro de la ciudad. Costaría entre TL 60 y TL 80. Si negocia con el conductor, puede bajar el precio. Si prefiere tomar un taxi desde el aeropuerto, el precio podría ser más alto.

Transporte a Göbekli Tepe en transporte público

Puede utilizar el autobús número 0 para ir a Göbekli Tepe. Puede tomar el autobús desde el Museo Arqueológico de Şanlıurfa, parada Abide, punto muy céntrico o desde otras paradas. Los precios de las entradas son bastante baratos. TL completo 6, profesor TL 5 y estudiantes TL 4. Debido a situaciones cambiantes, los precios pueden cambiar ligeramente. Puede acceder a más información en el municipio de Şanlıurfa y su sitio web sobre la política de tarifas actual y los horarios de salida.

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El descubrimiento de un templo mexicano sugiere un antiguo sacrificio humano

Un complejo de templos recién descubierto en el Valle de Oaxaca, México, revela indicios de una jerarquía especializada de sacerdotes, que pueden haber cometido sacrificios humanos.

La evidencia de tal sacrificio está lejos de ser concluyente, pero los investigadores descubrieron un diente humano y parte de lo que podría ser un hueso de una extremidad humana de una sala del templo esparcida con restos de sacrificios de animales y hojas de obsidiana. El templo se remonta al año 300 a. C. más o menos, cuando estaba en uso por la civilización zapoteca de lo que hoy es Oaxaca.

Los arqueólogos han estado excavando un sitio en el valle llamado El Palenque durante años. El sitio es el centro de lo que una vez fue un mini-estado independiente. Entre 1997 y 2000, los investigadores encontraron y estudiaron los restos de un complejo palaciego de 9,150 pies cuadrados (850 metros cuadrados) completo con una plaza en el lado norte del sitio. La datación por radiocarbono y las copiosas cenizas revelan que el palacio se incendió en algún momento alrededor del 60 a. C. más o menos. [Ver imágenes del sitio del templo antiguo]

Ahora, los arqueólogos han desenterrado un complejo de edificios aún más grande en el lado este de El Palenque. El área amurallada parece ser un complejo de templos, que consiste en un templo principal flanqueado por dos edificios de templos más pequeños. También hay al menos dos residencias, probablemente para sacerdotes, así como varias cámaras de combustión donde se pueden haber hecho ofrendas.

Lugar de sacrificio

Todo el complejo mide casi 54,000 pies cuadrados (5,000 metros cuadrados), y el templo principal solo tiene una huella de 4,090 pies cuadrados (380 metros cuadrados).

La sala principal del templo principal estaba llena de artefactos, incluidos adornos de concha, mica y alabastro, informaron los investigadores el lunes (22 de abril) en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences. Los arqueólogos también encontraron vasijas y silbatos de cerámica, así como braseros de incienso. Las hojas y lanzas de obsidiana sugieren que los sacerdotes participaban en rituales de derramamiento de sangre y sacrificio de animales, al igual que los restos de pavos, palomas y otros animales en el hogar del templo.

Fue en esta habitación donde se descubrieron el diente humano y el posible hueso de una extremidad humana, aunque los investigadores no pueden decir con certeza si esos huesos eran un signo de sacrificio humano en el templo.

El templo principal también contenía una cocina mucho más grande que las que se encuentran en los hogares de El Palenque, lo que sugiere que los cocineros preparaban comidas para grupos grandes en este lugar. Detrás del templo había varias habitaciones parecidas a celdas, quizás lugares para que durmieran sacerdotes en formación o sacerdotes de bajo rango.

Jerarquía de sacerdotes

También detrás del templo, los arqueólogos descubrieron dos edificios que parecen ser residencias sacerdotales. Estos edificios tenían piso de tierra y paredes gruesas, con hogueras en el interior que son características de las casas de El Palenque. Sin embargo, a diferencia de otras casas de la ciudad, estas excavaciones probablemente sacerdotales revelaron pocos frascos, planchas y piedras de moler utilitarios, pero había muchos platos para servir. Los artefactos sugieren que los sacerdotes no cocinaban su propia comida, sino que los sirvientes o el personal del templo les servían las comidas en sus habitaciones.

Al igual que el palacio, el complejo del templo ha sido quemado y parece haber dejado de usarse a fines del siglo I a.C. o del siglo I d.C., lo que lo convierte en el templo más antiguo descubierto hasta ahora en el Valle de Oaxaca. Entre los misterios restantes del sitio se encuentra un cuerpo enterrado apresuradamente que se encuentra en una de las cámaras de combustión del templo.

Según los investigadores, el esqueleto fue encontrado "en una posición apretada que resultó en que el cráneo descansara en la esquina sureste de la cámara de combustión y una rodilla asomara en la esquina noroeste".


20 hechos sobre Göbekli Tepe: una antigua maravilla de 12.000 años

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Se cree que la gente "Göbekli" eran grupos organizados de cientos de cazadores que guiaban manadas enteras de gacelas hacia trampas. Estas personas construyeron un monumento que se cree que es unos 6.500 años más antiguo que Stonehenge y unos 7.000 años más antiguo que la más antigua de las pirámides. Creado hace unos 12.000 años por constructores desconocidos, Göbeklitepe es evidencia de una sociedad sofisticada que existía en la Tierra hace decenas de miles de años.

Ubicado a unas seis millas de Urfa, una ciudad antigua en la actual Turquía, Gebekli Tepe es uno de los sitios antiguos más importantes jamás descubiertos en el planeta.

En este artículo, le traemos 20 hechos alucinantes sobre este fascinante sitio antiguo.

Hasta la fecha, los expertos aún NO TIENEN IDEA sobre quién construyó este enorme y fascinante sitio hace unos 12.000 años.

Göbekli Tepe se considera el primer templo del mundo. La mayor parte de este antiguo sitio aún permanece enterrado.

Quien lo construyó, se aseguró de que el complejo sobreviviera durante miles de años, rellenando los diversos sitios y enterrándolos profundamente.

Se cree que Göbekli Tepe es un lugar de enterramiento, hasta ahora no se han encontrado tumbas.

Göbekli Tepe a veces se conoce como el Stonehenge del desierto.

Göbekli Tepe es una serie de estructuras principalmente circulares y de forma ovalada ubicadas en la cima de una colina.

Gobekli Tepe fue examinado por primera vez, y consecuentemente descartado, por antropólogos de la Universidad de Chicago y de la Universidad de Estambul en la década de 1960. Los expertos asumieron que el montículo no era más que un cementerio medieval abandonado.

Se cree que Göbekli Tepe se erigió hace aproximadamente doce mil años, alrededor del 10.000 a. C.

Los investigadores no tienen una explicación obvia para una cultura muy avanzada que existía en la Alta Mesopotamia al final de la última Edad de Hielo, cuando el mundo todavía estaba poblado por comunidades de cazadores-recolectores, que estaban preocupados por la supervivencia del día a día.

La primera excavación en el sitio fue realizada por el profesor Klaus Schmidt con la ayuda del Instituto Arqueológico Alemán en 1995.

Hasta el momento, las excavaciones y los resultados geomagnéticos revelaron que hay al menos 20 círculos de piedra, templos, en el sitio.

Todos los pilares de Göbekli Tepe tienen forma de T y miden entre 3 y 6 metros de altura.

Cada uno de los pilares en forma de T tiene un peso de alrededor de 60 toneladas.

Incluso con la tecnología actual, tendríamos problemas para mover y posicionar los pilares de 60 toneladas de Göbekli Tepe.

Se estima que un mínimo de 500 personas pudieron haber logrado mover y colocar los enormes pilares. Sin embargo, en un mundo de caos y autoconservación, ¿cómo estaban organizadas estas personas y por quién?

Sigue siendo un profundo misterio cómo el hombre antiguo logró lograr tal hazaña monumental y transportar y colocar en su lugar piedras masivas.

Los estudiosos de la corriente principal argumentan que las pruebas de construcción de Göbekli Tepe requirieron expertos en canteras, especialistas en transporte, planificadores y supervisores rituales.

Este tipo de organización, probablemente estuvo presente hace más de 12.000 años, y significa que los constructores de este maravilloso sitio antiguo ya pueden haber establecido un sistema y una jerarquía sólidos.

Se cree que los pilares en forma de T son seres humanos estilizados, debido a que la mayoría de ellos retratan extremidades humanas. Sin embargo, los expertos también han encontrado tallas de símbolos abstractos y una combinación de escenas en los enormes pilares de Göbekli Tepe.

Según los expertos, los zorros, las serpientes, los jabalíes, las grullas y los patos salvajes son los animales más representados en Göbekli Tepe.


El secreto de Gobekli Tepe: equinoccio cósmico y matrimonio sagrado

Gobekli Tepe es uno de los muchos sitios megalíticos que desarraigan por completo la historia principal de los tiempos modernos. Pero lo que hace que este sitio sea único es que se reconoce que tiene al menos 10.000 años de antigüedad según se encontró mediante la datación por carbono del material orgánico depositado alrededor de los enormes bloques de piedra que se encuentran en el lugar.

En otras palabras, las principales instituciones académicas, que durante mucho tiempo han incluido en la lista negra a otros investigadores por encontrar evidencia de civilizaciones antediluvianas, ahora están dispuestas a hacer lo impensable, para confirmar que los antiguos estaban construyendo edificios que no podríamos replicar hoy. Que nuestras ideas anteriores sobre tecnología son inexactas y debemos repensar nuestro pasado, quiénes somos y de dónde venimos.

Este es un golpe mortal al modelo moderno de civilización humana, el modelo de progreso como lo expresa John Anthony West, que afirma que formamos lentamente sociedades tecnológicas en un aumento constante y progresivo, que se remonta a la época de Sumer, alrededor del 6000 a. C. En ese modelo, la humanidad deambulaba por el planeta como cazadores-recolectores cuando se estaba construyendo Gobekli Tepe, apenas capaz de iniciar incendios, y mucho menos de crear enormes estructuras de piedra que rivalizan con los logros de los ingenieros de hoy. Pero, curiosamente, la historia genética de la humanidad tiene en realidad al menos 240.000 años. Lloyd Pye presentó una gran cantidad de evidencia que demuestra que no evolucionamos del barro como afirman los antropólogos.

Para muchos que han comenzado a investigar nuestro pasado profundo, esta idea de civilizaciones antiguas con tecnología altamente avanzada es parte del curso. Pero esta pequeña grieta en la puerta de la comprensión histórica contemporánea es suficiente para desentrañar el marco limitado que nos han enseñado las instituciones educativas modernas. El hallazgo de Göbeklitepe es una semilla que se plantará en la mente de las masas no despiertas, que poco a poco revitalizará la inquisitiva búsqueda de la verdad.

El secreto de Gobekli Tepe: Equinoccio cósmico y matrimonio sagrado - Parte II

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Human Sacrifice including child Sacrifice as worship to the God Baal at the Baalbek Temple

When we turn to mythology to help understand these calamities we find some puzzling insights. The Greek writer Homer told how the mighty sky god Zeus cast thunderbolts on the earth and tumbled the walls of Troy with his earthquakes. The inhabitants of Baalbek feared Baal. This God was their name for Zeus also known as Jupiter and Amon. Humans were sacrificed in an attempt to pacify him and prevent huge destructive earthquakes. They believed by their actions they could control and manipulate the Gods.

In the mysterious tablets of Ugarit, discovered by Claude Schaeffer, Baal is the God of rain, thunder, and extraordinary bolts of lightning. The worship of Baal extended in this region to the Jews, Canaanites and the Phoenicians. But Herodotus informs us the God was also known under many other names such as Jupiter of the Romans. Zeus of the Greeks, Mazda of the Persians and Amon of the Egyptians.

Priests instructed the people that the bright sky god Baal was responsible for droughts, plagues, earthquakes and other calamities. People were often worked up into great frenzies at the prospects of displeasing Baal. In times of great turbulence human sacrifices, particularly children, were made to this father of the gods!



Since the Phoenicians also were superb ship builders the religion and cults of Baal spread throughout the Mediterranean world. The cult was put down at times, but was never permanently stamped out. Kings and other royalty of the ten Biblical tribes worshiped the god. The god’s images were erected on many buildings. The religion spawned numerous priests and priestesses with their ceremonies including the burning of incense and offering burnt sacrifices, occasionally consisting of human victims. The officiating priests danced around the altars, chanting frantically and cutting themselves with knives to inspire the attention and compassion of the god. The Bible places Baal as Beelzebub, one of the fallen angels of Satan.

King Ahab was one of the most notoriously wicked king’s of the bible. Under the influence of his wife, Jezebel, Ahab built altars to Baal. In the Old Testament we read of king Heels rebuilding of Jericho wherein he sacrificed his first born son Abiram his youngest son Segub. This is an explicit reference to what are called foundational sacrifices. Common enough in the Canaan of biblical times, these rituals sacrificed humans, typically children, to the patron God of the city. The bodies of these victims were placed under the foundations or in the walls of the structure.

Human Sacrifices as worship to Baal at Baalbek Temples

Beginning with the founding of the Phoenician colony of Carthage in about 814 BC, mothers and fathers buried their children who were sacrificed to Baal. The practice was apparently distasteful even to Carthaginians, and they began to buy children for the purpose of sacrifice or even to raise servant children, instead of offering up their own. However, in times of crisis or calamity, like war, earthquakes, drought, or famine, their priests demanded the flower of their youth. Special ceremonies during extreme crisis saw up to 200 children of the most affluent and powerful families slain and tossed into the burning pyre. During the political crisis of 310 B.C., some 500 were killed. On a moonlit night, the body was placed on the arms of an effigy of Baal made of brass. The Priests lit fires that heated the effigies from its lower parts. The victims were placed on the burning hot outstretched hands. As they were burned alive they vehemently cried out. The priests beat a drum sounded flutes, lyres, and tambourines. This drowned out the cries of the anguished parents. The father could not hear the voice of his son, and his heart might not be moved.

Then later, the remains were collected and placed in special small urns. The urns were then buried in the funerary Acropolis. Recent excavations discovered a great number of these urns, proving the accusation of child sacrifice true. The area covered by the funerary Acropolis was probably over an acre and a half by the fourth century B.C., with nine different levels of burials. Archaeologists have discovered evidence of child sacrifice also in Sardinia and Sicily. The ritual of burning was called “the act of laughing” perhaps because when the flames are consuming the body, the limbs contract and the open mouth seemed almost to be laughing. Causing a child to “pass through fire” was the standard euphemism for child sacrifice in the ancient world. The “high places” were sacrificial cults that had grown up in the countryside. Since human sacrifice was the most horrendous of the religious perversions that occurred at these shrines, the term “high places” became a synonym for shrines to Baal engaged in human sacrifice. Baalbek was just such a place.

Now, allow me to turn your attention to Nimrod as Baal was also known. It is important that you know that Nimrod incorporated into his worship system the grisly practice of human sacrifice and cannibalism. Our authority Hislop says, “the priests of Nimrod or Baal were necessarily required to eat of the human sacrifices and thus it has come to pass that ‘Cahna-Bal’ (cahna meaning priest & Bal referring to Baal) is the established word (cannibal) in our own tongue for a devourer of human flesh.”

After the Romans finally defeated Carthage and totally destroyed the city, they engaged in post-war propaganda to make their arch enemies seem cruel and less civilized. This doubtless happened at Baalbek which was also a Phoenician city conquered by Rome. The Roman scholar Diodorus relates that in their midst stood a bronze statue of Baal its hands extended over a bronze brazier, the flames of which engulf the child. When the flames fall upon the body, the limbs contract and the open mouth seems almost to be laughing until the contracted body slips quietly into the brazier. Thus it is that the ‘grin’ is known as ‘sardonic laughter,’ since they die laughing. Such was the fear that Baal and his lightning and earthquakes inspired in the city of Baalbek. By these means they sought to pacify the sky god Baal!


Animal sacrifice at temple powered ancient Jerusalem's economy

An analysis of bones found in an ancient dump in the city dating back 2,000 years revealed that animals sacrificed at the temple came from far and wide.

"The study shows that there is a major interprovincial market that enables the transfer of vast numbers of animals that are used for sacrifice and feasting in Jerusalem during that time period," said study co-author Gideon Hartman, a researcher at the University of Connecticut.

The finding, published in the September issue of the Journal of Archaeological Science, confirms visions of the temple depicted in historical Jewish texts and suggests the economic heart of the city was its slaughtering operation. [Photos: Bronze-Age Donkey Sacrifice Discovered in Israel]

Massive slaughterhouse
At the time, Jerusalem was a bustling metropolis without any natural economic resources, as it was landlocked and far from most major trade routes.

According to the Talmud, a Jewish religious text, the city's economic heart was the Holy Temple, the only place where Israelites could sacrifice animals as offerings to God. Parts of the animal that weren't sacrificed as a burnt offering were often left for people to feast on.

Some passages in the text depict priests wading up to their knees in blood, and others describe 1.2 million animals being slaughtered on one day. And the ancient Jewish historian Flavius Josephus also describes an enormous slaughtering operation.

But historians wondered whether these descriptions were hyperbole or fact.

City dump
A few years ago, archaeologists unearthed a massive dump on the outskirts of the old walled city of Jerusalem. Dating revealed the dump was used between the start of King Herod's reign in 37 B.C. and the Great Revolt in A.D. 66. [See Images of the Massive Bone Dump ]

Whereas most city dumps contain animal bones, this one contained an unusually large proportion of them for an agricultural society, Hartman said.

"Meat was not eaten on a daily basis. It was something that was kept for special events," Hartman told LiveScience.

What's more, most of the animals were young, suggesting they were raised for sacrifice.

Hartman analyzed nitrogen and carbon isotopes, or atoms of the same element with a different number of neutrons, from about 160 sheep and goat bones found in the city dump. He then compared the bones from the city dump with bones from the same time period taken from animals that were raised both nearby and in distant locales.

All animals incorporate unique ratios of nitrogen and carbon isotopes from their environment into their body from the food they eat, so isotope analysis can reveal where animals came from.

The study found that many of the animals found in the city dump came from rural desert regions hundreds of miles away, such as Arabia or Transjordan. [Stark Beauty: Images of Israel's Negev Desert]

Pilgrimage economy
The discovery bolsters the notion that Jerusalem was supported by a massive economy of pilgrims who brought animals for slaughter.

After the first temple was destroyed in 586 B.C., the Israelites eventually rebuilt a second temple, but by then many Jews were scattered from Asia Minor to Europe. (The First Temple period refers to the time after the first temple was built until it was destroyed, while the Second Temple period refers to the lifetime of the second temple.)

"There are strong and wealthy Jewish populations during the time of the second temple that are established far away from the land of Israel," Hartman said.

Those people were still religiously required to sacrifice animals, which could only be done in Jerusalem.

So representatives from distant Jewish communities would gather money from the community to buy animals for slaughter. They would then bring animals all the way to the temple in Jerusalem, Hartman said.

"This fuels the economy in Jerusalem: The merchants are making a lot of money and the city prospers," Hartman said.

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Passover from the Bible to the Temples

Hag HaPesach (the festival of the paschal lamb)&ndashthe sacrificial rite of the paschal lamb and its consumption&ndashwas the main feature of the ancient Passover ceremony that ushered in the holiday. This unique ritual included the slaughtering of the lamb on the afternoon of the 14th of Nisan (Leviticus 23:5). This was an exception to the general rule that all festival offerings are to be sacrificed on the day of the festival.

Furthermore, the lambs were slaughtered by the Israelites, privately by each family, and the priests poured the blood on the base of the altar. All other offerings were generally slaughtered by the priests. When the [Second] Temple was destroyed [in 70 CE], all sacrifice eventually ceased, and only the Samaritans continued to bring the offering in their own community. To this day, they slaughter a lamb at sunset, read Exoduschapter 12, and eat the Passover meal after midnight together with unleavened bread (matzah) and bitter herbs.

The explanation for the uniqueness of the Passover sacrificial rite may be found in its commemorative aspects. The Bible repeatedly emphasized this facet of Passover, &ldquoAnd this day shall be for you a memorial&hellip&rdquo (Exodus12:14) &ldquoAnd Moses said to the people: remember this day in which you come out from Egypt, out of the house of bondage&hellip&rdquo (Exodus13:3) &ldquoYou shall remember what Adonai your God did to Pharaoh&hellip&rdquo (Deuteronomy7: 18) &ldquothat you may remember the day when you come out of the land of Egypt all the days of your life&rdquo (Deuteronomy16:3). These verses are a clear indication that the general function of the Passover pageantry was to serve as a constant reminder to the Israelites of their struggle against slavery and their wondrous deliverance from Egyptian bondage.

The festival of the paschal lamb was ushered in on the evening of the 14th of Nisan. On that night, the Israelites were ordered to eat the paschal lamb, and several restrictive rules were added to this feast. &ldquoAnd they shall eat the flesh in that night, roasted with fire with unleavened bread and bitter herbs they shall eat it&rdquo (Exodus12:8). They were not to eat it rare or boiled in water (Exodus 12:9). They were not to leave the meat over past the conclusion of the night (Exodus 12: 10). They were not to break any of the bones of the lamb (Exodus 12:46). No alien sojourner, hired servant, or uncircumcised person may eat the meat of the paschal lamb (Exodus 12:43-45). And finally, the feast was to be held in one house, and no part of the meat was to be taken outside the house (Exodus 12:46).

A bevy of explanations has been offered for these various biblical rites attached to the paschal lamb and its sacrifice. Some scholars regarded the injunction to have the lamb roasted as a distinction from ancient pagan spring festival rites, when meat was eaten either uncooked or half-broiled. Non-Israelites and uncircumcised ones were precluded from participating in the feast of the paschal lamb because the occasion was one of reaffirming God&rsquos covenant with the Israelites. The symbolism of the eating of the paschal lamb with the matzah and bitter herbs was a reminder to the Israelites of an enslaved past.

Interestingly, the smearing of blood on the doorposts did not become a part of the Passover pageantry. Since all paschal lambs were slaughtered in Jerusalem once the Temple was built, the Israelites would have been too far from their homes to smear blood on their doorposts.

Hag HaMatzot: The Feast of Unleavened Bread

The feast of unleavened bread was an agricultural festival that celebrated the beginning of the grain harvest when an offering of the first fruits was made and unleavened bread eaten. This feast coincided with the feast of the paschal lamb. The principal feature of the feast of unleavened bread is stated in the Bible: &ldquoSeven days you shall eat unleavened bread.&rdquo The unleavened bread commemorated the speed with which the Jews had to leave Egypt and thus became symbolic of Israelite redemption.

According to Rabbi Abraham Bloch, the main distinction between the Hag HaPesach and Hag HaMatzot lies in the historical area that each seeks to reflect. The Hag HaPesach reenacts the events of the 14th of Nisan (the pre-exodus period), and the Hag HaMatzot marks the actual departure from Egypt of the Israelites, which was concluded with the crossing of the Red Sea (exodus period). Both are component parts of the same festival, the festival of Passover.

Other Celebrations of Passover in the Bible

The observance of the first Passover in Palestine is mentioned in the Book of Joshua(5:10-11). Here it is said that the Israelites, led by Joshua, successor to Moses, kept the feast at Gilgal. This reference to Passover stresses the classical message of the festival&ndashthe humble origin of the Jewish people, the covenant with Abraham, God&rsquos intervention in Egypt, the fulfillment of God&rsquos promises, and the reaffirmation of faith.

For about three centuries after the death of Joshua, anarchical conditions loomed as a result of lack of leadership and constant harassment by hostile neighbors. During this time, Passover played little or no role in the national life of the people.

The appearance of Samuel in the 11th century BCE at the end of the period of the Judges brought about a religious revival. Passover again assumed its prime function as a religious festival.

About 400 years after Samuel, during the religious revival in the reign of King Josiah (637-607 BCE), reference was made to a Passover celebration with this statement:

The king commanded all the people saying, &ldquoKeep the Passover unto the Lord your God, as it is written in this book of the covenant.&rdquo For there was not kept such a Passover from the days of the judges that judged Israel, nor in all the days of the kings of Israel, nor of the kings of Judah but in the eighteenth year of King Josiah was this Passover kept to the Lord in Jerusalem [II Kings 23:21-23].

The religious revival that began with Samuel continued through the reign of King David and reached its zenith under King Solomon with the construction of the [First] Temple in Jerusalem [ca. 960 BCE].

Passover in Temple Times

The construction of the magnificent Temple in Jerusalemlent new significance to the festival of Passover. A Talmudic passage (dating from the period of the Second Temple [515 BCE &ndash 70 CE]) describes the Temple ritual on the 14th of Nisan. The description reflects the procedure in the time of the First Temple:

The paschal lamb was slaughtered in three groups&hellip when the first group entered and the Temple court was filled, the gates of the Temple were closed. A tekiah, teruah, and again a tekiah were then blown on the shofar. The priests stood in rows, and in their hands were basins of silver and basins of gold. &hellip An Israelite slaughtered his offering and the priests caught the blood. The priest passed the basin to his fellow priest, and he to his fellow, each receiving a full basin and giving back an empty one. The priest nearest to the altar tossed the blood against the base of the altar. While this ritual was performed the Levites sang the Hallel [Talmud Pesachim 64a].

There are several biblical references indicating that this procedure was also followed in Solomon&rsquos Temple.

Following the rededication of the Temple by King Hezekiah, the priests are described as tossing the blood of the paschal lamb upon the altar (II Chronicles 30:16). The Levites and priests are also described as having &ldquopraised God day by day [Hallel], singing with loud instruments to God&rdquo (11 Chronicles 30:21).

In the year 932 BCE, Jeroboam, the first king of Israel, reintroduced idolatry. Paganism spread throughout Israel and Judea and reduced the number of Jews who made the annual pilgrimage to Jerusalem. In the year 720 BCE, King Hezekiah set out to restore the ancient covenant. In his address to the priests and Levites he said, &ldquoNow it is in my heart to make a covenant with the God of Israel&hellip&rdquo (II Chronicles 29:10). The renewal of the covenant was to be formalized by a national celebration of Passover, with the paschal lamb ritual as the highlight of the celebration. King Josiah, in 637 BCE, next spearheaded a Jewish spiritual revival with the accidental discovery of a Torah scroll in the course of repair work to the Jerusalem Temple. A public celebration of Passover with the slaughtering of paschal lambs was the climax of the festivities.

When the Second Temple was completed in 515 BCE, the entire biblical ritual of Passover was restored. Priests and Levites slaughtered the paschal offerings for the returning Jews of the Babylonian captivity. The new community &ldquokept the festival of Matzot seven days with joy, for God had made them joyful&hellip&rdquo (Ezra 6:22). The historian Josephus records contemporary Passover celebrations in which he estimates that the participants who gathered in Jerusalem to perform the sacrifice in the year 65 CE were &ldquonot less than three million&rdquo (Josephus, Wars, 2:280). The Talmud (Pesachim 64b) similarly records:

King Agrippa once wished to take a census of the hosts of Israel. He said to the high priest, &ldquoCast your eyes on the Passover offerings.&rdquo He took a kidney from each, and 600,000 pairs of kidneys were found there, twice as many as those who departed from Egypt, excluding those who were unclean and those who were on a distant journey, and there was not a single paschal lamb for which more than ten people had not registered and they called it: &ldquoThe Passover of the dense throngs.&rdquo

With the destruction of the Temple, the offering of the paschal came to an end.


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