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Budismo Mahayana


El budismo Mahayana (o Mahayanas) se puede definir como un movimiento importante en la historia del budismo que tiene sus orígenes en el norte de la India. Se compone de muchas escuelas y reinterpretaciones de creencias, valores e ideales humanos fundamentales, no solo de las enseñanzas budistas. El punto de partida registrado para Mahayana, también conocido como el 'Gran Vehículo' porque abarca tanto, es el siglo II d.C., pero se supone que esta marea de cambios comenzó a crecer antes de esa fecha, basándose en las escuelas y sistemas existentes. , y continúa hoy. Sus orígenes exactos aún no se comprenden completamente, pero en contraste con las aspiraciones budistas anteriores, se puso un gran énfasis igualmente en las doctrinas de la compasión (Skt: karunã) y insight (Skt: prajñã). Además, el Bodhisattva, el ser humano que se dedica al servicio de los demás, se convirtió en el nuevo modelo de práctica religiosa a diferencia del Arhat (Hinayãna-Oyente o Buscador) que sólo se preocupa por la búsqueda egoísta de liberación.

Esta era también representa un cambio social masivo en la forma en que los budistas practicaban porque los jefes de familia, los practicantes laicos, es decir. aquellos que no han renunciado a la vida para convertirse en monjes o monjas, se volvieron tan importantes como el clero, es decir. practicantes monásticos dedicando toda su vida a Buda. Además, un nuevo cuerpo de literatura está asociado con este movimiento conocido como el Perfección de la percepción textosPrajñã-pãramitã Sutras) en el que Buda Sakyamuni (el Buda histórico) es visto bajo una nueva luz como un ser sobrenatural (más tarde formalizado como el trikaya - tres cuerpos) y el concepto y doctrina de la vacuidad (Skt: sunyata) se volvió de gran importancia. Hoy en día, el budismo Mahayana predomina en el norte de Aisa y ha sido fuertemente influenciado culturalmente y por las religiones existentes allí, como el taoísmo y el confucianismo.

Para aclarar este complejo movimiento de pensamiento y práctica religiosa espiritual y religiosa, puede ser útil comprender las tres clasificaciones principales del budismo hasta la fecha: Theravada (también conocido como Hinayana, el vehículo de los Oyentes), Mahayana y Vajrayana. Estos son reconocidos por los practicantes como las tres rutas principales hacia la iluminación (Skt: bodhi, que significa despertar), el estado que marca la culminación de todos los caminos religiosos budistas. Las diferencias entre ellos son las siguientes:

Theravada es la única escuela que queda del período budista temprano, sus textos centrales están en pali (Canon Pali), el idioma hablado del Buda; y sus devotos exclusivamente monásticos se esfuerzan por iluminarse para su propia liberación.

Mahayana utiliza el sánscrito como su idioma principal, y los seguidores monásticos y laicos trabajan por la liberación de todos los seres sintientes, haciendo de la compasión y la perspicacia (sabiduría) sus doctrinas centrales.

Vajrayana, la Escuela del Diamante, originalmente exclusiva del Tíbet (en el siglo XX d.C., la ocupación china del Tíbet lo obligó a salir del país), enfatiza la permanencia de las enseñanzas de Buda simbolizadas por el vajra (rayo), un implemento ritual usado para ceremonias, emplea Tantra (técnicas para alcanzar la iluminación rápidamente) y se enfoca principalmente en practicantes laicos.

Las principales escuelas de budismo que se practican en la actualidad son Pure Land, Zen, Nichiren, Shingon y Tendai (todas Mahayanas); y budismo tibetano (Vajrayana). Es significativo que los textos Theravada se relacionen exclusivamente con la vida y las primeras enseñanzas del Buda; mientras que, debido a la propagación generalizada (difusión de las enseñanzas), los textos Mahayana y Vajrayana aparecen en al menos seis idiomas. Los textos Mahayana contienen una mezcla de ideas, los primeros textos probablemente compuestos en el sur de la India y confinados al budismo monástico estricto, los textos posteriores escritos en el norte de la India y ya no se limitan al monaquismo sino también al pensamiento laico.

El término Mahayana se mencionó por primera vez en el Sutra del loto (entre las enseñanzas finales de Buda Sakyamuni) en una fecha indeterminada entre los siglos V y I d.C. Sin embargo, según una investigación reciente, puede haber sido un término equivocado porque en lugar de 'yana' que significa 'vehículo' o 'carro', podría haber sido 'mahajãna', 'jãna' que significa 'saber', por lo tanto 'grande (maha ) sabiendo. ' En esta era, el Dharma, (Pali: Dhamma), la ley natural de toda la existencia según el budismo, ya no se consideraba un elemento doctrinal sino una medicina que curaría todo el sufrimiento mundano.

En los Mahayanas, comenzaron a aparecer nuevas escuelas como la Madhyamaka (la 'Escuela Media', siglo II d.C.), la Yogacara o Yogachara (basada en la práctica del yoga, siglo IV d.C.), la tradición de la Tierra Pura en China (fechas y orígenes inciertos, pero ejemplos son T'ien-t'ai y Ch'an), y el Vajrayana (budismo tibetano fundado en el siglo V EC por Padmasambhava).

El budismo Mahayana prevalece en el norte de Asia y se ha extendido desde el norte de la India, luego al Tíbet y Asia central, China, Corea y, por último, Japón. Debido a las influencias culturales y la diversidad de los países, el alcance de la práctica budista se ha ampliado aún más para incluir las prácticas tántricas (Tantra significa técnicas para alcanzar la Iluminación más rápidamente) y el chamanismo (un chamán es un intermediario que tiene acceso al mundo de los espíritus). y curación) de Asia central; El taoísmo y el confucianismo dieron lugar a la escuela de contemplación Chan en China y Corea, que finalmente se convirtió en el zen japonés, etc.

Figuras notables de este movimiento son Asvaghosa, quien escribió El despertar de la fe en el Mahayana traducido al chino c. 550 CE; Maitreyanatha quien compiló el camino Mahayana desde la perspectiva de Yogacara compuesto por 800 versos; Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamaka, nacido c. Siglo II d. C. en el sur de la India; Aryadeva, el principal discípulo de Nagarjuna; Dogen, conocido por sus enseñanzas sobre la naturaleza de Buda en Japón; Kukai, fundador del budismo Shingon; y Hua-yen por la tradición de la 'Guirnalda de flores' en China, Corea y Japón.

Doctrinas

Como se mencionó, los principios principales de este budismo Mahayana son la compasión (karuna) y perspicacia o sabiduría (prajna). La perfección de estos valores humanos culmina en el Bodhisattva, un ser modelo que se entrega altruistamente al servicio de los demás, dejando de lado todas las nociones egoístas; en contraste, es la búsqueda precedente de la liberación egoísta (Hinayana o Sravakayana). Bodhisattva (Skt; Pali: Bodhisatta) significa un ser iluminado o alguien que está orientado a la iluminación. Este ser humano ideal está inspirado en la historia de vida de Buda Sakyamuni, quien comenzó generando el deseo de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres en forma de voto. Luego se embarcó en una vida religiosa cultivando las Seis Perfecciones (paramitas).

Los primeros textos Mahayana estipulan que un Bodhisattva solo puede ser hombre, pero los textos posteriores permiten Bodhisattvas femeninos. El término Bodhicitta se usa para describir el estado mental de un Bodhisattva, y hay 2 aspectos: el relativo, una mente dirigida hacia la iluminación, el cese de todos los deseos y apegos, y el absoluto, una mente cuya naturaleza es la iluminación. Un Bodhisattva debe colocarse en la posición de los demás para ser desinteresado y encarnar la compasión: en otras palabras, para intercambiarse por el otro.

Con este nuevo enfoque en la vida de Buda, surgieron practicantes laicos o cabezas de familia que estaban en una posición mucho mejor que los monjes o monjas para cumplir el voto de un Bodhisattva y se convirtieron en un elemento clave del Budismo Mahayana. El primer Cunda budista laico fue iluminado en el Parinirvana de Buda (muerte de un Buda) ante la indignación de los monjes y reyes iluminados que asistieron para traer las ofrendas finales. A su partida del mundo como anciano, el Buda reveló que todos los seres, incluidas las mujeres, podían iluminarse, no solo los devotos monásticos. A partir de este momento, la iluminación adquirió un nuevo significado.

ESCRITURAS

La literatura biográfica del Buda apareció por primera vez durante esta era Mahayana y ayudó a la rápida expansión del budismo a través de la Ruta de la Seda hacia el este de la India y el norte hacia Nepal y el Tíbet. Además, los poetas budistas expresaron su fe utilizando expresiones literarias que trascendieron las líneas doctrinales entre las diferentes escuelas.

La nueva época Mahayana estuvo acompañada por un canon de escrituras, conocido como 'Perfección de la percepción', caracterizado por la doctrina de la vacuidad, que implica ver a Buda como un ser sobrenatural.

La nueva época Mahayana, mucho después del Parinirvana del Buda, fue acompañada por un canon de escrituras o sutras, conocido como el Prajñã-pãramitã Sutras (Perfección de la percepción). Se caracterizan por la doctrina de la vacuidad (sunyata) que implica ver a Buda por primera vez como un ser sobrenatural digno de devoción. Esto más tarde condujo a la doctrina de su naturaleza como el trikaya, o tres cuerpos de rueda (el Dharmakaya (la iluminación o el cuerpo de la verdad), el Sambhogakaya (la dicha o cuerpo de luz clara), y el Nirmanakaya, (el cuerpo de la forma que se manifiesta en el tiempo y el espacio).

los Bodhicaryavatara, 'Entering the Path of Enlightenment', compuesto por Santideva (685-763), un monje budista, poeta y erudito radicado en la Universidad de Nalanda, es uno de los textos principales para los aspirantes a Bodhisattvas. Describe varios pasos dados por un Bodhisattva para alcanzar la iluminación. Una cita famosa de él es:

Quien desee rescatarse rápidamente a sí mismo y a otro, debe practicar el misterio supremo: el intercambio de sí mismo y del otro. (8.120).

Los practicantes del Mahayana pueden utilizar de forma tangible la compasión en la transferencia de méritos a todos los seres sintientes, que se acumula a través de la práctica devocional. La sabiduría puede usarse para trascender la condición humana a través de la convicción de que todos los seres contienen la semilla de Buda, por lo que pueden convertirse en un Buda. La base del voto del Bodhisattva son los seis paramitas (perfecciones):

  • la generosidaddana)
  • moralidad (sila)
  • paciencia (ksanti)
  • coraje (virya)
  • conocimiento (jhana o dhyana)
  • y visión intuitivaprajna).

En el budismo temprano, hubo diez paramitas, y más tarde en el Mahayana, se aumentaron de nuevo a diez para coincidir con las diez etapas (bhumi) del progreso espiritual de un Bodhisattva. Liberar o salvar a aquellos que estaban perdidos o sufriendo se convierte en el único propósito de vida de aquellos que hacen este voto de Bodhisattva, incluso hoy.

Lugares de adoración

Otra característica del budismo Mahayana es la presencia de estupas: torres religiosas o cúpulas que evolucionaron a partir de túmulos funerarios prehistóricos y que finalmente tuvieron altas agujas conocidas como pagodas, estructuras comunes que se encuentran en toda Asia. El Buda instruyó que, a su muerte, se construyera una estupa sobre sus reliquias. Hoy en día, las estupas que sobreviven a menudo contienen objetos sagrados como textos, así como reliquias o restos de seres venerados. Su popularidad como marca de un lugar de culto aumentó a medida que el budismo se extendió a las masas, en su mayoría laicos analfabetos. En las paredes interiores de las estupas, se inscribieron imágenes y se hicieron esculturas que representan la vida de Buda y sus vidas anteriores como bodhisattva.

PROFESIONALES LAICOS Y MONÁSTICOS

Muchos eruditos afirman que el budismo laico fue responsable del florecimiento de los Mahayanas. El centrar el movimiento en Buda como el primer Bodhisattva y la revelación de que todos los seres podían alcanzar la Iluminación promovió el budismo en la vida cotidiana en lugar de detrás de las puertas cerradas de los monasterios. También hay pruebas que demuestran que los jefes de familia detestaban los privilegios excesivos y la arrogancia de los monjes, especialmente en Japón, y que el clero despreciaba a los practicantes laicos como en otras religiones, especialmente el cristianismo. los Sutra Asokadattavyakarana Abogó por la sabiduría de las mujeres y las niñas: la protagonista, una princesa de 12 años, se niega a saludar a los monjes refiriéndose a ellos como "chacales Hinayana". Al mismo tiempo, el Sutra Vimalakirtinrdusa aboga por el budismo laico en las hazañas de su héroe, Vimalakirti.

Las estupas fueron administradas por devotos laicos y, como resultado, la importancia de la vida de Buda se volvió cada vez más significativa. Brindaron no solo una oportunidad para un tipo diferente de adoración, sino también para la interacción social. Finalmente hubo una tradición religiosa alternativa para los jefes de familia, algunos de los cuales se convirtieron en fundadores de nuevas escuelas, p. Ej. El príncipe Shotoku de Japón, que nunca hizo votos monásticos aunque vivió las enseñanzas budistas en la vida cotidiana y también se convirtió en el primer estadista budista en reordenar Japón con una constitución de 17 artículos. La ampliación de las doctrinas Mahayana y el atractivo universal de alcanzar la Budeidad significaron que muchas escuelas florecieron fuera de los monasterios y, a menudo, se centraron en ciertos textos Mahayana. Se podría decir que durante un largo período de tiempo los monjes permanecieron enclaustrados escuchando el Dharma, mientras que los laicos trabajaban activamente como Bodhisattvas en la vida diaria.

El significado de la muerte física del Buda como solo una apariencia es primordial en el budismo Mahayana. Debido a su compasión, se hizo omnipresente para ayudar a los seres sintientes que sufrían atrapados en samsara, el ciclo de repetidos nacimientos y muertes que los individuos deben atravesar hasta que alcanzan 'Nirvana'(iluminación), en la que están cegados por las tres raíces del mal, a saber, la codicia, el odio y el engaño. Samsara, aunque no se menciona por su nombre, se caracteriza por el sufrimiento (Skt: duhka) en la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Es una noción antigua común a todas las religiones principales de la India que se remonta al año 800 a. C.

Este sorprendente cambio de actitud hacia el Buda y sus enseñanzas representa su reabsorción en la sociedad a la que había renunciado y de la que se había distanciado en los monasterios. Esto creó fundamentalmente un nuevo sistema religioso y una autoconciencia que es evidente en el cuerpo de los Mahayana Sutras y que hizo que tales doctrinas fueran respetables.

EL BUDISMO HOY

En el siglo XXI EC, se estima que 488 millones (9-10% de la población mundial) de personas practican el budismo. Aproximadamente la mitad son practicantes de escuelas Mahayana en China y continúa floreciendo. Los principales países que practican el budismo en la actualidad son China, Japón, Corea y Vietnam. El budismo tibetano, debido a la ocupación china del Tíbet, ha sido adoptado por practicantes internacionales, especialmente occidentales, en una variedad de países diferentes.

El 'Budismo socialmente comprometido', que se originó en 1963 en Vietnam devastado por la guerra, un término acuñado por Tchich Nhat Hanh, el activista internacional por la paz, es un movimiento contemporáneo preocupado por desarrollar soluciones budistas a problemas globales sociales, políticos y ecológicos. Este movimiento no está dividido entre miembros monásticos y laicos e incluye a budistas de países budistas así como a conversos occidentales. Camboya, Tailandia, Myanmar, Bután y Sri Lanka son los principales países budistas (más del 70% de la población practica), mientras que Japón, Laos, Taiwán, Singapur, Corea del Sur y Vietnam tienen un estatus minoritario más pequeño pero fuerte.

Continúan desarrollándose nuevos movimientos para adaptarse al mundo moderno. Quizás los más notables son el Movimiento Budista Dalit (los Dalit son un grupo de indios conocidos como los 'intocables' porque caen fuera del rígido sistema de castas pero que ahora están ganando respeto y estatus apoyado por la ONU); La Nueva Tradición Kadampa, dirigida por el monje tibetano Gyatso Kelsang, que afirma ser el budismo moderno centrado en los practicantes laicos; y el Movimiento Vipassana, que consta de una serie de ramas del budismo Theravada moderno que se han trasladado fuera de los monasterios, centrándose en la meditación de la introspección.


Un templo budista Mahayana chino en Singapur | Songquan Deng / Alamy Foto de stock

El segundo gran vehículo de iluminación que emerge es la tradición Mahayana (& # 8220 gran vehículo & # 8221). Aunque sus orígenes no se conocen con precisión, los eruditos creían que surgió en el siglo I d.C. y existió junto con Theravada durante algún tiempo antes de convertirse en una tradición separada. Los mahayanistas ven sus enseñanzas como el & # 8220segundo giro de la rueda del dharma & # 8221. (El primer giro se refiere a las enseñanzas iniciales del Buda después de su iluminación, cuando introdujo las cuatro nobles verdades).

El budismo Mahayana comparte con Theravada una creencia en las enseñanzas fundamentales del Buda, pero sigue las escrituras sánscritas compuestas hasta 400 años después de la muerte del Buda que se considera que representan las palabras del Buda ( buddhavacana ). Si bien el despertar individual es el objetivo para la mayoría de los Theravadins, alcanzado en etapas graduales y solo después de vidas de práctica, la tradición Mahayana enseña que todos los seres poseen inherentemente naturaleza de Buda , la semilla del despertar: perfeccionando así las cualidades de un buda, el futuro buda puede eliminar los obstáculos para la realización incluso dentro de una sola vida. El modelo espiritual Mahayana es el bodhisattva, quien esta motivado por bodichita , el deseo de despertar para ayudar a todos los seres a darse cuenta de su verdadera naturaleza. El Buda en Mahayana está eternamente presente en un panteón de budas, bodhisattvas y seres iluminados a los que se puede recurrir en busca de apoyo.

Como el Theravada, las escuelas Mahayana enseñan a los practicantes a cultivar el paramitas (Pali, paramis ), cualidades como la generosidad, la moralidad, la paciencia, la concentración y la sabiduría. Particularmente asociado con Mahayana es prajnaparamita , la comprensión de que todos los seres y fenómenos están vacíos de existencia inherente y surgen solo de manera interdependiente. Shunyata, o vacío, es una enseñanza central en los Sutras Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría), textos fundamentales del Madhyamaka o escuela del Camino Medio. La doctrina relacionada de las "dos verdades" sostiene que el mundo dualista cotidiano de las apariencias (realidad relativa o convencional) y la realidad absoluta o última (vacuidad) no están separados sino uno. Yogacara, la escuela de solo Mente, afirma que la realidad en cualquier forma es una construcción mental. La continuidad del mundo fenoménico se atribuye a una conciencia & # 8220storehouse & # 8221.

A medida que Theravada se trasladó al sur desde el valle del Ganges, la tradición Mahayana se extendió hacia el norte y el este, siguiendo aproximadamente las rutas comerciales de la Ruta de la Seda.Desde China, el budismo Chan emigró a Corea como Seon (o Son), a Vietnam como Thien y a Japón como Zen. Otras escuelas Mahayana se desarrollaron en Japón, incluidas las escuelas Pure Land y aquellas basadas en las enseñanzas de Nichiren, un sacerdote japonés. Vajrayana, una forma de Mahayana que se basa en textos indios esotéricos llamados tantras, se instaló en el Tíbet y la región del Himalaya, y hasta cierto punto en Japón, en las tradiciones Shingon y Tendai.

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Mahayana: ¿la reforma budista?

El budismo es una de las religiones más antiguas del mundo y existe desde hace unos 2.500 años. Formado en la antigua India, el Buda había enseñado un camino hacia la liberación del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento conocido como Samsara. Al hacerlo, también había creado una nueva sociedad en la forma de su orden monástica conocida como Sangha, a la que cualquier persona, independientemente de su estatus social o género, podía unirse y lograr la iluminación. Unos siglos después de la muerte de Buda, se formaría un movimiento de escisión conocido como Budismo Mahayana (El Gran Vehículo). Al igual que la reforma protestante en el cristianismo, abordaría lo que se pensaba que eran preocupaciones fundamentales sobre cómo se practicaba la fe y crearía nuevas doctrinas con un impacto masivo en el arte y la arquitectura también. Intentaré abordar si esto fue o no la "Reforma Budista".

Mientras que el protestantismo tuvo a Martín Lutero y a Juan Calvino como fundadores, el Mahayana no tuvo un grupo o individuo en particular que lo fundara. Su desarrollo comenzó en la India, pero probablemente continuó en muchos lugares diferentes con muchas personas diferentes responsables. Muchos factores contribuyeron a esto. Podría decirse que el principal era que el budismo había comenzado a ser visto como una religión elitista para las clases altas. Como escribe Hajime Nakamura: "Al mismo tiempo, los laicos budistas llegaron a incluir miembros importantes de la élite económica y política". [1]

Además de esto, la forma original de budismo enseñada por Buda sostenía que solo los miembros de la comunidad monástica podían alcanzar la iluminación. Esto no pretendía en absoluto una expresión de elitismo por parte del Buda, que fomentaba la igualdad total, sino que era simplemente una cuestión de conveniencia. Karen Armstrong escribe: “Pero el Dhamma completo (la enseñanza de Buda) solo era posible para los monjes. El ruido y el bullicio de la casa india ordinaria haría imposibles el yoga y la meditación ”. [2] A pesar de que esto no se entiende como una razón para el elitismo, como era de esperar, se informó que esto sucedió. Charley Linden Thorp escribe: "También hay pruebas que demuestran que los jefes de familia detestaban los privilegios excesivos y la arrogancia de los monjes, especialmente en Japón, y que el clero despreciaba a los practicantes laicos". [3] Por lo tanto, debido a todo esto, el laico budista normal y corriente se sintió comprensiblemente excluido.

Esto eventualmente condujo a la interpretación Mahayana del Bodhisattva. Un Bodhisattva es "un ser que es capaz de la iluminación - o de la Budeidad - pero que elige permanecer en el mundo, continuar renaciendo, para beneficiar a todos los demás seres ... por compasión universal". Digo "interpretación" porque la idea no era completamente nueva. Como se indica en la mitología budista original, Siddhartha Gautama en una vida anterior hace eones se había postrado ante el entonces Buda, Dipankara, e hizo un voto de convertirse en Buda. Es aceptado como uno de los dos bodhisattvas en el budismo Theravada (original), y el otro es Maitreya, que es un bodhisattva que vendrá en el futuro para convertirse en el próximo Buda cuando el budismo casi haya desaparecido de la tierra.

La diferencia fue que en el budismo Mahayana, todas las personas, incluidos los laicos normales, fueron alentados a convertirse en bodhisattvas y alcanzar la iluminación, esto alteró radicalmente la visión del camino budista, ahora se veía como posible que los laicos normales se convirtieran en algo de importancia para la primera vez, que acabó con su sensación de alienación. Incluso algunos emperadores y reyes se convirtieron en grandes seguidores laicos como resultado de esto. En particular, el príncipe Shotoku de Japón, que fue el mayor patrocinador del budismo en Japón.

“Shotoku construyó muchos templos y monasterios, formó un cuerpo de artistas para crear imágenes budistas, y él mismo fue un estudiante de sus enseñanzas, escribiendo comentarios sobre tres sutras. En general, el budismo fue bien recibido por la élite de Japón ... ya que ayudó a elevar el estatus cultural de Japón como nación desarrollada a los ojos de sus poderosos vecinos Corea y China ”[4].

El surgimiento de este ideal también condujo a algo más dentro del budismo más amplio: una rica tradición artística.

El arte budista había tenido comienzos extraños, originalmente, durante siglos había evitado las representaciones reales del Buda, y en su lugar lo representaba y representaba mediante el uso de símbolos como un caballo sin jinete, el árbol bodhi bajo el cual se iluminó, una huella u otra forma similar. símbolo. Se desconoce por qué no fue representado durante tanto tiempo, tal vez porque había enseñado que el enfoque debía estar en sus enseñanzas en lugar de en él, sin embargo, no había una prohibición de que se representara al Buda como lo está con el Profeta Muhammad en aunque la tradición islámica. En el siglo IV a. C., el conquistador macedonio Alejandro el Grande había dirigido expediciones al subcontinente indio y, finalmente, se estableció un reino indo-griego en lo que ahora es Pakistán y trajo, según Caroline Bugler et al., Muchos elementos de la cultura helenística, en particular estilos escultóricos griegos contemporáneos. Además de esto, los comerciantes del Imperio Romano ejercieron una influencia cultural. Surgió una cultura híbrida que sintetiza los estilos artísticos grecorromano y budista ». [5]

Por lo tanto, la aceptación de que muchas personas se convirtieran en bodhisattvas, mientras esto sucedía, condujo al surgimiento de otra iconografía y arte que representaba a los bodhisattvas para inspirar a otros. Para guiar a otros hacia la iluminación, los bodhisattvas deben cultivar y practicar seis perfecciones: generosidad, moralidad, paciencia, energía, meditación y sabiduría. Cada imagen de un bodhisattva representa una de estas cualidades y aspectos de la iluminación. No son dioses o espíritus para adorar, simplemente ayudas para la meditación, así como representaciones de cualidades.

A medida que el budismo se extendió, se hizo más arte, sobre todo en las cuevas de Ajanta en la India y las cuevas de los mil Budas en China. Ambos contienen estilos artísticos únicos, desde esculturas hasta hermosas pinturas de Buda, Bodhisattvas y otros seres celestiales. Cada país tiene su propio estilo y tradición de obras de arte, pero todos representan cosas similares que, como el asombroso arte cristiano realizado en el Renacimiento por artistas como Miguel Ángel, sirvió como un acto y expresión de fe y devoción. La arquitectura también se desarrolló como resultado del Mahayana y las estupas se hicieron populares y comunes en toda Asia. Son torres religiosas que normalmente contienen un texto sagrado o una reliquia de una persona santa o del propio Buda. Una vez más, pretendía inspirar actos de devoción.

El país del Tíbet estableció su propia tradición budista única conocida como budismo tibetano. El budismo llegó al Tíbet hacia finales del siglo VIII d. C. Fue influenciado por la tradición Mahayana general, pero tiene muchas cualidades únicas. Esto se debe en parte a que el budismo tibetano se mezcló con los elementos chamánicos de la anterior fe indígena tibetana llamada Bon, cuyas deidades continúan siendo consideradas con seriedad. Además de una rica cultura de simbolismo y rituales, también tiene la tradición de personas conocidas como Lamas. Un Lama es un maestro budista de alto nivel y se dice que cuando uno muere, reencarnará en otro cuerpo para continuar con el trabajo que dejó en la vida anterior. Se realiza una búsqueda del Lama reencarnado y se espera que el niño identifique objetos y cosas de su vida anterior.

El Dalai Lama es el Lama principal y se considera la encarnación de Avalokiteshvara, un bodhisattva que es considerado la deidad patrona del Tíbet y el bodhisattva de la compasión. Si bien el Dalai Lama sigue siendo un ser humano corriente, se espera que lleve la compasión de Avalokiteshvara al mundo. El actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el decimocuarto Dalai Lama en la línea. Se le considera una de las figuras religiosas y líderes mundiales más populares. También se ha pronunciado sobre muchas cosas a lo largo de los años, desde el medio ambiente hasta los derechos de las minorías y es autor de muchos libros. [6]

El budismo tibetano también es único debido a su preocupación por la vida y la muerte. Enseña que entre la muerte y el próximo renacimiento, la persona estará en un estado conocido como bardo que se considera que dura 49 días. La experiencia de la persona se verá afectada por cómo ha vivido su vida y cómo ha enfrentado su muerte. Pueden ser ayudados por una persona que lea las oraciones del libro conocido aquí en Occidente como 'El libro tibetano de los muertos', considerado una obra maestra de la literatura mundial por derecho propio, el libro dice cómo guiar a una persona para transferir su conciencia. en su próximo cuerpo. Se anima a los budistas tibetanos a considerar la muerte como inevitable y afrontarla no con miedo sino con optimismo. El renacimiento de la persona también se verá afectado por lo que haga en el bardo.

El budismo tibetano y la tradición Mahayana en general también se vieron afectados por el hinduismo. Durante más de mil años en la India, el hinduismo, el budismo y el jainismo han coexistido y se han influido mutuamente. El hinduismo había desarrollado el concepto conocido como "Bhakti", que era una forma de adoración más personal y devocional (ya que el hinduismo es una religión teísta). Para los budistas, que tradicionalmente no adoran a una deidad, esto se conoció como tantra, que implicaba representar lo que se sentiría al estar iluminado y comprometerse emocionalmente con la experiencia. [7]

En la India, donde se había desarrollado Mahayana, se tuvo una gran influencia de un lugar notable conocido como Nalanda. Además de ser un monasterio budista, Nalanda también tiene el asombroso logro de ser la primera universidad del mundo, fundada en el siglo quinto. Fue un magnífico lugar de cultura y aprendizaje. Como dice el sitio web de su ahora moderno reemplazo, atrajo a estudiantes de todas partes: “El profundo conocimiento de los maestros de Nalanda atrajo a académicos de lugares tan distantes como China, Corea, Japón, Tíbet, Mongolia, Turquía, Sri Lanka y el sudeste Asia. Estos académicos han dejado registros sobre el ambiente, la arquitectura y el aprendizaje de esta universidad única ”. [8] Se dijo que tenía más de 10,000 estudiantes. Además del budismo, la universidad también enseñó otras materias. George Yeo, un ex ministro de Relaciones Exteriores de Singapur, dijo que “Nalanda no solo estaba interesada en el budismo. Incluso en ese momento se tomó de los principios universales. Tenía estudios seculares, salud pública, estaba interesado en la lógica, la astrología y las matemáticas y los idiomas, & # 8221 [9] También se decía que Nalanda tenía una enorme y gran biblioteca llena de decenas de miles de libros y manuscritos. La universidad fue destruida en la década de 1190 por invasores, sus estudiantes masacrados y la gran biblioteca fue incendiada hasta los cimientos junto con todo lo que había dentro cuando el budismo casi fue borrado del subcontinente indio. Sin embargo, tuvo un impacto masivo en la doctrina Mahayana y fue fundamental en su difusión a otras naciones. Actualmente se está reconstruyendo y renovando una Nalanda moderna en la India, buscando conservar parte de la grandeza de sus predecesores.

Surgieron nuevas escrituras Mahayana como el "Sutta del loto" y el "Sutta del corazón", que los budistas mahayana creen que son enseñanzas perdidas del Buda histórico, Siddhartha Gautama, que se mantuvieron ocultas hasta el momento adecuado para que fueran reveladas. En ellos, el Buda enseña a vastos universos llenos de muchos otros seres mundanos. Se decía que la muerte física del Buda era solo una apariencia con el Buda siempre presente para ayudar a los seres que sufren. Esto convirtió al Buda en una figura digna de devoción y reverencia también.

En conclusión, entonces, en mi opinión, el Budismo Mahayana, aunque no es una reforma de la misma manera que la protestante liderada por Martín Lutero, es única. "Renovó" la fe budista y la hizo más accesible para los seguidores laicos que no habían podido participar mucho en ella de antemano. También dio lugar a grandes cambios e innovaciones en la educación con Nalanda y en los estilos artísticos y arquitectónicos en todo el mundo, además de tener un efecto masivo en la cultura mundial. El budismo, que ya se había extendido por todo el este hasta Afganistán, se extendió a Occidente en la década de 1960 y desde entonces se ha convertido en la cuarta religión más grande del mundo con más de trescientos cincuenta millones de seguidores. Al igual que el significado de Mahayana, la fe se ha convertido verdaderamente en un "gran vehículo" que ha enseñado a millones a ver el mundo de una manera diferente. [10]

Nota al margen: he hecho referencia a donde pude, pero a lo largo del artículo he mezclado diferentes partes de The Religion Book, The Art Book, los artículos de la BBC y el artículo de Charley Linden Thorp con mis propias palabras y puntos de vista. Aunque se hace referencia a ellos, es posible que el lugar de la nota no refleje exactamente dónde se utilizó cada fuente.

[2] Karen Armstrong, "Buddha" Orion Books Ltd, pág. 130

[5] Caroline Bugler y otros "The Art Book", DK Publishers, pág. 44-45

[6] Shulamit Ambalu y otros, "The Religion Book", DK Publishers, págs. 158-159.


Indochina francesa y la guerra de Vietnam

La siguiente parte de la historia no trata directamente sobre el budismo vietnamita, pero es importante para comprender los desarrollos recientes del budismo vietnamita.

La dinastía Nguyen llegó al poder en 1802 con la ayuda de Francia. Los franceses, incluidos los misioneros católicos franceses, lucharon por ganar influencia en Vietnam. Con el tiempo, el emperador Napoleón III de Francia invadió Vietnam y lo reclamó como territorio francés. Vietnam pasó a formar parte de la Indochina francesa en 1887.

La invasión de Vietnam por Japón en 1940 puso fin al dominio francés. Después de la derrota de Japón en 1945, una compleja lucha política y militar dejó a Vietnam dividido, con el norte controlado por un Partido Comunista Vietnamita (VCP) y el sur más o menos una República, apuntalado por una serie de gobiernos extranjeros hasta el otoño. de Saigón en 1975. Desde entonces, el VCP ha estado en control de Vietnam.


Los orígenes y la práctica de las vacaciones: Año Nuevo Mahayana

Mahāyāna, que significa "Gran vehículo" en inglés. Mahāyāna también es un término que se refiere a las filosofías y prácticas budistas. La otra rama principal del budismo es Theravada. El budismo Mahāyāna y Theraveda difieren en algunos aspectos.

El budismo Theraveda se practica comúnmente en el sudeste asiático, en lugares como Tailandia, Camboya, Laos, Myanmar y Sri Lanka. En estas áreas, siguen muy de cerca la forma india original de budismo. El budismo Theraveda le da importancia al idioma de Pali en la adoración, el idioma de nacimiento de Buda.

El budismo Mahāyāna se practica más comúnmente en el noreste de Asia, en lugares como el Tíbet, China, Taiwán, Japón, Corea y Mongolia. Como resultado, el budismo Mahāyāna absorbió las costumbres locales de esas áreas e incluye algunas de estas costumbres culturales también. Por lo tanto, el budismo Mahāyāna se practica más comúnmente en los Estados Unidos entre los inmigrantes de los países donde se practica.

Un ídolo en el complejo del templo budista Mahayana cerca de Catskill, Nueva York.

Los budistas Mahāyāna creen que la iluminación se puede lograr durante la vida actual o única de un individuo. Esta iluminación no está reservada solo para los monjes, los budistas comunes y corrientes también tienen la oportunidad de lograrlo. El objetivo de todos es iluminarse mediante el servicio y ayudar a otros a alcanzar el nirvana también.

El Año Nuevo Mahāyāna es diferente para cada país y tradición. Algunos budistas Mahāyāna lo celebran el 31 de diciembre o el 1 de enero junto con el resto del mundo. Otros esperan la primera luna llena, que suele caer a mediados de enero. La celebración de 2019 se llevará a cabo del 21 al 23 de enero. Los budistas Mahāyāna celebrarán honrando y rezando a sus dioses, en particular a Buda. Las estatuas de Buda también serán bañadas como muestra de respeto. También se ofrecen canciones religiosas a las deidades. Se espera que los budistas visiten un templo cercano el día de Año Nuevo. Una vez allí, encienden velas para traer felicidad y buena suerte para el próximo año.

Para los budistas, el año nuevo es un momento para la meditación y la autorreflexión. El objetivo es encontrar formas de mejorar y aprender de los errores del pasado. Los budistas también creen que comprar artículos nuevos, limpiar y redecorar la casa y dar regalos puede traer buena suerte. También celebran con fiestas llenas de dulces, y normalmente hay fuegos artificiales a la medianoche.

Si hay una celebración en particular en la que tú o alguien que conoces participa y que nos perdimos, háznoslo saber dejando un comentario en esta publicación. O, si cree que nos hemos equivocado en algo, por favor comente también y avísenos. Intentamos ser lo más precisos posible, pero si hay un error, queremos corregirlo.


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& quotLas principales características y doctrinas del budismo Mahayana & quot

En este artículo para el curso de Davis Historia de las religiones vivas, King explora los principios del budismo mahayana y asocia implícitamente la moralidad y el atractivo popular de esa religión con los ideales del cristianismo. King se basó principalmente en S. Radhakrishnan Filosofía india y J. B. Pratt's La peregrinación del budismo. (King más tarde conoció a Radhakrishnan durante su viaje a la India en 1959). Davis le dio a King una A por el artículo, calificándolo de “una declaración clara” y una B + por el curso.

Inmediatamente después de la muerte de Buda, las tendencias cismáticas comenzaron a desarrollarse dentro de la religión que él había fundado. Incluso en la vida de Buda hubo tendencias al cisma entre sus seguidores, pero su personalidad magnética pudo evitar su desarrollo. 1 La primera gran controversia doctrinal en el budismo fue sobre la naturaleza de Buda. La escuela del gran consejo (Mahasanghikas) sostuvo que la naturaleza de Buda era trascendente y estaba libre de todas las limitaciones terrenales. Los conservadores, mientras exaltaban a Buda por encima de la humanidad común, no admitirían que estaba exento de todas las limitaciones de la humanidad.

Estos fueron solo los primeros pasos en un camino que condujo a una transformación radical del budismo. El grupo progresista se dio a sí mismo el nombre de Mahayana, "el gran vehículo", es decir, el esquema integral de salvación con una comparación despectiva que llamaron a la antigua religión Hinayana, "el pequeño vehículo", un esquema de salvación individual.

El budismo Hinayana se llamó budismo del sur, ya que prevaleció en países del sur como Birmania y Ceilán. Por otro lado, el budismo Mahayana se llamó budismo del norte, ya que floreció en países del norte como China y Japón. Sin embargo, esta división parece ser artificial. Rhys Davids dice: "No hay ahora, ni nunca ha habido, unidad de opinión o de lenguaje en lo que se llama budismo del norte o del sur". [Nota al pie:] R. Davids, India budista, pag. 173. 2 Aunque la división es artificial desde un punto de vista geográfico, todo es importante desde un punto de vista más elevado: la escuela "del sur" insiste en que ha conservado las enseñanzas originales de Buda sin ninguna aprobación, la escuela "del norte" es manifiestamente una más amplia interpretación. La escuela del norte nunca ha dependido esencialmente del Buda histórico. Las fechas y los documentos nunca le han importado mucho a este idealismo.

Con el paso del tiempo, el budismo Hinayana se convirtió en la "encarnación del pensamiento muerto y el encarcelamiento del espíritu". No podía dar ni una fe cálida por la que trabaja Estableció una especie de odio al mundo como su motivo inspirador. Prefería la especulación filosófica negativa en lugar de una expresión religiosa cálida y positiva. Pero esta filosofía negativa del Hinayana nunca podría convertirse en una religión popular. 3 Su metafísica fría y desapasionada nunca podría inspirar una verdadera elevación emocional. 4 “El Hinayana ignoró el andar a tientas del espíritu del hombre en busca de algo más elevado y perjudicó el lado espiritual del hombre. El ateísmo filosófico del Hinayana es el esqueleto en la caja, el gusano enfermo en la hermosa caja ”. [Nota al pie:] S. Radhakrishman, Filosofía india, pag. 589 5 Así, el budismo Hinayana tuvo que dar paso a un modo de expresión más positivo y religioso. A medida que el budismo se volvió más católico, el Hinayana se volvió menos útil. A medida que el budismo se extendió por toda la India e incluso más allá de ella, tuvo que adaptarse a nuevos modos de pensamiento. Tenía que presentar su mensaje en un lenguaje comprensible para las masas. Este desafío fue enfrentado por el budismo Mahayana. El mahayanismo fue capaz de capturar las mentes de las masas al renunciar a la frialdad gélida de algunas formas del budismo primitivo y enmarcar una religión que pudiera apelar a las emociones internas. [Nota al pie:] Ibid, p. 591. 6

El budismo Mahayana nos da ideas positivas sobre los problemas fundamentales de la vida. El Mahayana, o Gran Vaso, ofrece a todos los seres la salvación, tanto por la fe y el amor como por el conocimiento, mientras que el Hinayana solo busca aquellas pocas almas fuertes que no requieren ayuda externa ni el consuelo de la adoración. El Hinayana es extremadamente duro mientras que la carga del Mahayana es liviana y no requiere que uno renuncie totalmente al mundo y su afecto por la humanidad. “El Hinayana enfatiza la necesidad de salvar el conocimiento, apunta a la salvación del individuo y se niega a desarrollar el misterio de nibbana En un sentido positivo, el Mahayana pone tanto o más énfasis en el amor, y apunta a la salvación de cada ser sensible, y encuentra en el nirvana la Realidad Una, que está vacía solo en el sentido de que está libre de las limitaciones de cada fase. de la experiencia limitada o contingente de la que tenemos conocimiento empírico ”. [Nota al pie:] A. Coomaraswamy, Buda y el evangelio del budismo, pag. 227. 7 El hinayanista protestaría porque el mahayanista capituló con demasiada facilidad las enseñanzas puras de Buda a las necesidades de la naturaleza humana. Pero tal capitulación era inevitable si el budismo quería ganar conversos. El budismo Hinayana era una religión para los que pensaban y los fuertes de espíritu. Su falta de poder sobrenatural, su forma morbosa de resolver los problemas centrales de la vida, su reducción del nirvana a la extinción definitiva y su relegación de la vida ética a un ascetismo estrepitoso, nunca pudo satisfacer a las masas. Tenía que surgir un nuevo desarrollo para los emocionales y los adoradores. 8 Tal se encontró en el budismo Mahayana. En este punto, podemos pasar a un estudio más detallado de las principales características y doctrinas del budismo Mahayana.

La metafísica mahayana

La metafísica del Mahayana es de carácter monista. Todo lo que existe en el mundo es de una sola realidad. La naturaleza de esta realidad está más allá de toda descripción. 9 “Las cosas en su naturaleza fundamental no se pueden nombrar ni explicar. No pueden expresarse adecuadamente en ninguna forma o idioma. Están más allá del rango de percepción y no tienen características distintivas. Poseen una igualdad absoluta y no están sujetos ni a la transformación ni a la destrucción. No son nada más que un alma, para la cual tathata es otra designación ". [Nota al pie:] La traducción de Suzuki de, El despertar de la fe, pag. 56. 10 Ninguna relatividad en absoluto puede atribuirse al absoluto. Sin embargo, es autoexistente y la fuente de todo. Es “el resplandor de la gran sabiduría, la iluminación universal del dharmadhatu (universo), el conocimiento verdadero y adecuado, la mente pura y limpia en su naturaleza, lo eterno, lo bendito, lo autorregulado y lo puro, lo inmutable y lo libre ”. [Nota al pie:] Ibid, p. 96. 11

Los budistas Mahayana ven el mundo de la experiencia como fenomenal y no real. Lo comparan con maya, espejismo, relámpago o espuma. [Nota al pie:] Radhakrishnan, op. cit., pag. 593. Todas las cosas existentes tienen tres aspectos: (1) quintaesencia, (2) atributos y (3) actividades. Esto puede ilustrarse con un simple frasco. Su quintaesencia es la tierra, su atributo es la forma del cántaro y su actividad es la de retener el agua. El atributo y la actividad son por naturaleza mutables, sujetos a la ley del nacimiento y la muerte. Por otro lado, la quintaesencia es indestructible. 12 El universo entero tiene tanto su aspecto inalterado como su aspecto cambiante. El término que se usa con más frecuencia para nombrar el principio cósmico último o el aspecto inalterable del universo es Bhutatathata. Este absoluto universal está por encima de todos los predicados. Puede expresarse mejor en términos del místico, es decir, mediante negativos: "Bhutatathata no es ni lo que es existencia ni lo que es pluralidad, ni lo que es a la vez unidad y pluralidad ”. [Nota al pie:] Suzuki, op. cit., pag. 59. 13 Es muy significativo notar la similitud de esta concepción con el Brahman de los Upanishads. Sin embargo, parecía que los mahayanistas eran muy conscientes de la similitud de su posición con la visión de Upanishadic. 14 De hecho, hubo una influencia constante del monismo espiritualista de los Upanishads sobre el pensamiento del budismo Mahayana. La aceptación de lo cósmico y monista. Bhutatathata por parte de los mahayanistas fue bastante significativo para el budismo posterior, ya que significó la transformación del budismo de una filosofía individualista y pluralista o nihilista a una visión monista y espiritualista, sorprendentemente similar al idealismo absoluto neohegeliano. [Nota al pie:] JB Pratt, La peregrinación del budismo, pág. 248. 15

El surgimiento del mundo de la multiplicidad se explica por una metafísica de metáforas. Ignorancia o avidya se dice que es la causa del mundo. 16 Como se dijo anteriormente Bhutatathata es espíritu puro o conciencia pura sin multiplicidad ni carácter, pero está infectado de multiplicidad a través de la acción de la ignorancia, proceso que el autor de la Despertar busca simplificar con el símil de "perfumar". Así como la ropa nueva no tiene olor, sino que está perfumada por los perfumes que se la pone, así la mente pura e indiferenciada está "perfumada" por la ignorancia. De este perfumar resulta la mente del hombre, y de la mente del hombre resulta el sueño o la visión de un mundo exterior. 17 Sin embargo, esta ilusión de un mundo externo es un defecto de la visión verdadera, es "una catarata en el ojo espiritual". De hecho, este mundo de multiplicidad es, en última instancia, atribuible a la Realidad Una, que fluye de ella. En este punto, como nos recuerda Pratt, [Nota al pie:] Ibid, p. 253. Encontramos al Mahayana afirmando la misma tesis general que Spinoza. Como Spinoza nuevamente, el Mahayana no pretende ser capaz de seguir los detalles de la derivación. Son bastante conscientes de la imposibilidad de saber dónde aparecen los muchos y dónde desaparecen para eso debemos mirar a la Naturaleza Suprema. Sin embargo, podemos saber que los muchos son ilusorios, como la "aparición en forma de flor" que obtendría un hombre, "que con una vista perfecta, contempló el puro vacío del espacio, pero fijó sus ojos en un punto en particular, más allá del cual lo hizo. no mirar ni mover los ojos, mirando hasta que se le fatiga la vista ". 18

Inmediatamente nos vemos llevados a hacer la pregunta: ¿de dónde surge en nuestras mentes finitas la ilusión de los muchos? Esta pregunta nunca se responde completa y satisfactoriamente. El Mahayana lucha con él, pero sus intentos de explicación rara vez satisfacen al lector occidental. Parece que su explicación se reduce a este punto: dado que una ilusión es realmente una negación de la realidad, que consiste en el no ser, no se requiere explicación. En otras palabras, dado que es una forma de nada, no es necesario atribuirle una causa.

Esta es entonces la explicación del mundo fenoménico que expresa la forma en que los muchos evolucionan desde el uno a través de la intervención de la ignorancia. Evidentemente, esto no está del todo claro. Pero no tiene por qué dejarnos demasiado perplejos, ya que incluso el autor de la Despertar no afirma tener una comprensión completa del asunto por sí mismo. De hecho, nos dice que “la mente que parte de la influencia perfumante de la ignorancia que no tiene principio no puede ser comprendida por la gente común ni siquiera por Sravakas y Pratyekalriddhas. Algunos Bodhisattvas lo comprenden en parte, pero incluso aquellos que han alcanzado la etapa más elevada de Bodhisattva no pueden comprenderlo completamente. El único que puede tener un conocimiento claro y consumado de ello es el Tathagata ”. [Nota al pie:] Suzuki, op. cit., pag. 78. 19

Desde un punto de vista doctrinal, no hay unidad en la religión Mahayana. Se caracteriza por un gran grado de diversidad. Esta falta de unidad doctrinal en el budismo Mahayana puede atribuirse a su asombrosa cantidad de tolerancia, algo que falta notoriamente en el budismo Hinayana. Dondequiera que prevalecía el budismo mahayana se toleraban las religiones indígenas, mientras se cuidaba de enseñarles un nuevo respeto por la vida, bondad hacia los animales y resignación. Mientras siguieran ciertas reglas éticas, los nuevos conversos no se vieron obligados a renunciar a sus numerosas supersticiones. Se podía creer en cualquier dios siempre que uno fuera ético. Este carácter proteico del budismo Mahayana es otro ejemplo de esa ley histórica universal, es decir, que esa cultura que conquista es a su vez conquistada. 20 Esta ley universal se aplica especialmente a la religión. Fue cierto cuando el cristianismo resultó victorioso en el imperio romano y fue cierto cuando el budismo Mahayana ganó conversos de las regiones de China, Corea, Siam, Birmania y Japón. "Cuanto más cruzada es una religión, más absorbe".

La asombrosa tolerancia del budismo Mahayana está en consonancia con sus puntos de vista metafísicos. Se afirma que todas las religiones son revelación del mismo Dharmakaya y resaltar algunos aspectos de la verdad. [Nota al pie:] Radhakrishnan, op. cit., pag. 597. El Dharma es la fuerza espiritual omnipresente, el principio último y supremo de la vida. Es interesante notar que hay un intento de personificar dharma en la concepción de Buda. Se le considera la causa primera, el Dios eterno, superior a todas las cosas, el supremo y primero de todos los Budas. 21 El es el devatideva, el supremo Dios de los dioses. El es el creador de todo bodhisattvas. Todos los seres son sus hijos. “El tathagata, habiendo dejado la conflagración de los tres mundos, vive en paz en la tranquilidad de su morada en el bosque, diciéndose a sí mismo que los tres mundos son mi posesión, todos los seres vivientes son mis hijos, el mundo está lleno de intensa tribulación, pero yo mismo obraré su salvación ". “A todos los que creen en mí les hago el bien, mientras que los amigos son para mí los que buscan refugio en mí”. [Nota al pie:] Citado en Radakrishnan, op. cit., pag. 600. 22 Sin embargo, hay más de un Buda. Hay varios Budas dotados de la más alta inteligencia y amor. Ellos también trabajan constantemente para salvar el mundo. Ha habido un número infinito de estos Budas en el pasado y habrá un número infinito en el futuro. Todos estos Budas son manifestaciones transitorias del único ser eterno. 23

Muchos de los dioses védicos se incorporan al mahayanismo y, por lo tanto, se convierten en aspectos de la Realidad Única Suprema. Nagarjuna, quien con Asvaghosha es comúnmente considerado el fundador del budismo Mahayana, por su precepto y práctica enseñó que los dioses hindúes de Brahma, Vishnu, Shiva y Kali tenían los atributos asignados en las escrituras brahmánicas y eran objetos de adoración adecuados. Los dioses hindúes tradicionales se adaptaron fácilmente a este nuevo sistema, y ​​su función y asignaciones fueron fácilmente asignadas. [Nota al pie:] Indra se convierte en Satamanyu y Vajrapani, con su propio reino de los cielos. Brahma hizo que sus personajes principales fueran transferidos a Manjusri, la lámpara de la sabiduría. Vishnu pasa sus atributos a Avalokitesvara o Padmapani. Virupaksa es uno de los nombres de Shiva, aunque en la leyenda budista es uno de los cuatro reyes. Ganesa se hace cargo tanto de Vinayaka como del demonio Vinatakn. Ajita formó con Sakyamuni y Avolokitesvara una tríada. 24 Un análisis minucioso del mahayanismo revelará que un gran número de sus bodhisattvas, arcángeles y santos son sólo arios védicos "ligeramente disfrazados por el simbolismo budista". [Nota al pie:] Radhakrishnon, op. cit., pág. 598.

En la superficie, la religión Mahayana parece ser politeísta, en contraste con su metafísica monista. Pero un estudio más minucioso revelaría que los varios dioses están subordinados a una sola cabeza. 25 Es el Dharmakaya que es el fundamento último de la existencia. Esta concepción metafísica de Dharmakaya como el fundamento de toda existencia hace que la religión Mahayana sea esencialmente compatible con su metafísica.

El ideal ético del Mahayana es el Bodhisattva. Etimológicamente, el término Bodhisattva significa simplemente aquel cuyo ser consiste en discernimiento. Pero históricamente significa "alguien que está en camino al logro del conocimiento perfecto, un futuro Buda". 26 El término se aplicó por primera vez a Gotoma durante sus nacimientos anteriores y durante los primeros años de su vida histórica hasta el momento de su iluminación. Por lo tanto, llegó a significar un hombre destinado a convertirse en un Buda en esta o en alguna vida futura. [Nota al pie:] Pratt, op. cit., pl 217. 27 Para comprender este ideal es necesario volver a la enseñanza y la vida del fundador. Su propio ejemplo estuvo bastante libre de egoísmo y estrechez. Enseñó que todo hombre debe evitar dar promesas a la fortuna y debe buscar la vida sin deseos y sin tristeza. Pero más allá de esto, su propio corazón estaba tan lleno de amor por cada forma de criatura sufriente que pospuso durante mucho tiempo. Parinivana por su bien. Fue este punto de la enseñanza y el ejemplo del Buda lo que los mahayanistas tomaron y fue en él que basaron su ideal moral. los Una rata 28 del Hinayana, ocupado por su propia salvación, fue considerado demasiado estrecho y egoísta por el Mahayana, y erigieron en su lugar el ideal del buscador sincero del bienestar de los demás, que en la devoción desinteresada a sus semejantes acumula grandes reservas. de mérito y lo dedica no a su propia salvación sino a la de todos los seres que sufren. El Mahayana piensa que el mérito es transferible. También existe el elemento del sufrimiento indirecto en la religión Mahayana. El Bodhisattva es capaz de presentar sus méritos a un mundo necesitado, y por su bien está dispuesto a ser un pecador sin mérito. [Nota al pie:] Ibid, 218. 29 Es interesante en este punto notar las similitudes de esta concepción del sufrimiento vicario y la transferencia del mérito a muchas de las teorías de la expiación que han aparecido en la historia del pensamiento cristiano.

los Mahavastu, una obra tardía del Hinayana, da una lista de diez etapas en el progreso del Bodhisattva, y las autoridades Mahayana retienen el mismo número, con modificaciones en los detalles. 30 La primera etapa es la alegre (pramudita) uno caracterizado por el surgimiento del pensamiento de bodhi. Es aquí donde el Bodhisattva toma resoluciones sinceras que determinan el rumbo futuro. Uno de esos votos es la resolución de Avalokitesvara no aceptar la salvación hasta que la última partícula de polvo haya alcanzado la Budeidad. El reconocimiento de la impermanencia de las cosas trae la etapa de Vimala o pureza en existencia. En él vino la práctica de la moralidad y el ejercicio de la sabiduría (adhicitta). En la siguiente etapa, el Bodhisattva atraviesa el proceso de borrar la ira, el odio y el error, y promover la fe, la compasión, la caridad y el desinterés. Esta es la tercera etapa (prabhakari), donde el buscador brilla con paciencia y tolerancia.En la cuarta etapa el Bodhisattva abandona todo rastro de egoísmo entrenándose en el buen trabajo y dedicándose especialmente al cultivo de las virtudes relacionadas con bodhi. En la quinta etapa, el buscador comienza un curso de estudio y meditación para comprender las cuatro nobles verdades en su verdadera luz. En la siguiente etapa, el buscador recurre a los principios básicos de "origen dependiente y no sustancialidad". Esta etapa se llama abhimukhi, o "volteado hacia". El buscador ahora se dedica a alcanzar ese conocimiento que le permitiría llevar a cabo su objetivo de salvación universal. Ahora se encuentra en la séptima etapa, llamada duramjama. A continuación, el buscador llega a la octava etapa en la que la virtud suprema de (anutpattiladharmacaksuh) domina todas las cosas tal como son. En la novena etapa, el buscador llega al punto en que todos sus actos son desinteresados, realizados sin deseo. Finalmente, el Bodhisattva alcanza la décima etapa en la que se convierte en un tathagata, una nube de dharma. [Nota al pie:] Radhakrishnan, op. cit., págs. 601, 602. 31

En este camino ascendente del mundo fenoménico al mundo real, vemos algo de la visión mahayana de la salvación. Justo antes de su muerte, Buda les había dicho a sus seguidores: "Trabajen con diligencia en su propia salvación". El Mahayana acepta este mandato e insta a la necesidad del esfuerzo individual en el proceso de salvación. Pero no se detienen aquí. Es necesaria la ayuda de un salvador. El Mahayana reformularía la oración del Buda y clamaría con San Pablo: "Trabaja tu propia salvación con temor y temblor, porque es Dios quien obra en ti, tanto el querer como el hacer de su buena voluntad". [Nota al pie: ] Filipenses 2:12. Es la naturaleza de Buda dentro de nosotros la que se une a nuestra voluntad en la lucha por la salvación. Sin esta ayuda más que humana, la salvación de la ignorancia y el deseo sería imposible.

Los principios de la vida moral para el Mahayana son cinco, es decir, dana (caridad), virya (fortaleza) sila (moralidad), ksanti (paciencia), y dhyana (meditación). La severidad del monaquismo se relaja. Es posible que uno alcance la meta y permanezca casado. El ascetismo y la pobreza no se enfatizan como en la ética Hinayana. La doctrina del karma está templada con misericordia. Se pone énfasis en la fe como camino de salvación. 32 El Mahayana insiste en traspasar el mérito ético en beneficio de otros. Insisten en que ningún hombre vive solo para sí mismo. El bien o el mal de uno afecta al todo. Si la verdad metafísica de que nada en la tierra es real puede reconciliarse con la ley ética de que debemos trabajar y sufrir por nuestro prójimo, es aparentemente un problema que el mahayanista nunca resolvió. 33 Él todavía insistiría en que debe salvar al mundo. Cuando surge la cuestión del nirvana, los mahayanistas están ansiosos por entender que no es aniquilación. 34 Es la verdadera libertad donde se supera la ignorancia. 35 Es la unión con la gran alma del universo. 36 Convertirse en un Buda es volverse uno en esencia con el infinito. 37

Ahora podemos ver por qué el budismo Mahayana ganó gradualmente al budismo Hinayana. El Hinayana fue principalmente para los budistas elegidos: el Mahayana es para todos. Tiene su atractivo filosófico obstruso para el pensador, como se notó en su sistema metafísico y, al mismo tiempo, proporciona algo para la mente más ingenua, como se notó en el asombroso grado de tolerancia en su religión. 38 “Sus pensadores conocían bien la distinción de Hegel entre religión y filosofía al menos mil seiscientos años antes de que naciera Hegel. Las verdades de la filosofía no necesitan ser estudiadas en su forma obstrusa por el principiante para él, las figuras más simples y simbólicas que hablan a la imaginación pueden ser suficientes ”. [Nota al pie:] Pratt, op. cit., pag. 231.

Así, el budismo se convirtió en una religión tanto para los laicos como para los monjes. El énfasis en huir del mundo fue reemplazado por el deseo de vivir en el mundo, sin ser del mundo. En palabras de Coomaraswamy, “el desarrollo del Mahayana es el desbordamiento del budismo sobre los límites del Orden en la vida del mundo”. [Nota al pie:] op. cit. pag. 228 39

  1. Ashvaghosha, Despertar de la fe, trans. por D. T. Suzuki, Chicago, 1900.
  2. Coomaraswamy, A. Buda y el evangelio del budismo, Nueva York, 1916.
  3. Davids, R., India budista, Nueva York, 1903.
  4. Pratt, J. B., La peregrinación del budismo, Nueva York, 1928.
  5. Radhakrishnan, S., Filosofía india, Nueva York, 1923.

1. S. Radhakrishnan, Filosofía india, vol. 1, (Nueva York, Macmillan, 1923). pag. 581: "Incluso en la vida de Buda hubo tendencias al cisma entre sus seguidores, aunque no se desarrollaron debido a la personalidad magnética del fundador".

2. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 584: “El budismo Hīnayāna se llamó budismo del sur, ya que prevaleció en países del sur como Ceilán, mientras que Mahāyāna se llama del norte, ya que floreció en el norte, Tíbet, Mongolia, China, Corea y Japón. Pero esta división parece ser artificial. Rhys Davids observa: "No hay ahora, y nunca ha habido, unidad de opinión o de lenguaje en lo que se llama budismo del norte o del sur".

3. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 590: "La filosofía negativa de la Hīnayāna no podría convertirse en una religión popular".

4. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 589: "Una metafísica fría, apasionada y desprovista de enseñanza religiosa no podría inspirar entusiasmo y alegría por mucho tiempo".

5. El final de la cita debe decir "el gusano enfermo en la hermosa flor" en lugar de "en la hermosa caja" (Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 589).

6. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 591: “El Mahāyāna descubrió que podía capturar las mentes de la gente solo si abandonaba la frialdad helada de algunas formas de budismo y enmarcaba una religión que pudiera atraer al corazón humano”.

7. Radhakrishnan, Filosofía india, págs. 591–592, citando a A. Coomaraswamy, Buda y el evangelio del budismo, págs. 226–227: “El budismo Mahāyāna nos da ideas positivas de Dios, el alma y el destino humano. 'El Mahāyāna, o Gran Vaso, es llamado así por sus adherentes en contraposición al Hīnayāna, o pequeño vaso, del budismo primitivo, el primero ofrece a todos los seres en todos los mundos la salvación por la fe y el amor, así como por el conocimiento, mientras que el segundo sólo sirve para trasladar a través del mar embravecido del devenir a la orilla más lejana del nibbāna, esas pocas almas fuertes que no requieren ayuda espiritual externa ni el consuelo de la adoración. El Hīnayāna, ... es extremadamente duro, mientras que la carga del Mahāyāna es liviano, y no requiere que un hombre deba renunciar inmediatamente al mundo y a todos los afectos de la humanidad ... El Hīnayāna enfatiza la necesidad del conocimiento salvador y apunta a la salvación del individuo, y se niega a desarrollar el misterio del nibbāna en un sentido positivo, el Mahāyāna pone tanto o más énfasis en el amor, y apunta a la salvación de cada ser sensible, y encuentra en nirvāna la Realidad Una, que es "vacía" sólo en el sentido de que está libre de las limitaciones de cada fase de la experiencia limitada o contingente de la que tenemos conocimiento empírico '”.

8. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 592: “El Hīnayāna protesta contra el Mahāyāna como una adaptación de la enseñanza pura a las necesidades de la naturaleza humana ... La ausencia de lo sobrenatural y la consiguiente falta de cualquier espacio para la imaginación, la forma mórbida de resolver los problemas centrales de la vida, la reducción del nirvāna a la extinción y la vida ética a un ascetismo monástico, convirtió al Hīnayāna en una religión para los pensantes y fuertes de espíritu, mientras que un nuevo desarrollo tuvo que surgir para los emocionales y los adoradores ”.

9. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 593: “La metafísica Mahayana es de carácter monista. Todos los objetos del mundo son de una sola realidad. La naturaleza de esta realidad está más allá del lenguaje y la descripción ".

10. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 593, citando la traducción de Suzuki de El despertar de la fe, pag. 56: “‘ Las cosas en su naturaleza fundamental no se pueden nombrar ni explicar. No pueden expresarse adecuadamente en ninguna forma de lenguaje. Están más allá del rango de percepción y no tienen características distintivas. Poseen una igualdad absoluta y no están sujetos ni a la transformación ni a la destrucción. No son más que un alma, para la que tathatā es otra designación ".

11. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 593, citando la traducción de Suzuki de El despertar de la fe, pag. 96: ”Es 'el resplandor de la gran sabiduría, la iluminación universal del dharmadhātu (universo), el conocimiento verdadero y adecuado, la mente pura y limpia en su naturaleza, la eterna, la bendita, la autorreguladora y la pura, la inmutable y libre '”.

12. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 593: “El mundo de la experiencia es fenomenal y no real ... Los budistas Mahāyāna comparan el universo con un māyā, espejismo, relámpago o espuma. Todas las cosas del mundo tienen los tres aspectos de (1) quintaesencia, (2) atributos y (3) actividades. Si tomamos un cántaro, su quintaesencia es la tierra, su atributo es la forma del cántaro y su actividad es la de retener el agua. El atributo y la actividad están sujetos a la ley del nacimiento y la muerte, mientras que la quintaesencia es indestructible ".

13. J. B. Pratt, La peregrinación del budismo (Nueva York: Macmillan, 1928), págs. 249-250, citando la traducción de Suzuki de El despertar de la fe, pag. 59: “El ser puro, si es así, por el momento puedo expresar Bhutatathata, está por encima de todos los predicados. Puede expresarse mejor, como los místicos siempre lo han expresado, mediante negativos: "Bhutatathata no es ni lo que es existencia ni lo que es inexistencia, no es ni lo que es unidad ni lo que es pluralidad, ni lo que es a la vez unidad y pluralidad, ni lo que no es a la vez unidad y pluralidad ".

14. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 594n: "Los Mahāyānistas parecían haber sido conscientes de la similitud de su posición con la visión de Upaniṣad".

15. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 248: "Significó la transformación del budismo de una filosofía individualista y pluralista o nihilista a una visión monista y espiritualista, un idealismo absoluto en muchos aspectos sorprendentemente similar al neohegelianismo".

16. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 594: “El surgimiento del mundo se explica como de costumbre por una metafísica de metáforas. Se dice que la ignorancia o avidyā es la causa del mundo ".

17. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 250: "Bhutatathata y Alaya-vijnana son espíritu puro o conciencia pura sin multiplicidad ni carácter, pero están infectados de multiplicidad a través de la acción de la ignorancia, un proceso que el autor busca simplificar con el símil de 'perfumar'. Así como nuestra ropa cuando es nueva no tiene olor pero está perfumado por los perfumes que ponemos sobre ellos, por lo que la mente pura e indiferenciada está "perfumada" por la ignorancia. De este perfumar resulta la mente del hombre, y de él el sueño o la visión de un mundo externo, un mundo de cosas que no son más que las percepciones de los diversos observadores ”.

18. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 253: “La ilusión de un mundo material real es un defecto de la visión verdadera, es, por así decirlo, el efecto de una catarata en el ojo espiritual. De hecho, este mundo de multiplicidad es, en última instancia, atribuible a la Realidad Una, que fluye de ella; aquí encontramos a la filosofía Mahayana afirmando la misma tesis general que Spinoza. Como Spinoza nuevamente, el Mahayana no pretende poder seguir los detalles de la derivación. No es posible determinar el punto exacto donde aparecen y desaparecen los muchos, por eso debemos mirar a la Naturaleza Suprema, y ​​más allá de eso no podemos averiguar nada. Pero sabemos que los muchos son ilusorios, como la 'aparición en forma de flor' que obtendría un hombre 'que con una vista perfecta, contempló el puro vacío del espacio, pero fijó sus ojos en un punto en particular, más allá del cual no miró o mover los ojos, mirando hasta que se le fatiga la vista '”.

19. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 254: “Esta, entonces, en general, es la explicación del mundo de la multiplicidad, esto expresa la forma en que los muchos evolucionan del Uno por la intervención de la ignorancia. Si no está del todo claro para el lector, que no se culpe ni a sí mismo ni a mí ... Así, el autor de la Despertar no pretende tener el asunto claro ni comprenderlo en su totalidad. De hecho, nos dice que “la mente que parte de la influencia perfumante de la ignorancia que no tiene principio no puede ser comprendida por la gente común ni siquiera por Sravakas y Pratyekabuddhas. Algunos Bodhisattvas lo comprenden en parte, pero incluso aquellos que han alcanzado la etapa más elevada de Bodhisattva no pueden comprenderlo completamente. El único que puede tener un conocimiento claro y consumado de ello es el Tathagata ".

20. Radhakrishnan, Filosofía india, págs. 596–597: “No hay unidad en la religión Mahāyāna. Sufrió con gusto las supersticiones religiosas. Dondequiera que prevaleció, India, China, Corea, Siam, Birmania y Japón, las religiones indígenas fueron toleradas, mientras se cuidó de enseñarles un nuevo respeto por la vida, bondad hacia los animales y resignación. Mientras los hombres se ajustaran a ciertas reglas éticas y respetaran la orden de los monjes, los maestros budistas no se sintieron llamados a condenar los usos supersticiosos. No importa qué dioses adores, siempre que seas bueno. El carácter proteico del budismo Mahāyāna se debe a esta tendencia ".

21. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 597: “La libertad de opinión en asuntos religiosos está en consonancia con los puntos de vista metafísicos del Mahāyāna. Todas las religiones son revelaciones del mismo Dharmakāya y resaltan algunos aspectos de la verdad. El Dharma es la fuerza espiritual omnipresente, el principio fundamental y supremo de la vida. El primer intento de personificar el dharma está en la concepción Ādi Buddha, la primera causa, el Dios eterno, superior a todas las cosas, el supremo, el primero de todos los Budas, sin igual ni comparación ”.

22. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 600: “Todos los seres son sus hijos. 'El Tathagata, habiendo dejado la conflagración de los tres mundos, vive en paz en la tranquilidad de su morada en el bosque, diciéndose a sí mismo que los tres mundos son mi posesión, todos los seres vivientes son mis hijos, el mundo está lleno de intensa tribulación, pero yo mismo obraré su salvación. '' A todos los que creen en mí les hago bien, mientras que amigos son para mí los que buscan refugio en mí '".

23. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 597: “El trabajo de salvar el mundo es realizado por los Budas, o los seres dotados con la inteligencia y el amor más elevados. Ha habido un número infinito de estos Budas en el pasado, y habrá un número infinito en el futuro ... Todos son manifestaciones transitorias del Ser Eterno Único ".

24. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 598n: “Indra se convierte en Śatamanyu y Vajrapāni, con su propio reino de los cielos (svarga), llamado Trayastrmśaloka. Brahmā hizo que sus personajes principales fueran transferidos a Mañjuśrī, la lámpara de la sabiduría. Sarasvatī siguió siendo una de sus esposas, y la otra fue Lakṣmī. Avalokiteśvara o Padmapāṇi tiene los atributos de Visnu o Padmanābha. Virūpāksa es uno de los nombres de Śiva, aunque en la leyenda budista es uno de los cuatro reyes. Gaṇeśa se hace cargo tanto de Vināyaka como del demonio Vinataka. Los Sapta tathāgatas son los siete ṛṣis. Ajita formó con Śākyamuni y Avalokiteśvara una tríada ".

25. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 598: "La metafísica monista del Mahāyāna ha dado lugar a una religión aparentemente politeísta, pero debemos notar que los varios dioses están subordinados a una sola cabeza".

26. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 600: "Pero históricamente significa 'alguien que está en camino al logro del conocimiento perfecto, un futuro Buda'".

27. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 600: "Por lo tanto, llegó a significar 'un Buda designado', o un hombre destinado a convertirse en Buda en esta o en alguna vida futura".

28. Davis corrigió "Arat" por "Arhat".

29. Pratt, Peregrinación del budismo, págs. 217-218: “Para comprender este ideal es necesario volver a lo que he llamado el elemento corazón en la enseñanza y la vida del Fundador. Su propio ejemplo, como he señalado con tanta frecuencia, estaba bastante libre de esa implicación de egoísmo o estrechez ... Cualquiera que sea la deducción natural de su enseñanza de que cada uno de nosotros debe evitar dar promesas a la Fortuna y debe buscar el sin deseos y el dolor ... vida libre, su propio corazón estaba tan lleno de amor por cada forma de criatura sufriente que pospuso durante mucho tiempo Parinirvana por su bien, y encendió la imaginación de muchos de sus discípulos con el anhelo de estar al servicio de los demás a cualquier costo. Fue este aspecto de la enseñanza y el ejemplo de Buda lo que los pensadores Mahayana tomaron y fue en esto que basaron su ideal moral. El Arhat típico (= Arahant), ocupado por su propia salvación, vagando solo como un rinoceronte, se sentía estrecho e indigno, y erigió en su lugar el ideal del buscador sincero del bienestar de los demás, que con abnegada devoción a sus semejantes acumula grandes méritos y los dedica no a su propia salvación, sino a la de todos los seres que sufren. Porque en la fe del Mahayana, hay muchos ardientes salvadores de otros.Todos los Budas se habían dedicado, durante siglos antes de su completa iluminación, a esta tarea desinteresada: y así como habrá una línea interminable de Budas en el futuro infinito, como ha habido en el pasado infinito, ahora debe haber un incalculable multitud de futuros Budas, es decir, Bodhisattvas, que se han dedicado a la misma tarea interminable por la que Gotama pasó por tantos nacimientos y muertes. Esta fe implica no sólo un nuevo ideal, sino una nueva concepción de la adquisición del mérito y de la salvación. El Mahayana considera que el mérito es transferible. El sufrimiento y la bondad son vicarios. El Bodhisattva es capaz de presentar sus méritos a un mundo necesitado, y por su bien está dispuesto a ser él mismo un pecador sin mérito ".

30. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 221: "El Mahavastu, una obra tardía del Hinayana, da una lista de diez etapas en el progreso del Bodhisattva, y las autoridades del Mahayana retienen el mismo número, con modificaciones en los detalles".

31. Radhakrishnan, Filosofía india, págs. 601–602: “La primera etapa es la alegre (pramuditā) caracterizada por el surgimiento del pensamiento de la bodhi. Es aquí donde el bodhisattva hace esas resoluciones precarias (praṇidhāna) que determinan el curso futuro. La resolución de Avalokiteśvara de no aceptar la salvación hasta que la última partícula de polvo haya alcanzado la Budeidad antes que él es tal voto. La intuición se desarrolla gradualmente para purificar el corazón y liberar la mente de la ilusión del yo. El reconocimiento de la impermanencia de las cosas agranda la naturaleza compasiva del aspirante y pasamos a la siguiente etapa de vimalā, o pureza. En él tenemos la práctica de la moral y el ejercicio de la sabiduría (adhicitta). En la siguiente etapa, el bodhisattva se ocupa de los diversos bhāvanās que le permiten aniquilar la ira, el odio y el error, y promover la fe, la compasión, la caridad y el desinterés. Ésta es la tercera etapa (prabhākarī), donde el buscador brilla con paciencia y tolerancia. El bodhisattva, para renunciar a todo rastro de egoísmo, se entrena en el buen hacer y se aplica especialmente al cultivo de las virtudes relacionadas con el bodhi (bodhipaksa dharma). Es la cuarta etapa radiante (arciṣmatī). Luego, el buscador comienza un curso de estudio y meditación para comprender las cuatro nobles verdades en su verdadera luz. Es la quinta etapa invencible (sudurjayā) donde predominan dhyāna y samādhi. Como resultado de la práctica moral y la meditación, el buscador recurre a los principios básicos del origen dependiente y la no sustancialidad. Esta etapa se llama abhimukhī, o "vuelto hacia". Aquí reina la prajñā. Sin embargo, no está completamente libre de pasión y todavía tiene el deseo de convertirse en un Buda y la intención de salvar a la humanidad. Se dedica a la obtención de ese conocimiento que le permitiría llevar a cabo su objetivo de salvación universal. Ahora se encuentra en la séptima etapa, llamada duraṁgamā. Cuando está libre del ansioso deseo por lo particular, sus pensamientos no están atados a ningún objeto especial y se vuelve inamovible (acala). Esta es la octava etapa donde domina la virtud suprema de (anutpattikadharmacakṣuḥ) ver todas las cosas tal como son, es decir, arraigadas en tathatā. La actividad del bodhisattva no está contaminada por dualidad ni egoísmo. No se contenta con un reposo tranquilo, sino que en realidad se dedica a enseñar el dharma a los demás. Es la novena etapa, la de los buenos (sādhumatī) cuando todos sus actos son desinteresados, realizados sin deseo… El bodhisattva se convierte en un tathāgata en la décima etapa, una nube de dharma (dharmamegha) ”.

32. Radhakrishnan, Filosofía india, págs. 602–603: “Los principios de la vida moral son dāna (caridad), vīrya (fortaleza), śīla (moralidad), kṣānti (paciencia) y dhyāna (meditación), y como coronamiento, prajñā, el hogar de la paz. y bendición. La severidad del monaquismo se relaja… Es posible alcanzar la meta estando casado. El ascetismo y la pobreza, tan comunes en la ética Hīnayāna, son casi excepcionales ... Las doctrinas del karma, o el trabajo continuo de nuestras acciones, buenas o malas, está templado por la misericordia, que encuentra expresión en el camino más fácil de salvación por la fe ".

33. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 603: “Ningún hombre vive solo para sí mismo. El bien o el mal de uno afecta al todo. Si la verdad metafísica de que nada en la tierra es real, y la ley ética de que debemos trabajar y sufrir por nuestro prójimo, pueden reconciliarse o no, es un problema para el sistema Mādhyamika ".

34. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 605: "Los Mahāyānistas están ansiosos por entender que nirvāṇa no es aniquilación".

35. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 604: “No es pura y simple inexistencia, sino libertad real, donde se supera la ignorancia”.

36. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 605: "Según Asaṅga, nirvāṇa es la unión con la Gran Alma del universo, o Mahatman".

37. Radhakrishnan, Filosofía india, pag. 604: "Convertirse en un Buda es volverse uno en esencia con el infinito".

38. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 231: “El Hinayana era para los monjes principalmente, el Mahayana es para todos. Como veremos en el próximo capítulo, tiene su filosofía abstrusa para el pensador, pero tiene algo también para los más simples e incluso para los más supersticiosos ”.

39. Pratt, Peregrinación del budismo, pag. 232: “En palabras de Coomaraswamy, 'el desarrollo del Mahayana es el desbordamiento del budismo por encima de los límites de la Orden en la vida del mundo.' Así, el budismo se convirtió en una religión para el laico tanto como para el monje. … [E] l viejo miedo al mundo, la huida del mundo fue reemplazada por el deseo de vivir en el mundo, sin ser todavía de el mundo."


Budismo Mahayana - Historia

Buda & # 146s La vida y las primeras enseñanzas dan el trasfondo del desarrollo del budismo. Mientras cubrimos los primeros siglos después de la muerte de Buda, encontraremos muchas palabras que terminan en & quota & quot. No se deje intimidar por estas palabras ni se esfuerce demasiado por aprenderlas. Si bien necesitamos usar los términos correctos, y esto le dará una breve historia, muchos budistas practicantes hoy en día tienen poca o ninguna comprensión de esta evolución. Y realmente no es tan importante ser budista como desde un punto de vista histórico.

En la mayoría de las principales filosofías religiosas, encontrará muchos grupos que interpretan las enseñanzas fundamentales en su propio estilo. En el cristianismo, hubo una gran división entre católicos y protestantes, y nuevamente dentro de los grupos protestantes, hay otros grupos como los adventistas del séptimo día, los mormones y los anglicanos más ortodoxos.

Durante la vida del Buda, no se hicieron registros escritos de su enseñanza, ya que fue transmitida por métodos orales, los monjes aprendieron pasajes fijos de lo que se había dicho. El Buda tampoco estableció ninguna infraestructura ni propuso un alto rango para sí mismo. Negó cualquier divinidad y enfatizó que todas las personas son iguales.

Obviamente, era necesario continuar la enseñanza después de su muerte, y quinientos de los monjes más veteranos se reunieron en un consejo para decidir cómo sucedería esto. El consejo duró siete meses y esto determinó cómo continuaría la enseñanza.

Aproximadamente 100 años después de la muerte de Buda, ha habido un movimiento hacia un estilo de budismo más amplio. Los primeros monjes se concentraron en la iluminación personal, buscando las respuestas espirituales por sí mismos y enseñando a otros el camino hacia esta iluminación. Pero la información se limitó severamente a la comunidad laica, ya que se asumió que solo los monjes podrían lograr la Budeidad.

Durante los siguientes trescientos años, se desarrolló un grupo que creía que la compasión por toda la humanidad era una parte importante del camino y que la enseñanza estaría completamente disponible para todos.

Aquellos que siguieron los nuevos ideales expandidos se llamaron a sí mismos Mahayana, que significa la Gran Balsa, y se refirieron a los que permanecieron junto a la enseñanza tradicional como el grupo Hinayana, que significa balsa pequeña o menor. En otras palabras, la implicación era que el enfoque Mahayana estaba disponible para más personas.

Al grupo original no le gustó el término Hinayana, y luego se refirió a sí mismo como Theravada, el camino de los Ancianos.

El concepto de Yana, la balsa, vino del Buda. Vivía en una tierra que estaba atravesada por muchos ríos y canales, y el camino a través de él era principalmente en transbordador o balsa. Así que describió el viaje espiritual como uno que necesitaba una balsa, una filosofía que podría darte un paso más en el camino hacia la iluminación. Dijo: "Mi enseñanza es como una balsa que puede ayudarte a cruzar a la otra orilla más allá del nacimiento y la muerte". Utilice la balsa para cruzar a la otra orilla, pero no se cuelgue de ella como si fuera su propiedad. No se deje atrapar por la enseñanza. Debes dejarlo ir. & Quot

Los mahayanistas tomaron esto para decirles que el viejo estilo podía abandonarse mientras permaneciera la enseñanza central.

Con el paso al budismo Mahayana, se convirtió más en una religión que el budismo Theravada original.

El budismo basado en el modelo Theravada se encuentra hoy en Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Camboya, mientras que el estilo Mayahana se dirigió al norte hacia China y desde allí a Japón, Tíbet y Corea. El grupo Theravada se ha mantenido bastante unificado, pero el grupo Mahayana nuevamente se dividió en varias ramas, incluido el Zen y el Budismo tántrico.

Las principales diferencias entre el budismo Theravada y el budismo Mahayana se muestran en esta tabla (que incluye algunos detalles del libro & quot; Las religiones del mundo & quot de Huston Smith):

Theravada Mahayana
El esfuerzo individual conduce a la iluminación Trabajando hacia la iluminación
Solo para el yo También debe incluir a todos los seres vivos
Primero se esfuerza por la sabiduría La compasión es la virtud más alta
Se centra en la meditación y requiere dedicación personal, como ser monje o monja. Fomenta la práctica en el mundo y entre la comunidad en general.
Seguido como enseñanza o Filosofía Seguido con referencia a seres superiores, más como una religión.
Trabajo temprano escrito en pali (por ejemplo, kamma, dhamma) Los primeros textos están en sánscrito (por ejemplo, karma, dharma)

Otra diferencia significativa está en el énfasis en el Bodhisattva o guía espiritual. El Buda se refirió al concepto de Bodhisattvas antes de su muerte, pero no fue crucial para los budistas originales. Con el desarrollo del Budismo Mahayana, los Bodhisattvas se convirtieron en una parte importante del nuevo pensamiento.

Bodhisattva significa "ser iluminado" y el ideal del Bodhisattva es el de alguien que ha alcanzado la comprensión máxima y retrasa la iluminación final para ayudar a otros a progresar espiritualmente. Se muestra que los Bodhisattvas no tienen necesidad de apresurarse en un estado de serenidad.

En el budismo Mahayana, todos los budistas practicantes son aprendices de Bodhisattvas. En el camino, las diversas sectas introdujeron una gama de figuras de Bodhisattva de alto nivel, que representan diferentes valores que deben buscarse, como la sabiduría y la compasión, y que pueden brindar protección a quienes rezan a ese Bodhisattva en particular.

Esto no es diferente a los santos de las iglesias cristianas.

La filosofía Theravada temprana, en particular, enfatizó fuertemente la razón y el análisis, junto con la experiencia personal directa. Los mahayanistas vieron esto como algo estrecho y limitado, y también buscaron involucrar las emociones. La meditación ahora también podría incluir la visualización de seres iluminados como los Bodhisattvas, y estos ahora eran objetos de devoción.

Uno de los bodhisattvas más populares es Padmapani, que significa portador del loto (padma). Él es el compasivo y aparecerá en diferentes formas para enseñar a la gente el camino de la iluminación. Padmapani se convirtió en Avalokitesvara, que es popular en el Tíbet y la mujer Guanyin muy querida en China.

Técnicamente, los Theravadas no adoran al Buda, pero honrarán su memoria, por ejemplo, caminando en el sentido de las agujas del reloj alrededor de una cúpula llamada estupa. A veces, la estupa contiene una reliquia de Buda, que es más venerada. En los países Mahayana, las imágenes del Buda se colocan en templos y hogares como objeto de adoración. Por supuesto, esta es una generalización y las variaciones de devoción ocurren en todos los países budistas.

Debido al enfoque abierto de Buda a todas las filosofías religiosas y su tolerancia hacia todos los buscadores genuinos, los grupos Theravada y Mahayana no tienen antecedentes de conflictos importantes y, en los primeros días, a menudo compartían el mismo monasterio entre sí.

El emperador Ashoka fue un rey guerrero que gobernó la mayor parte del subcontinente indio desde el 273 a. C. hasta el 232 a. C. Después de una victoria particularmente cruel en la batalla, Ashoka asumió y promovió el budismo, y financió su crecimiento en muchas partes de la India. Junto con el consejo, también envió misioneros a regiones fuera de la India, comenzando la expansión del budismo en todo el mundo. Apoyó una forma temprana de la escuela de budismo Theravada, y uno de sus hijos (Mahinda) difundió la forma de enseñanza budista Theravada en Sri Lanka. Sin embargo, después de la muerte de Ashoka, la escuela Mahayana se convirtió en la forma más popular de budismo en la India.

La tradición Mahayana se desarrolló gradualmente desde aproximadamente el siglo I a.C., y en su mayoría coexistió armoniosamente con las primeras escuelas Theravada, a menudo compartiendo las mismas premisas. Mahayana fue más abarcador y activo para romper las barreras de castas, para incluir a todos, y con el tiempo, se desarrolló en muchas escuelas de budismo que son populares en la actualidad.

Otra razón dada para la expansión del grupo Mahayana fue que eran más flexibles y capaces de interpretar la enseñanza de manera más liberal. En particular, los primeros Theravadas leyeron en las escrituras que debían usar túnicas de algodón, que son demasiado ligeras para los climas más fríos de China. Los monjes Mahayana eligieron lana y túnicas de fieltro y felizmente se fueron al norte.

En la actualidad, se estudian ambas versiones de la enseñanza original para determinar la coherencia de la enseñanza original, que es notablemente similar en muchas áreas.


Una historia del budismo

Siddhartha Gautama Buddha, que nació alrededor del 563 a. C. y vivió hasta los ochenta, habiendo enseñado durante más de cuarenta años basándose en sus experiencias de la Ilustración.
Dejó tras de sí una tradición monástica que de manera única, en el norte de la India de la época, tendía a ignorar la casta de nacimiento de los individuos y que también, de manera única, permitía que las mujeres se formaran en comunidades monásticas.

Sin embargo, Buda no dejó tras de sí un canon de escritos religiosos plenamente reconocido. Además, Buda, antes de su fallecimiento, se negó a cumplir con las solicitudes de que nombrara un sucesor y prefirió recomendar que las personas individuales deberían mirar hacia su propia espiritualidad.

Se celebró un Gran Concilio en el momento de la muerte de Buda con la esperanza de llegar a un acuerdo sobre cuáles habían sido realmente las enseñanzas de Buda y también sobre la imposición de la disciplina monástica.

A pesar de la convocatoria de este Concilio, y de hecho de otros Concilios en siglos posteriores, el budismo se fragmentó, en un período de tiempo más corto, en unas dieciocho escuelas o enfoques de la fe. En el marco de tiempo más largo, se sentaron las bases para el eventual surgimiento de dos tradiciones principales: la Theravadan y la Mahayanan.


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Ver el vídeo: Las diferencias entre el Budismo Mahayana y Theravada-86 (Enero 2022).