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Tlicho


Este especial Save Our History muestra cómo los Tlicho, habitantes de una vasta región de los Territorios del Noroeste de Canadá durante más de 10,000 años, han logrado prosperar en el mundo moderno manteniendo sus tradiciones y cultura distintivas.


Tlicho (costilla de perro)

Tlicho (Tłı̨chǫ), también conocido como Dogrib, es un pueblo indígena de Canadá. Caen dentro de la designación más amplia de Dene, que son pueblos indígenas de la extensa familia lingüística Athapaskan (o Athabascan). Su nombre para ellos mismos es Hecho, que significa "la gente". Para distinguirse de sus vecinos Dene, incluidos Denesuline, Slavey, Sahtu Got'ine y K'asho Got'ine, han llegado a identificarse como Tlicho, una palabra Cree que significa "costilla de perro", en referencia a una historia de creación. En 2005, el Acuerdo de Tlicho, en el que los Tlicho obtuvieron el control de 39.000 km2 de sus tierras tradicionales, se convirtió en el primer acuerdo combinado de autogobierno y reivindicación territorial integral en los Territorios del Noroeste. Según la Oficina de Estadísticas de los Territorios del Noroeste (2019), la población de la región de Tlicho del territorio era de 2.983.

Territorio tradicional

Las tierras de Tlicho se encuentran al este del río Mackenzie entre Great Slave Lake y Great Bear Lake en los Territorios del Noroeste. En 2005, el Ley de Reclamación de Tierras y Autogobierno de Tlicho otorgó a Tlicho la propiedad de 39.000 km2 de tierra en esta área, incluidos los derechos de superficie y subterráneos.

Los Tlicho tienen cuatro comunidades: Behchokǫ̀ (antes Rae-Edzo), que es el asentamiento más poblado, Whatì (antes Lac la Martre), Gamètì (antes Rae Lakes) y Wekweètì (antes Snare Lake).

Población

De una población de alrededor de 800 (a mediados del siglo XIX), los Tlicho eran unos 1.700 en 1970, más de 2.000 en 1996, y el censo de 2006 registró 2.020. Según la Oficina de Estadísticas de los Territorios del Noroeste (2019), la población de la región de Tlicho en el territorio era de 2.983. Este crecimiento de la población refleja una tendencia mayor entre los pueblos indígenas en Canadá desde 2006, la población indígena ha crecido en un 42,5 por ciento.

Vida tradicional

Los lazos de parentesco extendidos en la sociedad y la cultura de Tlicho han permitido el fácil movimiento de familias de una banda a otra.

Desde la antigüedad hasta el presente, los tlicho han cazado caribúes en terrenos baldíos en el bosque boreal durante el invierno y los han seguido hasta el borde de los baldíos en primavera, donde los vuelven a encontrar en el otoño. Los alces y las liebres del bosque, las aves acuáticas migratorias y los peces también han sido importantes recursos alimenticios para la gente de Tlicho.

Dentro de cada comunidad de Tlicho, la destreza de la caza junto con la generosa preocupación por el bienestar del grupo, la sabiduría, las habilidades oratorias y el poder de la "medicina" (poder sobrenatural otorgado mediante la ayuda de seres animales espirituales) condujeron a la autoridad y el liderazgo.

Niñas Tlicho (Dogrib) en Fort Rae, Territorios del Noroeste, 1937.

(cortesía de Charles A. Keefer / Library and Archives Canada / PA-073745)

Idioma

El idioma Tlicho (o Dogrib) es un idioma dene. Según el censo de Statistics Canada de 2016, 1.695 personas informaron que conocían el idioma. El tlicho es un idioma oficial de los Territorios del Noroeste y uno de los dos idiomas oficiales del gobierno de Tlicho (el otro es el inglés). (Ver también Idiomas indígenas en Canadá.)

Historia

A principios del siglo XIX, Tlicho fue intimidado y atacado por miembros de la banda Yellowknives. Sin embargo, en 1823 una masacre de Tlicho de un grupo de Yellowknives liderado por el líder Long Leg rompió la amenaza. La tradición oral de Tlicho describe cómo, pocos años después de la masacre, el jefe de Tlicho, Edzo, y algunos compañeros se encontraron con el gran líder de los Yellowknives, Akaitcho, y miembros de su banda, y mediante el poder de la medicina y la fuerza oratoria trajeron una paz duradera.

Fort Rae (1852), en el brazo norte del Gran Lago de los Esclavos, fue el primer puesto comercial establecido en las tierras de Tlicho. Tlicho comenzó a involucrarse en el comercio de pieles a principios del siglo XIX. En algunas comunidades de Tlicho, la dependencia tradicional de la caza, la pesca y la captura de pieles sigue siendo vital. La caza de pieles como actividad tradicional ha ido disminuyendo de manera constante desde finales de la década de 1980 y en el norte se cree que es una consecuencia directa de los movimientos por los derechos de los animales. Con el desarrollo de las minas de diamantes dentro de las tierras tradicionales de Tlicho, muchos hombres y mujeres son empleados por las minas o las industrias de apoyo a la minería.

Los misioneros católicos romanos comenzaron la conversión de Tlicho en 1859. Como muchos otros pueblos indígenas en Canadá, los niños Tlicho fueron enviados a escuelas residenciales donde se vieron obligados a abandonar su idioma, cultura y costumbres. Las escuelas que se establecieron en los asentamientos de Tlicho a fines de la década de 1950 facilitaron el acceso a la educación del sur y prepararon a los niños para ocupaciones no tradicionales.

Tratado 11

En 1921, Tlicho, con otros grupos Dene del Gran Lago de los Esclavos, firmó el Tratado 11. Con la creciente presión del desarrollo en el valle del río Mackenzie durante las décadas de 1960 y 1970, y con muchas disposiciones del tratado que nunca se cumplieron, el Dene presionó al gobierno federal gobierno para asegurar sus derechos políticos, territoriales y de otro tipo en los Territorios del Noroeste. (Ver también Tratados numerados.)

Reclamación de tierras de Tlicho

A partir de 1981, la Nación Dene (una organización que representa a varios pueblos Dene, incluido el Tlicho), negoció un reclamo territorial integral con el gobierno federal. Cuando el liderazgo de Dene votó para rechazar el borrador del acuerdo final en 1990, las negociaciones colapsaron y el gobierno federal comenzó a negociar acuerdos separados con grupos regionales de Dene.

En 1995, los Tlicho comenzaron a negociar un reclamo de tierras por separado basado en una fórmula única al incluir disposiciones tanto de un reclamo de tierras integral como de un acuerdo de autogobierno. los Ley de Reclamación de Tierras y Autogobierno de Tlicho recibió el Asentimiento Real el 10 de febrero de 2005. Desde entonces, el gobierno de Tlicho recién formado estableció una estructura de gobernanza operativa que proporciona programas y servicios para gestionar las diversas disposiciones de la reclamación de tierras.

La reclamación otorgó al Tlicho la propiedad de 39000 km2 de tierra en un solo bloque, derechos de gestión compartidos sobre Crown Land dentro del área de reclamación, 152 millones de dólares en compensación pagada durante 14 años y una parte de las regalías minerales federales del valle de Mackenzie. Además, el reclamo otorga autoridad para hacer leyes sobre los ciudadanos de Tlicho en las comunidades de Tlicho en tierras de Tlicho. También incluye aspectos de educación, adopción, servicios para niños y familias, capacitación, apoyo a los ingresos, vivienda social e idioma y cultura tlicho.

Gobierno moderno de Tlicho

Bandera del gobierno y pueblo de Tlicho.

El gobierno de Tlicho incluye el Consejo Ejecutivo del Jefe y la Asamblea de Tlicho. El Gran Jefe y los jefes de cada una de las cuatro comunidades de Tlicho forman el Consejo Ejecutivo del Jefe, que supervisa la promulgación de las leyes de Tlicho. La Asamblea de Tlicho, compuesta por 13 miembros, incluidos jefes y representantes de los consejos comunitarios, es el órgano legislativo del gobierno. También tiene la tarea de implementar el acuerdo de reclamos de tierras, proteger los derechos del gobierno y garantizar un buen gobierno.


Sobre nosotros

Cuando se estableció el Gobierno de Tłı̨chǫ el 4 de agosto de 2005, los Consejos de Banda de Behchokǫ̀, Gamètì, Wekweetì y Whatì, así como los intereses comerciales del Consejo del Tratado 11 se reunieron bajo el paraguas corporativo de Tłı̨chǫ Investment Corporation (TIC).

El único accionista de TIC es el Gobierno de Tłı̨chǫ, TIC posee y opera negocios que abarcan varias industrias, y ha establecido varias asociaciones de empresas conjuntas con otros grupos y empresas en todo Canadá.

Nuestra misión

Aprovechar el conocimiento colectivo y la fuerza de nuestros ciudadanos y comunidades de Tłı̨chǫ para proporcionar una gama de servicios competitivos y de calidad al gobierno y la industria y proporcionar un entorno de trabajo intercultural desafiante y gratificante para nuestros empleados.

Nuestra visión

Nos dedicamos al servicio de calidad, la seguridad y la protección del medio ambiente, y a construir alianzas basadas en la equidad y el respeto mutuo.


Dogrib

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Dogrib, nombre propio Thlingchadinne, Tlicho, o Hecho, un grupo de personas de las Primeras Naciones (indias) de América del Norte que hablan Athabaskan que habitan las áreas boscosas y áridas entre los lagos Great Bear y Great Slave en los Territorios del Noroeste, Canadá. Hay seis asentamientos: Behchoko (antes Rae-Edzo), Whati (Lac la Martre), Gameti, Wekweeti (Lago Snare), Detah y N’dilo (una subcomunidad de Yellowknife). El nombre Dogrib es una adaptación inglesa de su propio nombre, Thlingchadinne, o Dog-Flank People, en referencia a su legendaria descendencia de un perro-hombre sobrenatural.

Tradicionalmente, los Dogrib pescaban y cazaban, subsistiendo principalmente de caribúes en terrenos baldíos, que estaban atrapados o atravesados ​​con lanza. Los alces, las liebres, los peces y las aves acuáticas migratorias también eran alimentos importantes. La vivienda habitual del Dogrib era una tienda cubierta de piel, aunque en los duros inviernos a veces construían cabañas de madera y cubiertas de matorrales. Su organización social consistía en muchas bandas independientes lideradas libremente, cada una con su propio territorio. Los principales enemigos de Dogrib eran Cree, Chipewyan y Yellowknife. El Dogrib finalmente masacró a muchos Yellowknife en redadas a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Desde entonces, los líderes de ambos grupos han declarado la paz.

El Dogrib permaneció relativamente aislado hasta mediados del siglo XX, cuando las mejores instalaciones de transporte y comunicación los llevaron a un mayor contacto con otras partes de Canadá. Los descendientes de Dogrib sumaban más de 3.000 a principios del siglo XXI.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Kathleen Kuiper, editora principal.


Explorar

Lea el proyecto de lectura de Lac La Martre (Whatì) sobre Segha Nezı̨ (Me gusta) escrito en tłı̨chǫ e inglés.

Lea Segha Nezı̨ (Me gusta) aquí en PDF.

El 8 de agosto de 1997, el Consejo del Tratado 11 de Dogrib (Tłı̨chǫ) aprobó la Resolución # 97-03 y # 97-04 en la Sexta Asamblea Anual en Wekweètì.

La resolución # 97-03 fue aprobada por unanimidad en apoyo de los elementos de autogobierno propuestos y apoya plenamente al negociador principal y al equipo de negociación en. Leer más

En junio de 1996, seis ancianos Tłįcho pasaron dos semanas en Russell Lake en las afueras de Behchokǫ̀ en el NWT construyendo una canoa de corteza de abedul. Este proyecto fue capturado en video que celebra el redescubrimiento de habilidades perdidas y demuestra el intercambio de talentos y el esfuerzo que las comunidades requirieron para hacer un.

Wha Dǫ Ehtǫ K'è (Senderos de nuestros antepasados) - El 29 de julio de 1995, cinco canoas de 22 pies partieron de Behchoko siguiendo los rastros de sus antepasados, recorriendo las rutas del río, visitando campamentos y aldeas donde la gente vivió a lo largo de los siglos.

Lea más sobre los rastros de nuestros antepasados ​​aquí (PDF. Leer más

Vea el video de 53 minutos sobre el servicio de la iglesia de San Miguel tomado el 4 de junio de 1995.

La escuela Chief Jimmy Bruneau School se construyó en Edzo y se inauguró en 1971 gracias a la perseverancia del Chief Jimmy Bruneau y la comunidad de Behchoko. Esto también estableció la Sociedad Escolar Rae-Edzo, la primera junta escolar dirigida por indígenas en Canadá donde el pueblo Tłı̨chǫ tenía el control de sus derechos.

Después del colapso de las negociaciones Dene-Metis, grupos individuales comenzaron a negociar sus propios acuerdos de reclamo de tierras. En 1991, Sahtu Dene y Metis comenzaron el proceso de negociaciones. Más tarde, los gwich'n también comenzaron las negociaciones para reclamar su propia tierra.


Explorar

El 22 de agosto de 1921, el Jefe Monfwi, en representación de todo Tlicho, firmó el Tratado 11 con Canadá. El Tratado prometía otorgar a los Tlicho pagos y servicios anuales, como atención médica, educación y atención a la vejez. A cambio, Canadá obtendría el título de propiedad de la tierra y sería libre de permitir gas y minerales.

Este bolso está confeccionado con piel de becerro de alce, cosido con tendones y forrado con tela de algodón. Un cuello de piel de alce bronceado y ahumado sostiene un cordón para cerrar la bolsa. Este tipo de bolsa a menudo se llama bolsa de carne, ya que se usaba para llevar carne seca para comer mientras viajaba y trabajaba en la tierra. Era.

Este paisaje de Tłı̨chǫ es conocido íntimamente por los Ancianos de Tłı̨chǫ. Los senderos, que se utilizan durante todo el año, brindan acceso a una vasta región de recolección y unen miles de nombres de lugares, cada uno con una narrativa de alguna forma, a veces muchas, inextricablemente ligada al lugar. Nombres y narrativas.

En los siglos XIX y XX, el departamento de Asuntos Indígenas del gobierno federal canadiense alentó oficialmente el crecimiento del sistema escolar residencial indio como un agente valioso en una política más amplia de asimilación de los pueblos aborígenes de Canadá en la sociedad europeo-canadiense.


Explorar

La publicación de una edición preliminar del Diccionario Tłı̨chǫ en 1992 fue un evento importante para la Junta Divisional de Educación de Dogrib. El diccionario coincidió con la graduación de los primeros profesores de la Comunidad Kw’atindee Bino.

Durante varios años, Dene Metis y la Federación Tungavik de Nunavut intentaron negociar un acuerdo sobre la frontera entre sus territorios tradicionales. Las negociaciones fracasaron y en 1991 se nombró a un ex comisionado de NWT, John Parker, para arbitrar sobre el tema. Después de escuchar a ambos lados.

Durante siglos, los Tłı̨chǫ de los Territorios del Noroeste se han basado en un conocimiento íntimo de la tierra y su vida salvaje para sobrevivir. Los Tłı̨chǫ vivían en un ciclo anual de seguir los senderos tradicionales en canoas de corteza de abedul hacia las tierras áridas en el otoño para cosechar el rebaño de caribúes y luego.

Lea el Įłàà K'omodǫ Zha Xè Nawhehk'à escrito en Tłı̨chǫ.

Lea Įłàà K'omodǫ Zha Xè Nawhehk'à aquí en PDF.

Publicado Publicado por GNWT y la Junta de Educación Divisional de Dogrib.

Lea el Proyecto de lectura de Lac La Martre (Whatì) sobre Bebı̀a (Baby) escrito en tłı̨chǫ e inglés.

Lea Bebı̀a (Baby) aquí en PDF.

Los participantes del proyecto fueron:

Archie Beaverho Joe Beaverho Gordon Breen Marien Breen Jim Martin Marlene Martin Bella Nitsiza Camila Nitsiza Mike Nitsiza. Lee mas

En 1982, Canadá cambió su Constitución para agregar una Carta de Derechos y Libertades. La Carta establece los derechos y libertades fundamentales de que disfrutan todos los ciudadanos de Canadá. La Carta es la ley más alta de Canadá, y todos los gobiernos, agencias y juntas lo son.

"Songs of the Tłı̨chǫ Drum Dance" es una grabación de una celebración especial del Año Nuevo a cargo de consumados bateristas del norte. Este es un momento tradicional de emoción y felicidad cuando las personas de todas las comunidades Tłı̨chǫ se unen en unidad y unión. Esta grabación muestra el.

1979 Artículo de noticias sobre Madeleine Rabesca de Behchokǫ̀ por Hubet Johnson.

Caminaba por el monte y de repente escuché un fuerte rugido. Miré a mi alrededor y vi un gran león y su larga melena ondeando al viento. En unos segundos, el león se convirtió en un hombre y una mujer estaba de pie.

Estos mocasines de invierno fueron hechos en 1978 por un grupo de mujeres que cosían para Operation Heritage en Behchokǫ̀. Están hechos de piel de caribú al estilo tradicional y tienen delineadores hechos con piel de caribú con el pelo dejado. La Sra. Bernadette 0000-h cuenta eso cuando el pelo se quedó en la piel.

En 1974, la Hermandad India de los Territorios del Noroeste y la Asociación Metis del NWT se unieron para negociar una única reivindicación territorial integral en nombre de todos los pueblos aborígenes del valle de Mackenzie, incluido Tlicho.


Explorar

En los primeros días, se dice, Cuervo volaba de pueblo en pueblo haciendo travesuras y engañando a los animales que vivían como personas.

Robó pescado seco de las rejillas y arrojó piedras sucias en vasos para beber. Caminó sobre las caras de las personas cuando dormían y se volcó.

El padre de Mǫwhì, Ewaàghoa, fue la primera persona en construir una casa en Behchokǫ̀. En el pasado, Tłı̨chǫ solía vivir en Nı˛hshìì (Antiguo Fuerte Rae), un área a orillas del Gran Lago de los Esclavos. Quedan muchas tumbas y casas antiguas en Old Fort Rae. Debido a los desafíos de viajar en Great.

Whatì es un lugar donde ocurrió el conflicto hace mucho tiempo entre Tłı̨chǫ y Chipweyan. Fue el cuñado de Mǫwhì quien fue la primera persona en construir una casa en Whatì. La zona ha sido una buena zona de captura, lo que significa "marta". Muy cerca se encuentra la Nìı˛lı˛ı˛ (cascada), donde a veces se puede.

La ubicación está en el puerto entre el extremo sur de Tikwo tì (lago de agua marrón) y Weyedii tì. Encuentra portage en Maps.

La colina del fondo se llama Woyi hàkè. Hay una larga historia de la criatura que vivía en la colina, que ha sido perseguida a las colinas más al este.

El padre del fallecido Johnny Arrowmaker fue el primero en construir una casa en Gamètì. Además de ser un lugar importante para el caribú, también era conocido como un buen lugar para los animales peleteros y por su buena pesca. También hay un bello whagweè (una zona de arena) en Gamètì. Gamètì lleva el nombre.

El área alrededor de Wekweètì era una ruta común para botes y trineos, ya que los Tłı̨chǫ viajaban hacia las tierras áridas cercanas cada otoño en busca de caribúes migratorios. Wekweètì llegó a ser visto como un lugar perfecto para aquellos que querían vivir una vida más estrechamente asociada con la tierra y el caribú.

Xaeli K'ogola (Marion Village), una colección de cabañas en el extremo norte de Indahk'eti (Marion Lake). Xaeli K'ogola fue una comunidad próspera en un momento, hasta que todos los residentes se mudaron a comunidades más permanentes para estar más cerca de sus hijos mientras asistían a la escuela. Gente todavía.

9º Encuentro Anual de Tłı̨chǫ y 1ª Sesión de la 3ª Asamblea de Tłı̨chǫ, los días 6, 7 y 8 de agosto de 2013 en Behchokǫ̀ en la Escuela Primaria Elizabeth Mackenzie.

El propósito de la Reunión Anual es reunir a las personas para compartir las actividades sociales, políticas y culturales de.

Tłı̨chǫ Special Gathering, los días 13, 14 y 15 de febrero de 2013 en Whatì en el Centro Cultural Johnny Nitsiza.

El propósito del Encuentro Anual es reunir a las personas para compartir las actividades sociales, políticas y culturales de Tłı̨chǫ.

8º Encuentro Anual de Tłı̨chǫ y 16º período de sesiones de la 2ª Asamblea de Tłı̨chǫ, los días 10, 11 y 12 de julio de 2012 en Wekweètì en la Escuela Alexis Arrowmaker.

El propósito del Encuentro Anual es reunir a las personas para que compartan las actividades sociales, políticas y culturales de Tłı̨chǫ.


Tłı̨chǫ Historia y acuerdo de amplificación

El Acuerdo de Tłı̨chǫ fue negociado por el Consejo del Tratado de Dogrib 11, el Gobierno de los Territorios del Noroeste (GNWT) y el Gobierno de Canadá. Es el primer acuerdo de autogobierno y reclamo de tierras integral combinado en los Territorios del Noroeste. En 2005, la Nación Tłı̨chǫ ratificó el Acuerdo de Tłı̨chǫ con el Gobierno de Canadá. El acuerdo establece y define ciertos derechos relacionados con las tierras, los recursos y el autogobierno. Algunos de los aspectos más destacados del acuerdo incluyen:

Creación del Gobierno de Tłı̨chǫ

Propiedad de 39.000 km de tierra ubicada entre Great Slave Lake y Great Bear Lake, incluidos los derechos superficiales y subterráneos

La capacidad de definir su membresía conocida como ciudadanos Tłı̨chǫ

Jurisdicción sobre tierras y recursos en el territorio tradicional Tłı̨chǫ

El establecimiento de la Junta de Tierras y Aguas de Wek’éezhíi y la Junta de Recursos Renovables de Wek’éezhíi

Una parte de las regalías minerales del valle de Mackenzie

Para obtener una copia del acuerdo, consulte www.tlicho.ca.


Explorar

La APLICACIÓN Diccionario Yati contiene más de 1300 palabras y frases con sonidos, imágenes, oraciones de ejemplo y otra información importante del idioma Tłı̨chǫ Dene. ¡Lo mejor de todo es que también puede agregar sus propias palabras e imágenes! Compare su voz con la.

Descarga la aplicación Tlicho Intro aquí.

Edànet'e! El Departamento de Educación, Cultura y Empleo del Gobierno de los Territorios del Noroeste, la Sociedad Yamozha Kue y la Agencia de Servicios Comunitarios Tłı̨chǫ tienen una aplicación en idioma Tłı̨chǫ disponible en la tienda iTunes.

CBC Story - 02 de septiembre de 2012 - Por primera vez en casi 20 años, las clases de jardín de infantes en Behchoko, N.W.T., se ofrecen completamente en Tlicho Yati, el idioma de la gente de las Primeras Naciones Tlicho.

Es un movimiento que los padres esperan que ayude a conectar a sus hijos con su cultura.

Dos libros Tłı̨chǫ k'ę̀ę̀ Yats'ehti (Tlicho Prayer) de la Agencia de Servicios Comunitarios Tłı̨chǫ:

Descargue el libro de oración Tłı̨chǫ aquí en PDF. Segunda edición Publicado en marzo de 2011 Descargue Tłı̨chǫ Prayers aquí en PDF. Publicado en febrero de 2011

Età Weza Tsı̨ - Età Weza Tsı̨ yedàiyeh nezı̨ı̨.

7º Encuentro Anual de Tłı̨chǫ y 11º período de sesiones de la 2ª Asamblea de Tłı̨chǫ, los días 5, 6 y 7 de julio de 2011 en Whatì en el Centro Cultural Johnny Nitsiza.

El propósito del Encuentro Anual es reunir a las personas para compartir las actividades sociales, políticas y culturales de Tłı̨chǫ.

One Day on Earth de Jimmy Rabesca, fue grabado el 10 de octubre de 2010 por Jim Stauffer, en Whatì, NT.

Un día en la tierra Jimmy Rabesca - Historia oral de Jim Stauffer en Vimeo.

6ª Reunión Anual de Tłı̨chǫ y 6ª Sesión de la 2ª Asamblea de Tłı̨chǫ, los días 6, 7 y 8 de julio de 2010 en Gamètì en el Salón de Gobierno de la Comunidad.

El propósito del Encuentro Anual es reunir a las personas para compartir las actividades sociales, políticas y culturales de Tłı̨chǫ. .

El proyecto de la chimenea Tłı̨chǫ fue creado por la asociación entre el gobierno de Tłı̨chǫ, De Beers Canadá y la Universidad de Columbia Británica. El objetivo del proyecto era producir documentación que ayude en la futura reconstrucción / réplica de una chimenea tradicional por parte de.

5ª Reunión Anual de Tłı̨chǫ y 1ª Sesión de la 2ª Asamblea de Tłı̨chǫ, los días 4, 5 y 6 de agosto de 2009 en Behchokǫ̀ en el Centro cultural.

El propósito del Encuentro Anual es reunir a las personas para que compartan las actividades sociales, políticas y culturales de Tłı̨chǫ.

¡Lea el Manual de lectura y escritura de Tłı̨chǫ Yatıì aquí!

Tłı̨chǫ Yatıì se ha transmitido de generación en generación y se ha utilizado para expresar cualquier idea imaginable. Esta tradición de larga data continúa todos los días, se habla en los hogares, en campamentos, cazando, en campamentos de pesca, en centros de salud, en.


Ver el vídeo: The Tlicho Nation: Tlicho Online Store (Enero 2022).